Митра-Варуна (индоевропейский)

Не путать с Митрой-Варуной, индуистским божеством, возможно, произошедшим от этого.

Митра-Варуна
Доброжелательный и агрессивный суверенитет
Член трех функций
Янус - подобное двойное божество, которое может быть связано
Этническая группа	Протоиндоевропейцы
Эквиваленты
Греческий эквивалент	Зевс †- Уран †имеет больше элементов Dyēus
Индуистский эквивалент	Митра-Варуна
Скандинавский эквивалент	Тир †- Один †имя происходит от Dyēus
Римский эквивалент	Сцевола - Коклес , Янус ?
Ирландский эквивалент	Нуада - Луг

Митра-Варуна — предполагаемое божество или диада божеств, предположительно существовавших в протоиндоевропейской религии и мифологии. Впервые предложенный Жоржем Дюмезилем , он считал, что она состоит из двух отдельных элементов – Митры и Варуны – эта божественная пара представляет разные аспекты суверенитета: Митра олицетворяет разум, порядок и доброжелательность, а Варуна символизирует насилие, тьму и вдохновение. .

Впервые диада была реконструирована как таковая Жоржем Дюмезилем в его эссе «Митра-Варуна». Реконструкция связана с его трехфункциональной гипотезой . Каждый из них представляет разные стороны своей концепции суверенитета.

Варуна рассматривается как связующий, а Митра – как развязывающий. Предполагается, что две римские формы долга Mutuum - Nexum произошли от каждой из них соответственно и отражают формы долга, восходящие к протоиндоевропейцам.

Дюмезиль предлагает аналогию с инь и ян, обеспечивая полезную основу для понимания диалектики Митры-Варуны. Митру можно рассматривать как свет, а Варуну как тьму.

Варуна бешеный и агрессивный, «ужасный властелин», который стоит на первом месте, а Митра — медлительный, величественный владыка.

Митра представляет суверена в его разумном аспекте, светлого, упорядоченного, спокойного, доброжелательного и священнического. Варуна, с другой стороны, представляет правителя в его атакующем аспекте, темного, вдохновенного, жестокого, ужасного и воинственного. Некоторые выражения, которые отождествляют «этот мир» с Митрой и «другой мир» с Варуной, были предметом множества комментариев и могут быть поняты в этом контексте.

Представление о Митре как о брахмане и о Варуне как о царе Гандхарвов является особенно показательной формулой. Гандхарвы обычно живут в своем собственном таинственном мире, за пределами тьмы, в которую Индра поразил единственного Гандхарву ради высшего блага брахмана. В легенде о Варуне в трагический момент вмешиваются гандхарвы, чтобы восстановить его утраченную мужественность с помощью магии. траву, так же, как первые Луперки положили конец бесплодию женщин, которых похитил Ромул.

Ведическая диада Митра-Варуна. Дюмезиль полагает, что он произошел от этой первоначальной диады.

Диада была упомянута в договоре Митанни, поддерживающем гипотезу об индоарийской суперстрате в Митанни .

Священство

Царь как первосвященник должен был быть центральной фигурой в установлении благоприятных отношений с потусторонним миром. Жорж Дюмезиль предположил, что религиозная функция представлена ​​двойственностью: одна отражает магико-религиозную природу жречества, а другая связана с религиозными санкциями по отношению к человеческому обществу (особенно контрактам). Эта теория подтверждается общими чертами в иранской, римской, Скандинавские и кельтские традиции.

Дюмезиль предполагает, что существовало два диалектических жречества: *bhelgh-men- ( фламены / брахманы ) и *g. ^в хе(н)дх-рво-( гандарвас )

Он предлагает многие черты их и их практик, такие как гандарвы, связанные с верховой ездой, и запрет на фламен.

Ромул был связан с Гандарвами, а Нума Помпилиус — с фламенами. При этом и в Ромуле, и в Реме были элементы Йемо, а в Нуме и Ромуле были элементы Ману.

Ману и Йемо станут первым фламеном и первой гандарвой соответственно.

Контракты

В 1907 году лингвист Антуан Мейе предложил революционную теорию, согласно которой Митру следует интерпретировать как олицетворение контрактов. Эта теория была основана на лингвистических и социологических данных и получила широкое признание учёных того времени. Однако в последующие годы концепция контракта развивалась, и стало ясно, что понятия юридического контракта и эмоциональной дружбы на самом деле представляют собой два разных значения, оба из которых произошли от более ранней, более сложной концепции.

Теория Митры как бога договоров также оспаривалась учеными, которые выступали за натуралистическую интерпретацию индоиранской мифологии. Тем не менее, теория Мейе остается актуальной и важной для изучения индоиранской культуры и религии.

Одна из самых влиятельных интерпретаций Варуны была предложена французским ученым Морисом Блумфилдом , который видел в Варуне устрашающего бога, обладающего силой создавать и изменять формы и контролировать законы природы. Блумфилд сравнил Варуну с греческим богом Ураном , который также был известен своим тираническим и необузданным характером.

Другой важный аспект характера Варуны — его связь с человеческими жертвоприношениями , как ритуальными, так и мифическими. Этот аспект его характера был предметом многочисленных научных дискуссий: некоторые ученые утверждают, что он отражает жестокий и жестокий характер ранних индоиранских обществ, в то время как другие видят в нем символическое представление космического порядка.

В своей работе «Доктрина жертвоприношения» французский ученый Сильвен Леви отметил отрывок из Сатапатха-брахмана, в котором Митра и Варуна противопоставляются разуму и воле, решению и действию, а также убывающей и растущей луне. Леви утверждает, что несоответствие между интерпретациями этих отрывков доказывает, что они являются продуктом воображения, но, тем не менее, они дают превосходное определение двух разных способов рассмотрения мира и управления им.

Связывание зла

Яан Пухвел отмечает сходство между скандинавским мифом, в котором бог Тир вставляет руку в пасть волка Фенрира , в то время как другие боги связывают его Глейпниром , но Фенрир откусывает руку Тира, когда обнаруживает, что не может разорвать свои путы, и Иранский миф, в котором Джамшид спасает труп своего брата из недр Аримана , протянув руку к анусу Аримана и потянув вытащил труп своего брата только для того, чтобы его рука заразилась проказой . В обоих случаях авторитетная фигура заставляет злое существо подчиниться, вставляя свою руку в отверстие существа (в случае Фенрира — в рот, в случае Аримана — в анус) и теряя или повреждая его. Фенрир и Ариман выполняют разные роли в своих мифологических традициях и вряд ли являются остатками протоиндоевропейского «злого бога»; тем не менее ясно, что «связывающий миф» имеет протоиндоевропейское происхождение. Жорж Дюмезиль считает это распространенным мифом о Митре, контрастирующим с мифом о потере глаза Варуны.

День и ночь

Другие «связанные понятия», связывающие Митру и Варуну в индийской религиозной мысли, включают Митру как день и Варуну как ночь, Митру как правого и Варуну как левого (в соответствии с представлением о правых как о сильной или справедливой стороне). и Митра берет то, что было хорошо принесено в жертву, чтобы вознаградить, а Варуна берет то, что было плохо принесено в жертву, чтобы наказать. Эти выражения определяют гомологичные точки на двух уровнях понимания, которые можно распознать в таких фигурах, как Нума и Ромул, в римской религиозной мысли.

В более ранней модели Жоржа Дюмезиля и С.К. Сенхаве предложили *Worunos или *Werunos (также одноименного бога в реконструированном диалоге « Король и бог» ) как ночное небо и доброжелательный аналог Dyēws, с возможными родственниками в греческом языке Ouranos и ведическом Varuna , от корня PIE *woru. - («охватить, покрыть»). Ворунос, возможно, олицетворял небесный свод или обитал в ночном небе. И в греческой, и в ведической поэзии Уран и Варуна изображаются «широкосмотрящими», связывающими или хватающими свои жертвы, а также имеющими или являющимися небесным «местом». Хотя многие говорили, что этимология несостоятельна. В космологической модели трех неба небесные явления, соединяющие ночное и дневное небо, олицетворяются «связывающим богом»: греческим Кроносом , переходным божеством между Ураном и Зевсом в « , » Гесиода Теогонии индийским Савитром , связанным с восход и заход солнца в Ведах , а также римский Сатурн , праздник которого отмечал период, непосредственно предшествующий зимнему солнцестоянию. .

В космологической модели, предложенной Жаном Одри , протоиндоевропейское небо состоит из трех «небес» (дневного, ночного и лиминального), вращающихся вокруг оси мира , каждое из которых имеет своих божеств, социальные ассоциации и цвета (белый, темный и темный). и красный соответственно). Божества дневного неба не могли выйти за пределы области ночного неба, населенного собственными богами и духами мертвых. Например, Зевс не может распространить свою власть на ночное небо в «Илиаде» . В этом видении пороговое или переходное небо олицетворяет врата или границу ( рассвет и сумерки ), связывающие два других небеса.

Переписка

Сравнения с Дюмезилем

Культура	Митра	Варуна
Скандинавская мифология	Тир	Odin
Ирландская мифология	Нуада	Луг
Римская мифология	Гай Муций Сцевола	Гораций Коклес
Индуистская мифология	Митра	Варуна
Греческая мифология	Зевс	Уран

См. также

• Ману и Йемо
• Янус
• Аполлоническое и Дионисийское

Ссылки

Библиография

• Энтони, Дэвид В. (2007). Лошадь, колесо и язык: как всадники бронзового века из евразийских степей сформировали современный мир . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-1400831104 .
• Энтони, Дэвид В.; Браун, Доркас Р. (2019). «Жертвоприношения собак в середине зимы позднего бронзового века и посвящения воинов в Красносамарском, Россия». В Ольсене, Биргит А.; Оландер, Томас; Кристиансен, Кристиан (ред.). По следам индоевропейцев: новые данные археологии и исторической лингвистики . Книги Оксбоу. ISBN  978-1-78925-273-6 .
• Арвидссон, Стефан (2006). Арийские идолы: индоевропейская мифология как идеология и наука . Издательство Чикагского университета. ISBN  0-226-02860-7 .
• Бикс, Роберт С.П. (2009). Этимологический словарь греческого языка . Брилл. ISBN  978-90-04-32186-1 .
• Бикс, Роберт С.П. (2011). Сравнительная индоевропейская лингвистика: Введение . Издательство Джона Бенджамина. ISBN  9789027211859 .
• Бенвенист, Эмиль (1973). Индоевропейский язык и общество . Перевод Палмер, Элизабет. Корал-Гейблс, Флорида: Университет Майами Пресс. ISBN  978-0-87024-250-2 .
• Буркерт, Уолтер (1985). Греческая религия . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  0-674-36281-0 .
• Деламар, Ксавье (2003). Словарь галльского языка: лингвистический подход к континентальному старокельтскому языку (на французском языке). Блуждание. ISBN  9782877723695 .
• Дерксен, Рик (2008). Этимологический словарь славянской наследственной лексики . Брилл. ISBN  9789004155046 .
• Дюмезиль, Жорж (1966). Архаическая римская религия: с приложением о религии этрусков (изд. 1996 г.). Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN  978-0-8018-5482-8 .
• Дюмезиль, Жорж (1986). Миф и эпос: Идеология трёх функций в эпосе индоевропейских народов (на французском языке). Галлимар. ISBN  978-2-07-026961-7 .
• Фортсон, Бенджамин В. (2004). Индоевропейский язык и культура . Издательство Блэквелл. ISBN  1-4051-0316-7 .
• Гамкрелидзе Томас Владимирович ; Иванов, Вячеслав Васильевич (1995). Зима, Вернер (ред.). Индоевропейцы и индоевропейцы: реконструкция и исторический анализ протоязыка и протокультуры . Тенденции в лингвистике: исследования и монографии 80. Берлин: М. Де Грюйтер.
• Одри, Жан (1987). Космическая религия индоевропейцев (на французском языке). Ковчег. ISBN  978-2-251-35352-4 .
• Джексон, Питер (2002). «Свет далеких звездочек. К описанию индоевропейского религиозного наследия». Нумен . 49 (1): 61–102. дои : 10.1163/15685270252772777 . JSTOR   3270472 .
• Якобсон, Роман (1985). «Лингвистические свидетельства в сравнительной мифологии». У Стивена Руди (ред.). Роман Якобсон: Избранные сочинения . Том. VII: Вклад в сравнительную мифологию: исследования в области лингвистики и филологии, 1972–1982 гг. Вальтер де Грюйтер. ISBN  9783110855463 .
• Куркджян, Ваган М. (1958). «История Армении: Глава XXXIV» . Пенелопа . Чикагский университет . Проверено 6 апреля 2017 г.
• Лиминг, Дэвид А. (2009). Мифы о сотворении мира: Энциклопедия . Том. 1. АВС-КЛИО. ISBN  9781598841749 .
• Литтлтон, К. Скотт (1982). «От меча в земле к мечу в камне: возможное отражение алано-сарматского обряда перехода в артуровскую традицию». В Поломе, Эдгар К. (ред.). Посвящение Жоржу Дюмезилю . Журнал индоевропейских исследований, Институт изучения человека. стр. 53–68. ISBN  9780941694285 .
• Линкольн, Брюс (ноябрь 1975 г.). «Индоевропейский миф о творении». История религий . 15 (2): 121–145. дои : 10.1086/462739 . S2CID   162101898 .
• Линкольн, Брюс (август 1976 г.). «Индоевропейский миф о скотоводстве». История религий . 16 (1): 42–65. дои : 10.1086/462755 . JSTOR   1062296 . S2CID   162286120 .
• Линкольн, Брюс (1991). Смерть, война и жертвоприношение: исследования идеологии и практики . Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0226482002 .
• Мэллори, Джеймс П. (1991). В поисках индоевропейцев . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN  978-0-500-27616-7 .
• Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж. ISBN  978-1-884964-98-5 .
• Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-929668-2 .
• Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Брилл. ISBN  9789004173361 .
• Парпола, Аско (2015). Корни индуизма: ранние арийцы и цивилизация Инда . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780190226923 .
• Поломе, Эдгар К. (1986). «История германских космогонических мифов». В Бродяном, Бела; Креммельбейн, Томас (ред.). Германские диалекты: лингвистические и филологические исследования . Издательство Джона Бенджамина. ISBN  978-90-272-7946-0 .
• Пухвель, Яан (1987). Сравнительная мифология . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса. ISBN  978-0-8018-3938-2 .
• Ренфрю, Колин (1987). Археология и язык. Загадка индоевропейского происхождения . Лондон: Джонатан Кейп. ISBN  978-0-521-35432-5 .
• Телегрин, Д. Я.; Мэллори, Джеймс П. (1994). Антропоморфные стелы Украины: ранняя иконография индоевропейцев . Серия монографий журнала индоевропейских исследований. Том. 11. Вашингтон, округ Колумбия, США: Институт изучения человека. ISBN  978-0941694452 .
• Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Мифология албанцев (на албанском языке). Тирана: Учитель. ISBN  99927-938-9-9 .
• Треймер, Карл (1971). «О переосмыслении иллирийского мира богов и их значения для южнославянской филологии». В Хенрике Бариче (ред.). Архив за арбанаской стариной, езиком и этнологией . Том ИР Трофеник. стр. 27–33.
• Уоткинс, Калверт (1995). Как убить дракона: аспекты индоевропейской поэтики . Лондон: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-514413-0 .
• Уэст, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-928075-9 .
• Зима, Вернер (2003). Язык во времени и пространстве . Берлин, Германия: Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-017648-3 .
• Витцель, Майкл (2012). Истоки мировых мифологий . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-981285-1 .
• Йорк, Майкл (1988). «Ромул и Рем, Марс и Квирин». Журнал индоевропейских исследований . 16 (1–2): 153–172. ISSN   0092-2323 .