иудео-христианин
Термин «иудео-христианин» используется для объединения христианства и иудаизма вместе, либо в отношении происхождения христианства от иудаизма , признания христианством еврейских писаний в качестве Ветхого Завета христианской Библии , либо ценностей, которые, как предполагается, разделяют две религии. Термин «иудео-христианин» впервые появился в 19 веке как слово, обозначающее евреев, обратившихся в христианство. Этот термин подвергся большой критике, в основном со стороны еврейских мыслителей, за то, что он опирается на по своей сути антисемитские представления о суперсессионизме и увековечивает их , а также замалчивает фундаментальные различия между еврейской и христианской мыслью, теологией, культурой и практикой.
В Соединенных Штатах этот термин широко использовался во время Холодной войны в попытке предположить, что США имеют единую американскую идентичность, противостоящую коммунизму .
Использование термина « авраамические религии » для обозначения общей группы конфессий, приписываемых Аврааму ( ислам , вера бахаи , самаритянство , друзизм и другие религии в дополнение к иудаизму и христианству) также иногда рассматривается как проблематичное. [1]
История
[ редактировать ]Термин «иудео-христианин» впервые появляется в письме Александра Маккола от 17 октября 1821 года. [а] В данном случае этот термин относился к евреям, принявшим христианство . [3] Этот термин аналогичным образом использовался Йозефом Вольфом в 1829 году по отношению к типу церкви, которая соблюдала некоторые еврейские традиции с целью обращения евреев. [4] Марк Силк утверждает, что в начале 19 века этот термин «наиболее широко использовался (как во французском, так и в английском языках) для обозначения первых последователей Иисуса, которые выступали против» желаний Апостола Павла и хотели «ограничить послание Иисуса евреев и которые настаивали на сохранении еврейского закона и ритуалов». [5]
Фридрих Ницше использовал немецкий термин «Judenchristlich» («еврейско-христианин»), чтобы описать и подчеркнуть то, что, по его мнению, было забытыми аспектами преемственности, существующей между еврейским и христианским мировоззрениями. Это выражение появляется в «Антихристе» , опубликованном в 1895 году, но написанном несколькими годами ранее; Более полное развитие аргументации Ницше можно найти в предыдущей работе « О генеалогии морали» .
Понятие иудео-христианской этики или иудео-христианских ценностей в этическом (а не богословском или литургическом) смысле использовалось Джорджем Оруэллом в 1939 году вместе с фразой «иудео-христианская схема морали». [6] По мнению теолога Ричарда Л. Рубинштейна , «нормативная иудео-христианская интерпретация истории» заключается в том, чтобы рассматривать человеческие страдания, такие как чума, как наказание за человеческую вину. [7]
По словам историка К. Хилана Гастона, этот термин стал описанием США в 1930-х годах, когда страна стремилась создать единую культурную идентичность, пытаясь отличить себя от фашизма и коммунизма в Европе. Став частью американской гражданской религии к 1940-м годам, этот термин приобрел большую известность во время Холодной войны , особенно когда он использовался для выражения оппозиции коммунистическому атеизму . В 1970-е годы этот термин стал особенно ассоциироваться с американскими христианскими правыми . Иногда его используют в отдельном контексте в политических попытках ограничить иммиграцию и права ЛГБТ . [8]
Межгрупповые отношения
[ редактировать ]В Соединенных Штатах
[ редактировать ]Рост антисемитизма в 1930-х годах побудил обеспокоенных протестантов, католиков и евреев предпринять шаги для улучшения взаимопонимания и снижения уровня антисемитизма в Соединенных Штатах . [9] В рамках этих усилий предшественники Национальной конференции христиан и евреев создали команды, состоящие из священника, раввина и священника, для реализации программ по всей стране и создания более плюралистической Америки, которая больше не определяется как христианская земля, а как христианская страна. «одна, взращенная тремя облагораживающими традициями: протестантизмом , католицизмом и иудаизмом … Фраза «иудео-христианин» вошла в современный лексикон как стандартный либеральный термин, обозначающий идею о том, что западные ценности основаны на религиозном консенсусе, включающем евреев». [10]
После Второй мировой войны и Холокоста «в Америке произошла революция в христианской теологии. […] Самый большой сдвиг в христианском отношении к еврейскому народу с тех пор, как Константин обратил Римскую империю ». [11] Рост христианского сионизма , религиозно мотивированный христианский интерес и поддержка государства Израиль увеличили интерес к иудаизму среди американских евангелистов . Этот интерес особенно сосредоточен на областях сходства между учением иудаизма и их собственными убеждениями.
В конце 1940-х годов евангелические сторонники нового иудео-христианского подхода лоббировали в Вашингтоне дипломатическую поддержку нового государства Израиль. С 1990-х годов, и в течение первых двух десятилетий 21 века, интерес и позитивное отношение к американской иудео-христианской традиции стали мейнстримом среди евангелистов и (в некоторой степени) политического консервативного движения в Соединенных Штатах. [12]
Напротив, к 1970-м годам основные протестантские конфессии и Национальный совет церквей больше поддерживали палестинцев, чем Израиль. [13] В 2019 году Натан Щаранский заметил, что впервые столкнулся с ситуацией стран, которые имеют широкую государственную поддержку Израиля, но не проявляют интереса и даже явной враждебности со стороны еврейского населения.
Библейская основа этого нового позитивного отношения к евреям среди евангелистов находится в Бытии 12:3, где Бог обещает, что Он благословит тех, кто благословляет Авраама , и проклянет тех, кто проклинает их. В евангельской интерпретации это обещание включает в себя потомков Авраама. Другие факторы нового филосемитизма включают благодарность евреям за вклад в богословские основы христианства и за то, что они были источником пророков и Иисуса ; раскаяние в истории церковного антисемитизма ; и страх, что Бог будет судить народы в конце времен по тому, как они относились к еврейскому народу. [ нужна ссылка ] Более того, для многих евангелистов Израиль рассматривается как инструмент, с помощью которого пророчества о последних временах . исполняются [14]
Использование термина «иудео-христианин» в дискурсе 21 века подвергалось критике за то, что оно приравнивает две разные веры и является вектором исламофобии путем исключения. [15] [16] [17]
В Европе
[ редактировать ]Еврейские ответы
[ редактировать ]Отношение еврейской общины к этой концепции было неоднозначным. В 1930-е годы «перед лицом всемирных антисемитских усилий по стигматизации и уничтожению иудаизма влиятельные христиане и евреи в Америке старались поддержать его, вытесняя иудаизм с окраин американской религиозной жизни к самому ее центру». [10] Во время Второй мировой войны еврейские капелланы работали с католическими священниками и протестантскими священниками, чтобы способствовать развитию доброй воли, обращаясь к военнослужащим, которые «во многих случаях никогда раньше не видели, а тем более не слышали речи раввина ». [ нужна ссылка ] На похоронах неизвестного солдата раввины стояли рядом с другими капелланами и читали молитвы на иврите. Во время широко разрекламированной трагедии военного времени, затопления « Дорчестера» , корабельные капелланы, принадлежащие к разным вероисповеданиям, отказались от своих спасательных поясов, чтобы эвакуировать моряков, и стояли вместе «рука об руку в молитве», пока корабль затонул. Почтовая марка 1948 года увековечила их героизм словами: «Межконфессиональные отношения в действии». [10]
В 1950-х годах «духовное и культурное возрождение охватило американское еврейство» в ответ на травму Холокоста. [10] Американские евреи стали более уверенными в своем желании выделяться как особенные.
Взаимоотношениям между современным иудаизмом и христианством посвящены две известные книги: Аббы Гиллеля Сильвера » «Где иудаизм отличается и Лео Бека « Иудаизм и христианство» . Обе книги мотивированы стремлением прояснить самобытность иудаизма «в мире, где термин иудео-христианство был затемнен». критические различия между двумя религиями». [18] Выступая против размытия богословских различий, раввин Элиэзер Берковиц писал, что «иудаизм является иудаизмом, потому что оно отвергает христианство, а христианство является христианством, потому что оно отвергает иудаизм». [19] Богослов и писатель Артур А. Коэн в книге «Миф об иудео-христианской традиции» поставил под сомнение богословскую обоснованность иудео-христианской концепции и предположил, что она, по сути, была изобретением американской политики , а Джейкоб Нойснер в книге «Евреи и христиане: «Миф об общей традиции » пишет: «Две веры означают, что разные люди говорят о разных вещах разным людям». [20]
Профессор права Стивен М. Фельдман, рассматривая период до 1950 года, главным образом в Европе, рассматривает обращение к «иудео-христианской традиции» как суперсессионизм :
Как только кто-то признает, что христианство исторически породило антисемитизм, тогда эта так называемая традиция предстает как опасная христианская догма (по крайней мере, с еврейской точки зрения). Для христиан концепция иудео-христианской традиции удобно предполагает, что иудаизм развивается в христианство — что иудаизм каким-то образом завершается в христианстве. Концепция иудео-христианской традиции вытекает из христианской теологии превосходства, согласно которой христианский завет (или Завет) с Богом заменяет еврейский. Христианство, согласно этому убеждению, реформирует и заменяет иудаизм. Таким образом, вера подразумевает, во-первых, что иудаизм нуждается в реформировании и замене, а во-вторых, что современный иудаизм остается просто «реликвией». Самое главное, вера иудео-христианской традиции коварно скрывает реальные и существенные различия между иудаизмом и христианством. [21]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Аарон В. Хьюз (2012). Авраамические религии: об использовании и злоупотреблениях историей . Издательство Оксфордского университета. стр. 71–75. ISBN 9780199934645 .
- ^ МакКол, Александр (1820–1821). «Отрывок из письма мистера МакКола» . Еврейский толкователь и друг Израиля . В : 478.
- ^ Judæo-, Judeo- в Оксфордском словаре английского языка , второе издание. Доступно онлайн 21 июля 2008 г.
- ^ Вольф, Джозеф (1829). Миссионерский журнал преподобного Джозефа Вольфа, миссионера среди евреев . Том. III. Лондон: Джеймс Дункан. п. 314.
- ^ Силк, Марк (15 апреля 2019 г.). «Марк Силк об истории термина «иудео-христианин» » . Национальный католический репортер . Проверено 18 марта 2020 г.
- ^ Оруэлл, Джордж (4 февраля 2017 г.). Джордж Оруэлл: Вот такая эпоха, 1920-1940 годы . Издательство Дэвида Р. Година. п. 401. ИСБН 9781567921335 .
- ^ Рубинштейн, Ричард Л. (1966). После Освенцима: радикальная теология и современный иудаизм . Компания Боббс-Меррилл. ОСЛК 2118249 .
- ^ Леффлер, Джеймс (1 августа 2020 г.). «Проблема с «иудео-христианской традицией» » . Атлантика . Проверено 5 августа 2020 г.
- ^ Сарна 2004 , стр. 266.
- ^ Перейти обратно: а б с д Сарна 2004 , стр. 267.
- ^ Брогг, Дэвид. На стороне Израиля. 2006.с.13
- ^ Пол Чарльз Меркли, Христианское отношение к государству Израиль (McGill-Queen's University Press, 2007)
- ^ Кейтлин Каренен, Пылкие объятия: либеральные протестанты, евангелисты и Израиль (2012)
- ^ Евангелисты и Израиль: История христианского сионизма Стивена Спектора, 2008 г.
- ^ Уди Гринберг (14 ноября 2019 г.). «Иудео-христианская» фиксация правых» . Новая Республика . Проверено 10 июля 2023 г.
- ^ Гольдман, Шалом (15 февраля 2011 г.). «Что мы подразумеваем под словом «иудео-христианин»?» . Религиозные послания.
- ^ Тоби Грин (24 декабря 2020 г.). «Термин «иудео-христианин» неправильно использовался в политических целях – новая «авраамическая» идентичность предлагает альтернативу» . Разговор.
- ^ Сарна 2004 , стр. 281.
- ^ Диспут и диалог: Чтения на еврейско-христианской встрече, Ред. Ф.Э. Талмейдж, Ктав, 1975, с. 291.
- ^ Джейкоб Нойснер (1990), Евреи и христиане: миф об общей традиции . Нью-Йорк и Лондон: Trinity Press International и SCM Press. п. 28
- ^ Стивен М. Фельдман (1998), Пожалуйста, не желайте мне счастливого Рождества: критическая история разделения церкви и государства
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Бобрик, Бенсон. Широкий, как вода: история английской Библии и революции, которую она вдохновила . Саймон и Шустер 2001. ISBN 0684847477
- Паула Фредриксен. От Иисуса ко Христу: истоки изображений Христа в Новом Завете, издательство Йельского университета , ISBN 978-0300084573
- Хекстер, Дж. Х. Иудео-христианская традиция (второе издание). Издательство Йельского университета , 1995; ISBN 978-0300045727
- МакГрат, Алистер. В начале: история Библии короля Иакова и как она изменила нацию, язык и культуру . Якорные книги, 2002. ISBN 0385722168 .
- Сарна, Джонатан (2004). Американский иудаизм, История . Издательство Йельского университета.
