Чарун
В этрусской мифологии Чарун ( также пишется Чару , или Карун ) выступал как один из психопомпоев подземного мира (не путать с богом подземного мира, известным этрускам как Аита) . Его часто изображают с Вантом , крылатой фигурой, также связанной с подземным миром.
Происхождение
[ редактировать ]Его имя было заимствовано из греческого Харона , [1] хотя неясно, было ли до этого у этрусков местное имя для бога подземного мира. Как следует из чередований в этрусском языке, таких как θu «один», заменяющийся на θunśna «первый», lev «лев» (от греческого leōn) и Apulu (от греческого Apóllōn ), слова, оканчивающиеся на -n, после того, как u исчезли из языка. вот почему мы видим, что его имя пишется как Ксарун , а затем как Ксару .
Появление
[ редактировать ]
Этрусский Чарун принципиально отличался от своего греческого аналога. Охраняя вход в подземный мир, он изображен с молотком (его религиозным символом), с заостренными ушами, змеями вокруг рук и голубоватой окраской, символизирующей разложение смерти. На некоторых изображениях у него огромные крылья. Его также изображают в виде большого существа со змеиными волосами. [2] стервятника у крючковатый нос , большие клыки, как кабана , [3] тяжелые надбровные дуги, [4] большие губы , огненные глаза, [5] заостренные уши [6] черная борода , огромные крылья , [7] обесцвеченный (бледно-кремовый, голубоватый или сероватый) [8] кожа и змеи вокруг его руки. [9]
Функция
[ редактировать ]
Лариса Бонфанте и Джудит Свадлинг говорят о Чаруне следующее: «Во многих сценах изображены два чисто этрусских демона подземного мира, Вант и Чару, чья работа — не наказывать мертвых, а скорее сопровождать их к конечному пункту назначения». [10] Однако есть по крайней мере два примера, на саркофаге Лариса Пуленаса, а также стамнос с красной фигурой из Орбетелло, которые действительно иллюстрируют Чаруна в угрожающей манере. [11] На каждом изображен Чарун, угрожающий мужской фигуре своим молотом.
Гротескный характер изображения Чаруна, по-видимому, носил, по крайней мере частично, апотропный характер. Апотропное искусство было практикой соседних греков в то время, о чем свидетельствуют преувеличенные глаза, нарисованные на сосудах для питья в VI веке до нашей эры, чтобы отгонять духов во время питья, или чудовищное изображение Медузы , чье изображение, как говорили, обращало людей в камень. Этруски, возможно, полагали, что посредством этих изображений гротеска, насилия и кровопускания они помогали отогнать злых духов из гробницы, а также освятить гробницу, возможно, вместо реального ритуального жертвоприношения животного, обычно совершаемого в погребальные обряды. [12]
Нэнси де Граммонд предлагает иную точку зрения. На рельефе на саркофаге Лариса Пуленаса в Тарквинии изображены два Чаруна, размахивающие молотами по голове человека, хотя голова (вероятно, голова Пуленаса, дворянина, чей это саркофаг) больше не сохранилась на рельефе из-за случайной сохранности. . Спустя годы, в Колизее , фигура, похожая на Чаруна, по имени Диспатер, ударяла проигравшего молотком, чтобы убедиться, что он мертв, возможно, в отражении Чаруна. [13] Молот также можно было использовать для защиты мертвых; иногда им замахиваются на змей, нападающих на умершего (как показано на амфоре Орвието). Чаще всего его просто держат или кладут рукоятку на землю, а головку молотка опирают на нее (вверху) . [14] Де Граммонд отмечает, что паром Харона появляется только один раз в сохранившихся этрусских произведениях искусства и что некоторые этрусские демоны оснащены веслами, но обычно они используют их как оружие, а не для выполнения своих морских функций.
Современные виды
[ редактировать ]Многие авторы склонны воспринимать Чаруна более сенсационно, называя его «демоном смерти». Такие авторы могут быть вдохновлены христианскими взглядами на ад и моральное наказание. Для этрусков, как и для греков, Аид был просто морально нейтральным местом мертвых. Ни «хорошее», ни «плохое» не смогли вырваться из лап смерти, и оба собрались там вместе.
Рон Терпенинг , профессор итальянской литературы в Университете Аризоны , цитирует Франца де Рюйта, который утверждает, что Чарун подобен халдейским демонам или индуистским божествам Шиве и Кали . [15] Предполагается, что он является слугой Манта и Мании и, как и Харон, сравним с греческим Танатосом , Эриниями и Кересами . [16] Автор, как и де Граммонд, считает, что некоторые более поздние эпохи Возрождения картины греческого Харона могут показывать преемственность дохристианских этрусских верований. [17] Позже, когда божество превратилось в греческого Харона , [18] или Каронте по-итальянски, [19] Чаруна Терпенинг отмечает, что молот или колотушка иногда заменяется веслом , хотя это не соответствует его обязанностям.
По словам Джеффа Ровина [ ВОЗ? ] , Чарун вел души верхом на конях в подземный мир и «приводил коней к недавно умершим». Он также утверждает, что Чарун, похоже, любит насилие и участвует в войне, добавляя, что Чарун также любит стихийные бедствия. [20] Этрусский кратер из гробницы Франсуа (вверху) изображает Чаруна с Аяксом или Ахиллесом (слева, вырезано), убивающих троянских пленников. Эта урна в настоящее время хранится в Кабинете медалей 920 Национальной библиотеки в Париже. Ровин говорит, что в некоторых источниках он изображен с мечом , которым он «режет» души. По крайней мере, на одном изображении он ведёт душу верхом на лошади, вооружённый молотом и мечом, хотя он просто несёт их при себе. [21]
Харон Вергилия в « Энеиде» особенно жесток; по словам У. Ф. Джексона Найта, [22] «Харон Вергилия — это не только греческий перевозчик Аристофана [в «Лягушках ]», но более половины его этрусского «я», Харун, этрусский мучитель-дьявол смерти, вообще никакой перевозчик».
Ассистенты
[ редактировать ]Считается, что Чарун работал со многими помощниками в Подземном мире, хотя они могли быть самостоятельными божествами. Большинство их имен для нас потеряно, но по крайней мере один, Тухулча , идентифицирован в Гробнице Оркуса II , и у него волосы и крылья, как у Горгоны . Тухулча, чей пол обсуждается среди ученых, появляется в изображении истории Тесея (известного этрускам как «Эти»), посетившего подземный мир. Они и его друг Пейрифой играют в настольную игру , в которой участвует Тухулха. [23]
На фреске в Гробнице Чарунов изображены четыре Чаруна, и у каждого из них есть подимена. Это Чарун Чунчулс , сильно покрытые волдырями Чарун Хутс , Чарун Луфе , а четвертый рассыпался до неразборчивости. [24] На саркофаге Лариса Пулены также есть два Чаруна и два Ванта по обе стороны от фигуры в центре, которая предположительно является самим Ларисом Пуленой. Де Граммонд не называет эти фигуры помощниками, но полагает, что Чарун может быть разновидностью существ, а не отдельным демоном .
Многие из других предполагаемых помощников Чаруна появляются в Гробнице Синих Демонов, которая также является домом для единственного этрусского изображения вышеупомянутого парома Харона. [25]
Популярная культура
[ редактировать ]В наше время Чарун никогда не был так популярен, как его греческий коллега, хотя некоторые случаи случались.
- Он появляется в стихотворении Рэйчел Блау ДюПлесси «Back Matter» , ссылаясь на образы Гробницы Чарунов.
- Чарун - монстр в моем кармане №97. В отличие от древних изображений, он лысый, громоздкий, кажется, не носит одежды, а его крылья выглядят кожистыми (возможно, в связи с заявлением Ровина о «кожистой коже») и лишены перьев. [5]
- Краткая ссылка на Чаруна в «Проклятии трибуна: SPQR VII» , романе Джона Мэддокса Робертса 2003 года , в котором содержится обращение к «Отцу Дису» и связанным с ним фигурам, включая «Чаруна с молотом» (стр. 65).
- Чарун упоминается в песне метал-группы GWAR «Тот, кого не назовут».
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Нэнси ДеГруммонд и Эрика Саймон, Религия этрусков , 2006, стр. 57.
- ^ Терпенинг, с. 15.
- ^ Эмелин Хилл Ричардсон. Этруски: их искусство и цивилизация . Чикаго : Издательство Чикагского университета , 1964, 1976, ISBN 0-226-71234-6 ; ISBN 0-226-71235-4 стр. 164;
- ^ Ричардсон, с. 164.
- ^ Терпенинг, с. 15;
- ^ Грэм Баркер и Том Расмуссен. Этруски. Молден, Массачусетс : Blackwell Publishing , 1998, 2000, с. 242 (сравнивает уши с ослиными); Ровин сравнивает их с кабаном, похожим на бивни.
- ^ де Граммонд, 227; Ричардсон, 164 года; «Архивная копия» . Архивировано из оригинала 19 июня 2007 г. Проверено 23 сентября 2006 г.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка ) , [1] , [2] - ^ Де Граммонд, глава X
- ^ Равнины, стр. 50; [3] , [4]
- ^ Ларисса Бонфанте и Джудит Свадлинг. Этрусские мифы . Техасский университет Press , 2006. с. 33.
- ^ дель Кьяро, пластина XLVII.
- ^ Арнобиус , II, 62.
- ^ Старр, 451; де Граммонд, Глава X.
- ^ де Граммонд, Нэнси. Этрусский миф, священная история и легенда . Филадельфия: Музей Филадельфийского университета, 2006, Глава X.
- ^ де Рюйт, с. 236, цит. по Терпенингу, с. 14.
- ^ Терпенинг, с. 15
- ^ Терпенинг, стр. 14, 141 (где изображение Харона Микеланджело в «Страшном суде» Сикстинской капеллы показывает влияние « Комедии» Данте [ Inf 6» Вергилия . 3. 109-111], в свою очередь, под влиянием «Энеиды , где перевозчик Харон имеет некоторые Этрусские черты).
- ^ Роуз, с. 65.
- ^ Рокко
- ^ Ровин, стр. 50.
- ↑ Изображение заархивировано 7 мая 2006 г., в Wayback Machine.
- ^ Найт, с. 257 (цитата по Терпенингу, 85).
- ^ де Граммонд, Нэнси. Этрусский миф, священная история и легенда. Филадельфия: Музей Филадельфийского университета, 2006. стр. 229–230.
- ^ де Граммонд, Глава X.
- ^ де Граммонд, с. 230.
- Источники
- Бонфанте, Лариса и Джудит Свадлинг. Этрусские мифы . Техасский университет Press, 2006.
- де Граммонд, Нэнси. Этрусский миф, священная история и легенда . Филадельфия: Музей Филадельфийского университета, 2006.
- де Рюйт, Франц. Чарун: этрусский демон смерти . Рим: Бельгийский исторический институт, 1934.
- дель Кьяро, Марио. Этрусская воронкообразная группа . Флоренция: Sansoni Editore. 1974.
- Найт, У. Ф. Джексон. Роман Вергилий . 1944. Перепечатка Миддлсекс: Пингвин, 1966.
- Люркер, Манфред. Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж , 1987.
- Мюллер, Карл Отфрид. Древнее искусство и его остатки; или Руководство по археологии искусства . Адамант Медиа Корпорейшн, 2001. стр. 155 и 159.
- Рассел, Джеффри Бертон. Князь тьмы: радикальное зло и сила добра в истории . Издательство Корнеллского университета , 1992. с. 17
- Старр, Честер Г. История древнего мира . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета , США, 1991. стр. 451.
- Терпенинг , Ронни Х. Харон и пересечение: древние, средневековые и ренессансные трансформации мифа . Льюисбург, Пенсильвания : Бакнеллского университета , 1984. Издательство
- Тернер, Элис К. История ада . Harvest Books, 1995. стр. 7, 25. На последней странице она заявляет: «Эврином мог быть одним из керес или производным от этрусского Харуна, но Павсаний, похоже, так не думает».
