На пути к феминистской теории государства
 Обложка первого издания | |
| Автор | Кэтрин Маккиннон |
|---|---|
| Язык | Английский |
| Предмет | Феминистская политическая теория |
| Издатель | Издательство Гарвардского университета |
Дата публикации | 1989 |
| Место публикации | Соединенные Штаты |
| Тип носителя | Печать (в твердом и мягком переплете) |
| Страницы | 330 |
| ISBN | 978-0-674-89645-1 |
| ОКЛК | 19589567 |
«На пути к феминистской теории государства» — книга о феминистской политической теории, ученого-юриста Кэтрин Маккиннон вышедшая в 1989 году .
Краткое содержание
[ редактировать ] |
Маккиннон утверждает, что феминизм «не учитывал мужскую силу как упорядоченное, но ненормальное целое»; то есть систематическое описание структурной организации, посредством которой мужское доминирование реализуется и закрепляется. Хотя более ранние авторы, в том числе Мэри Уолстонкрафт , Шарлотта Перкинс Гилман и Симона де Бовуар , предложили «богатое описание переменных и мест проявления сексизма», они не создали общей теории структурной эксплуатации, основанной на иерархии по признаку пола.
Маккиннон предлагает феминистскую теорию государства [1] как ответ на эту предполагаемую проблему. Маккиннон принимает марксизм в качестве отправной точки теории, утверждая, что, в отличие от либеральных теорий, марксизм «противостоит организованному социальному доминированию, анализирует его в динамических, а не статических терминах, определяет социальные силы, которые систематически формируют социальные императивы, и стремится объяснить социальную свободу как внутри, так и внутри страны». против истории». Она уточняет:
Марксизм и феминизм дают объяснение тому, как социальные механизмы шаблонного и кумулятивного неравенства могут быть внутренне рациональными и систематическими, но несправедливыми. Обе теории являются теориями власти, ее социального происхождения и неравномерного распределения. Обе теории являются теориями социального неравенства. В неравных обществах гендер, а вместе с ним и структуры сексуального влечения и родства, такие как ценности, а вместе с ними и стяжательство, и формы собственности, считаются досоциальными, частью естественного мира, первозданными, магическими или аборигенными. Подобно тому, как марксизм выставляет ценность как социальное творение, феминизм выставляет желание как социально реляционное, внутренне необходимое для неравных социальных порядков, но исторически случайное. [2]
Маккиннон отвергает социальную реформу, которая осуществляется через плюралистические модели либерализма : «Распространение «феминизмов» перед лицом женского разнообразия является последней попыткой либерального плюрализма уклониться от вызова, который женская реальность бросает теории, просто потому, что теоретические формы, которых требуют эти реалии, имеют еще предстоит создать». По словам Маккиннона, «противники и сторонники абортов разделяют молчаливое предположение, что женщины в значительной степени контролируют секс», что половой акт «одинаково детерминирован», без учета общего контекста несогласия, подчинения и насилия, в рамках которого обычно происходит половой акт. . По мнению Маккиннона, изнасилование «выносится не по власти или силе, которую проявляет мужчина, а по показателям близости между сторонами». [ нужна ссылка ]
Прием
[ редактировать ]Академические обзоры
[ редактировать ]Эмили Кэлхун пишет, что многие читатели, в том числе и она сама, «просто не считают доминирование, коренящееся в сексуальности, центральной проблемой для женщин, особенно если исключить или свести к минимуму проблемы равенства, проблемы свободы взаимодействия с другими и [и] проблемы ... Отвергая убедительные методологии просто потому, что они использовались для обеспечения согласия женщин с мужским опытом и точкой зрения, Маккиннон в конечном итоге обрекает свое предприятие». [3] Джилл Викерс обвиняет Маккиннон в том, что она не подвергла свою теорию собственной критике; то есть не принимать во внимание множество контекстов, в которых возникает сексизм, тем самым «глобализуя и натурализуя худшие черты своего собственного общества». [4]
Аналогичным образом, Зилла Эйзенштейн, редактор журнала «Капиталистический патриархат и аргументы в пользу социалистического феминизма» (1978), пишет, что «анализ мужской власти и государства» Маккиннона кажется чрезмерно детерминированным и однородным», игнорируя тот факт, что «либеральный феминизм обнаружил свои собственные ограничения посредством своих собственных ограничений». критика цветных женщин, радикальный феминизм и так далее». [5] Майкл Мейер предполагает, что критика либерализма Маккиннон «предается чрезмерным обобщениям и явно не учитывает разнообразие и сложность либеральных взглядов. Она не в состоянии принять участие в обширном и хорошо известном обсуждении этой самой проблемы Рональдом Дворкиным». [6]
Выдающийся квир-теоретик Джудит Батлер выступила с резкой критикой работы Маккиннон, написав: «Маккиннон настаивает на том, что феминизм не требует определения приоритетов угнетения и что «мужское доминирование» или « патриархат » должны быть истолкованы как системный и основополагающий источник угнетения женщин. И хотя это может показаться правдой для некоторых экономически обеспеченных белых женщин, универсализация этой презумпции означает введение ряда подчисток, прикрытие или «подчинение» женщин, которые «являются» объектами конкурирующего угнетения, и принятие законов посредством своего рода законодательной деятельности. теоретический империализм, феминистские приоритеты, которые породили сопротивление и фракционирование различного рода». Следовательно, Батлер логически заключает, что Маккиннон является «теологическим, империализирующим Субъектом». [7] Точно так же Линда Николсон отвергает гомогенизирующее упрощение «женщин как единого целого», фактически стирая женщин, которые не являются «белыми, западными людьми и представителями среднего класса». [8] Кэрри Менкель-Мидоу обвиняет Маккиннона в том, что он «упорно придерживается эссенциалистской позиции» и проводит «в высшей степени гетеросексистский анализ». [9] Кэтрин Абрамс разделяет эту критику, утверждая, что Маккиннон ассимилирует индейских женщин в «межкультурную константу», которая является «солипсической и даже манипулятивной». Кроме того, Абрамс называет теорию доминирования Маккиннона «неуклонно оторванной от практических проблем». [10] Нил МакКормик обнаруживает « культурный империализм » в трактовке закона Маккинноном, в которой «плоская универсальность» Соединенных Штатов затмевает все другие перспективы. [11]
Друцилла Корнелл утверждает, что Маккиннон «сведение женских сексуальных различий к виктимизации в конечном итоге не может поддержать феминистскую теорию государства». По словам Корнелла, Маккиннон сводит «женскую сексуальность к роли «траха», тем самым воспроизводя тот самый «сексуальный стыд», который она намеревалась устранить. [12] Рут Колкер выражает аналогичную обеспокоенность, интерпретируя Маккиннона как «приравнивающего общество к мужскому доминированию». [13]
Лаура Робинсон хвалит «интригующие теоретические идеи» книги, но выражает обеспокоенность тем, что Маккиннон «упрощает все половые акты как изнасилование». [14] Джудит Баер пишет, что книга «На пути к феминистской теории государства » «делает Маккиннон выдающейся фигурой в научной области феминистской юриспруденции», хотя она не согласна с утверждением Маккиннон о том, что Первая поправка защищает порнографию , которая «учит мужчин унижать и дегуманизировать женщин». ...Конечно, это не так; конституционная доктрина выводит непристойные материалы за рамки свободы выражения мнений и прямо включает сохранение индивидуальной морали в число законных задач государства». [15]
В книге «Секс и социальная справедливость » философ Марта Нуссбаум принимает критику Маккиннона абстрактного либерализма, ассимилируя значимость истории и контекст групповой иерархии и подчинения, но приходит к выводу, что этот призыв коренится в либерализме, а не в его критике. «Либеральные философы, — утверждает Нуссбаум, — отвергли чисто формальное понятие равенства. Либералы обычно признают, что равенство возможностей, которого люди имеют право требовать от своего правительства, имеет материальные предпосылки, и что эти предпосылки могут варьироваться в зависимости от ситуации. в обществе». Нуссбаум отмечает, что Джон Ролз , один из самых выдающихся либеральных философов 20-го века, предоставляет «достаточные ресурсы» для рассмотрения контекстуальной иерархии. [16]
Популярная пресса
[ редактировать ]Отзывы в популярной прессе были столь же неоднозначными. В своей статье для The Nation политолог Венди Браун посетовала на «глубоко статичное мировоззрение Маккиннона и его недемократическую, возможно, даже антидемократическую политическую чувствительность». Браун назвал эту работу «категорически устаревшей», разработанной «на заре второй волны феминизма… в рамках политико-интеллектуального контекста, которого больше не существует – мужской марксистской монополии на радикальный социальный дискурс». [17]
Глория Стайнем заявила: Однако [ когда? ] «Разоблачая и исправляя патриархальные ценности, лежащие в основе национализма и справедливости, Кэтрин Маккиннон вызывает землетрясение в нашем мышлении, которое перестраивает каждую часть нашего интеллектуального ландшафта». [18]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Маккиннон, Кэтрин А. На пути к феминистской теории государства . Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1989.
- ^ К феминистской теории государства . Google Книги ; получено 19 июня 2014 г.
- ^ Калхун, Эмили М. «Re: К феминистской теории государства». Frontier: Журнал женских исследований 11.2 (1990): 120–21.
- ^ Викерс, Джилл. «Re: К феминистской теории государства», Канадский журнал политической науки 23.1 (1990): 185–86.
- ^ Эйзенштейн, Зилла. «Re: К феминистской теории государства», The American Political Science Review , 84.2 (1990): 635-637.
- ^ Мейер, Майкл Дж. «Re: К феминистской теории государства». Этика 101.4 (1991): 881-883.
- ^ Батлер, Джудит. «Беспорядочная женщина». Переходы 53.1 (1991): 86-95.
- ^ Николсон, Линда. «Одиссея радикала», Женский обзор книг 7.3 (1989): 11-12.
- ^ Менкель-Мидоу, Кэрри. «Re: К феминистской теории государства», Signs 16.3 (1991): 603-06.
- ^ Абрамс, Кэтрин. «Re: Феминистское адвокатирование и юридический метод», Law & Social Inquiry , 16.2 (1991): 373-404.
- ^ Маккормик, Нил. «Re: Закон, государство и феминизм: рассмотренные тезисы Маккиннона», Law and Philosophy 10.4 (1991): 447-452.
- ^ Корнелл, Друцилла. «Re: Сексуальное различие, женственность и эквивалентность: критика книги Кэтрин Маккиннон к феминистской теории государства», The Yale Law Journal 100.7 (1991): 2247-2275.
- ^ Колкер, Рут. «Re: Феминистское сознание и государство: основа осторожного оптимизма», Columbia Law Review , 90.4 (1990): 1146-1170.
- ^ Робинсон, Лаура М. «Re: К феминистской теории государства», Канадский журнал социологии 18.1 (1993): 103-105.
- ^ Баер, Джудит А. «Re: К феминистской теории государства», Журнал политики , 52.3 (1990): 1010-13.
- ^ Нуссбаум, Марта К. Секс и социальная справедливость. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1999. стр. 55–80.
- ^ Браун, Венди. «Разрушение сознания», 8 января 1990 г.
- ^ Цитата Глории Стайнем , Университет Оклахомы; по состоянию на 16 сентября 2015 г. Архивировано 6 июня 2010 г. в Wayback Machine.
