Культурная ассимиляция коренных американцев

Том Торлино поступил в школу Карлайла 21 октября 1882 года в возрасте 22 лет и отправился 28 августа 1886 года.

Соединенные Штаты предприняли ряд усилий по ассимиляции коренных американцев в основную европейскую и американскую культуру в период с 1790 и 1920 годов. Джордж Вашингтон и Генри Нокс были первыми, чтобы предложить в американском контексте культурную ассимиляцию коренных американцев . Они сформулировали политику, чтобы поощрять так называемый « цивилизационный процесс ». В связи с увеличением волн иммиграции из Европы растут общественная поддержка для образования, чтобы поощрять стандартный набор культурных ценностей и практик, которые будут проводиться общим большинством граждан. Образование рассматривалось как основной метод в процессе аккультурации для меньшинств.

Политика американизации была основана на идее, что когда коренные народы изучали обычаи и ценности Соединенных Штатов, они смогут объединить племенные традиции с американской культурой и мирно присоединиться к большинству общества. После окончания индийских войн , в конце 19 -го и начале 20 -го веков, федеральное правительство запретило практику традиционных религиозных церемоний. Он создал школы -интернат коренных американцев , которые дети должны были присутствовать. В этих школах они были вынуждены говорить по -английски, изучать стандартные предметы, посещать церковь и оставлять племенные традиции.

Закон DAWES 1887 года , который выделял племенные земли в несколькодесяти людям, рассматривался как способ создать отдельные усадьбы для коренных американцев. В обмен на обмен на то, чтобы коренные американцы стали гражданами США, и отказывались от некоторых форм самоуправления племен и институтов. Это привело к переводу приблизительно 93 миллиона акров (380 000 км ² ) от контроля коренных американцев. Большинство из них были проданы отдельным лицам или предоставлены бесплатно через Закон о усадьбе или дали непосредственно индейцам как отдельным лицам. Закон о гражданстве Индии 1924 года также был частью политики американизации; Это дало полное гражданство всем индейцам, живущим в оговорках. Главным противником принудительной ассимиляции был Джон Коллиер , который с 1933 по 1945 год руководил Федеральным управлением по делам индейцев и пытался отменить многие из установленных политик.

Европейцы и коренные американцы в Северной Америке, 1601–1776 гг.

Восточная Северная Америка; «Линия прокламации» 1763 года - это граница между красными и розовыми областями.

Эпидемиологическая и археологическая работа установила влияние увеличения иммиграции детей, сопровождающих семьи из Центральной Африки в Северную Америку в период между 1634 и 1640 годами. Они прибыли из областей, где оспа была эндемичностью в европей и передавалась болезнь коренным народам. Племена, такие как Гурон-Вендат и другие на северо-востоке, особенно перенесли разрушительные эпидемии после 1634 года.

В течение этого периода европейские державы боролись за приобретение культурного и экономического контроля в Северной Америке, так же, как они делали в Европе. В то же время коренные народы боролись за доминирование в европейской торговле мехами и охотничьими районами. Европейские колониальные державы стремились нанять племен коренных американцев в качестве вспомогательных сил в своих североамериканских армиях, иначе составленные в основном из колониальных ополченцев в ранних конфликтах. Во многих случаях коренные воины сформировали подавляющее большинство боевых сил, которые углубили часть их соперничества. Чтобы получить помощь племен, европейцы предлагали товары и подписанные договоры. Договоры обычно обещали, что европейская власть будет почтить традиционные земли и независимость племени. Кроме того, коренные народы сформировали альянсы по своим причинам, желая держать союзников в сделках с мехом и оружием , позиционируя европейских союзников против своих традиционных врагов среди других племен и т. Д. Война короля Уильяма (1689–1697), война королевы Анны (1702–1713) ( война в Испании ), война Даммера ( ок. 1721–1725 ) и французская и индийская война (1754–1763) ( семь лет ' Война ).

Как доминирующая власть после семилетней войны, Великобритания установила Королевскую прокламацию 1763 года , чтобы попытаться защитить территорию коренных народов от колониального вторжения народов с востока от Аппалачских гор . Документ определил границу, чтобы разграничить территорию коренных американцев из европейско-американских поселенцев. Несмотря на намерения Короны , прокламация не мешала колонистам продолжать мигрировать на запад. У британцев не было достаточных сил, чтобы патрулировать границу и не допустить миграции колонистов. С точки зрения колонистов, прокламация служила одним из невыносимых действий и одним из 27 колониальных жалоб , которые приведут к американской революции и возможной независимости со стороны Британии .

Соединенные Штаты и коренные американцы, 1776–1860 гг.

См. Также: Геноцид коренных американцев в Соединенных Штатах

Индийский агент Бенджамин Хокинс демонстрирует европейские методы сельского хозяйства в Крик (Muscogee) на его плантации в Грузии, расположенной вдоль реки Флинт , 1805

Самый важный аспект внешней политики недавно независимых Соединенных Штатов был в первую очередь связан с разработкой политики в отношении различных коренных американских племен. С этой целью они в значительной степени продолжили практику, которая была принята после колониальных времен поселенцами и европейскими правительствами. Они поняли, что хорошие отношения с граничащими племенами были важны по политическим и торговым причинам, но они также оставили право отказаться от этих хороших отношений, чтобы завоевать и поглощать земли своих врагов и союзников, поскольку американская граница двинулась на запад. Соединенные Штаты продолжили использование коренных американцев в качестве союзников, в том числе во время американской войны за революцию и войны 1812 года . Поскольку отношения с Великобританией и Испанией нормализовались в начале 19 -го века, необходимость в таких дружеских отношениях закончилась. Больше не было необходимости «ухаживать» за племена, чтобы предотвратить союз других полномочий с ними против Соединенных Штатов. Теперь, вместо буфера против европейских держав, племена часто рассматривались как препятствие в расширении Соединенных Штатов .

Джордж Вашингтон сформулировал политику, чтобы поощрять процесс «цивилизации». У него был план с шестью пунктами для цивилизации, который включал:

1. беспристрастная справедливость по отношению к коренным американцам
2. Регулируемая покупка земель коренных американцев
3. Продвижение торговли
4. продвижение экспериментов в цивилизации или улучшения общества коренных американцев
5. Президентская власть подарка
6. наказание тех, кто нарушил права коренных американцев.

Роберт Ремини, историк, писал, что «как только индейцы приняли практику частной собственности, построили дома, занимались выращиванием, обучением своих детей и приняли христианство, эти коренные американцы получат признание от белых американцев». Соединенные Штаты назначили агентов, таких как Бенджамин Хокинс , жить среди коренных американцев и научить их жить как белые.

Насколько отличалось бы ощущение философского ума, чтобы отразить то, что вместо того, чтобы уничтожить часть человеческой расы нашими способами населения, которые мы выстояли во всех трудностях и, наконец, передали наши знания о развитии и искусстве, аборигеналам страны, по которой источник будущей жизни и счастья сохранился и расширился. Но было воспринято невыполнимым для цивилизации индейцев Северной Америки - это мнение, вероятно, более удобно, чем справедливо.

- Генри Нокс Джорджу Вашингтону, 1790 -е годы.

Индийское удаление

Закон об удалении Индии 1830 года характеризовал правительственную политику правительства США по индийскому удалению , которая призывала к принудительному переселению племен коренных американцев, живущих к востоку от реки Миссисипи до земель к западу от реки. Хотя он не разрешил принудительное удаление коренных племен, он уполномочил президента вести переговоры о договорах по обмену земельными ресурсами с племенами, расположенными на землях Соединенных Штатов. Закон о половом акте 1834 года запрещал гражданам Соединенных Штатов входить в племенные земли, предоставленные такими договорами без разрешения, хотя его часто игнорировали.

27 сентября 1830 года Чокто подписал договор о танцующем кроличьем ручье , а первое племя коренных американцев должно было быть добровольно удалено. Соглашение представляло собой один из крупнейших переводов земли, который был подписан между правительством США и коренными американцами, не спровоцированные войной. По договору, Чокто подписали свои оставшиеся традиционные родины, открыв их для американского поселения на территории Миссисипи.

В то время как Закон об удалении Индии сделал перемещение племен добровольным, его часто злоупотребляли государственными чиновниками. Самым известным примером является договор Новой Эхоты . Он был заключен и подписан небольшой частью членов племен чероки , а не лидерством племенного Племя чероки. Племя было вынуждено переехать в 1838 году. По оценкам, 4000 чероки погибли в марте, теперь известный как Thrail of Tears .

В последующие десятилетия белые поселенцы вторгались даже в западные земли, отложенные для коренных американцев. Американские поселенцы в конечном итоге сделали усадьбы от побережья до побережья, как и коренные американцы до них. Ни одно племя не было нетронуто влиянием белых торговцев, фермеров и солдат.

Управление по делам индейцев

Управление по делам индейцев ( Бюро по делам индейцев по состоянию на 1947 год) было создано 11 марта 1824 года в качестве офиса Министерства войны США , что указывает на состояние отношений с индейцами. Это стало ответственным за ведение переговоров договоров и обеспечение соблюдения условий, по крайней мере, для коренных американцев. В 1849 году Бюро было передано в Министерство внутренних дел, так как многие его обязанности были связаны с владением и распоряжением крупных земельных активов.

В 1854 году комиссар Джордж У. Манпенни призвал к новому кодексу правил. Он отметил, что на Западе не было места, где индейцы могли быть помещены с разумной надеждой, что они могут избежать конфликта с белыми поселенцами. Он также призвал пересмотреть закон об полосе 1834 года, поскольку его положения были направлены на отдельные злоумышленники на территории Индии, а не на организованные экспедиции.

В 1858 году последующий комиссар, Чарльз Микс , отметил, что повторное удаление племен не позволило им приобрести вкус к европейскому образу жизни. В 1862 году министр внутренних дел Калеб Б. Смит подверг сомнению мудрость относиться к племенам как квази-независимым народам. Учитывая трудности правительства в том, что оно считало хорошими усилиями по поддержке отдельного статуса для коренных американцев, назначенцы и чиновники начали рассматривать вместо этого политику американизации.

Американизация и ассимиляция (1857–1920)

См. Также: Федеральная индийская политика § Эпоха распределения и ассимиляции (1887–1943)

Портрет Марсдина, не родного человека и группы студентов из региона Аляски

Движение к реформированию индийской администрации и ассимиляции индейцев, поскольку граждане возникли в просьбах людей, которые жили в тесной связи с туземцами и были шокированы мошенническим и равнодушным управлением их делами. Они назвали себя « друзьями индейца » и лоббировали чиновников от их имени. Постепенно призыв к переменам был принят восточными реформаторами. Как правило, реформаторы были протестантами из хорошо организованных конфессий, которые считали ассимиляцию, необходимую для христианизации индейцев; Католики также были вовлечены. 19-й век был временем серьезных усилий по евангелизации миссионерских экспедиций всем нехристианским народу. В 1865 году правительство начало заключать контракты с различными миссионерскими обществами на управление индийскими школами для обучения гражданству, английскому языку и сельскохозяйственному и механическому искусству, и спустя десятилетия было продолжено Бюро по делам индийских отношений .

«Политика мира» Гранта

Основная статья: Политика коренных американцев Администрации грантов Ulysses S.

Дополнительная информация: президентство Ulysses S. Grant

В своем выступлении в своем штате Союз 4 декабря 1871 года Грант Улисса заявил, что «политика, преследующая индейцев Труд различных видов и частично принять цивилизацию. Возможность, которая оставляет их, чтобы избежать истребления ». Акцент стал использовать гражданских работников (не солдат) для борьбы с жизнью резервации, особенно протестантскими и католическими организациями. Квакеры продвигали политику мира в ожидании того, что применение христианских принципов к индийским делам устранит коррупцию и ассимиляцию скорости. Большинство индейцев присоединились к церквям, но были неожиданные проблемы, такие как соперничество между протестантами и католиками для контроля конкретных оговорков, чтобы максимизировать количество обращенных душ.

Квакеры были мотивированы высокими идеалами, отказались от роли конверсии и хорошо работали с индейцами. Они были высокоорганизованы и мотивированы крестовым походом по борьбе с рабством, и после того, как гражданская война расширила свои энергии, включающие как бывших рабы, так и западных племен. У них было ухо Гранта, и они стали основными инструментами для его политики мира. В 1869–1885 годах они служили назначенными агентами по многочисленным оговоркам и суперинтендантам в миссии, сосредоточенной на моральном подъеме и ручном обучении. Их конечная цель привлечения индейцев в американскую культуру не была достигнута из -за пограничного голода земли и политики Патронажа Конгресса.

Многие другие конфессии вызвались помочь. В 1871 году Джон Х. Стаут, спонсируемый голландской реформатской церковью, был отправлен в резервацию PIMA в Аризоне для реализации политики. Однако Конгресс, Церковь и частные благотворительные организации потратили меньше денег, чем было необходимо; Местные белые сильно не нравились индейцам; Пима отказался от удаления; И Стаут был разочарован на каждом шагу.

В Аризоне и Нью -Мексико навахо были переселены в резервациях и быстро росли в числах. Политика мира началась в 1870 году, когда пресвитериане взяли на себя резервирование. Они были разочарованы, потому что они не понимали навахо. Тем не менее, навахо не только отказался от рейда, но вскоре стал успешным при ранчо овец.

Политика мира не полностью применялась к индийским племенам, которые поддерживали Конфедерацию. Они потеряли большую часть своей земли, когда Соединенные Штаты начали конфисковать западные части индийской территории и начали пересекать там индейцев при небольших резервациях.

Реакция на резню подразделения подполковника подполковника Джорджа Кастера в битве за маленький Большой Рог в 1876 году была шоком и смягчением в результате провала политики мира. Индийская мера ассигнований августа 1876 года ознаменовалась окончанием мировой политики Гранта. Sioux получил выбор либо продажи своих земель в Черных холмах за наличные деньги, либо не получая правительственные подарки о продуктах питания и других поставках.

Кодекс индийских преступлений

В 1882 году министр внутренних дел Генри М. Теллер обратил внимание на «великое помещение» индийских обычаев к прогрессу ассимиляции. Результирующий «Кодекс индийских преступлений» в 1883 году изложил процедуру подавления «злой практики».

Суд индийских преступлений, состоящий из трех индейцев, назначенных индийским агентом, должен был быть создан в каждом индийском агентстве. Суд будет служить судьями, чтобы наказать правонарушителей. Запрещенное поведение включало участие в традиционных танцах и праздниках, многоженство, взаимное подарки и похоронные практики, а также опьянение или продажу спиртных напитков. Также запрещены «Медицинские люди», которые «используют любое из искусства фокуса, чтобы не дать индейцам отказаться от своих языческих обрядов и обычаев». Штрафы, предписанные за нарушения, варьировались от 10 до 90 дней лишения свободы и потери, предоставленных правительством, на срок до 30 дней.

Пять цивилизованных племен были освобождены от кодекса, который оставался в силе до 1933 года.

В соответствии с оговорками индийскими судьями Суд индийских преступлений стал в основном учреждением, чтобы наказать незначительные преступления. В отчете министра внутренних дел в 1890 году перечислены деятельность суда по нескольким оговоркам, и, по -видимому, ни один индейцы не были привлечены к ответственности за танцы или «языческие церемонии». Примечательно, что 1890 год был годом танца -призрака , заканчивая раненым резней колена .

Роль Верховного суда в ассимиляции

Портрет ассимилированного коренного калифорнийца в Сакраменто , 1867.

В 1857 году главный судья Роджер Б. Тейни заявил, что, поскольку коренные американцы были «свободными и независимыми людьми», они могут стать гражданами США. Тейни утверждал, что коренные американцы могут быть натурализованы и присоединиться к «политическому сообществу» Соединенных Штатов.

[Коренные американцы], без сомнения, как субъекты любого другого иностранного правительства, будут натурализованы властью Конгресса и становятся гражданами государства и Соединенных Штатов; И если человек должен покинуть свою нацию или племя и взять свое обиделье среди белого населения, он будет иметь право на все права и привилегии, которые будут принадлежать эмигранту от любого другого иностранного населения.

Политические идеи во время политики ассимиляции известны многим индейцам как прогрессивную эпоху , но чаще известны как эра ассимиляции. Прогрессивная эра характеризовалась решимостью подчеркнуть важность достоинства и независимости в современном промышленно развитом мире. Эта идея применяется к коренным американцам в цитате комиссара по делам индийских дел Джона Оберли: «[коренной американец] должен быть проникновен это мое «вместо« это наше ». Прогрессисты также верили в знание экспертов. Это была опасная идея, когда появилась новая наука о ранжировании расы, основанных на моральных способностях и интеллекте. Действительно, идея низшей индийской расы превратилась в суды. Мыслители прогрессивной эпохи также хотели выйти за пределы юридических определений равенства, чтобы создать реалистичную концепцию справедливости. Считалось, что такая концепция включает разумный доход, достойные условия труда, а также здоровье и досуг для каждого американца. Эти идеи можно увидеть в решениях Верховного суда в эпоху ассимиляции.

как Lone Wolf v. Hitchcock , Talton v. Mayes , Winters v. United States , United States v. Winans , United States v. Nice и United States v. Sandov Такие случаи , Американцы, когда они обращаются к идее индейцев как «подопечных нации». Некоторые другие вопросы, которые вступили в игру, были правами на охоту и рыболовство коренных жителей, особенно когда земля за их пределами повлияла на их собственную практику, независимо от того, обязательно ли конституционные права применяются к индейцам, и имели ли племенные правительства власть устанавливать свои собственные законы. Поскольку новое законодательство пыталось заставить американских индейцев стать просто американцами, Верховный суд принял эти критические решения. Страны коренных американцев были названы «внутренними зависимыми странами» Маршаллом по делу Cherokee Nation v. Georgia , одним из первых знаковых дел с участием индейцев. Некоторые решения были сосредоточены больше на зависимости племен, в то время как другие сохранили племенный суверенитет, в то время как другим иногда удавалось сделать и то, и другое.

Решения, посвященные зависимости

Соединенные Штаты против Кагамы

Дело Верховного суда Соединенных Штатов Соединенные Штаты против Кагамы (1886) подготовили почву для суда принимать еще более мощные решения, основанные на полномочиях. Подводя итог пленарной полномочия Конгресса, суд заявил:

Сила общего правительства над этими остатками расы, когда -то мощной, теперь слабой и уменьшенной в числах, необходима для их защиты, а также для безопасности тех, кто они живут. Это должно существовать в этом правительстве, потому что оно никогда не существовало нигде; потому что театр его упражнений находится в географических пределах Объединенных [118 США 375, 385] штатов; Потому что в этом никогда не было отказано; и потому что это только может обеспечить соблюдение своих законов ко всем племенам.

Решение в деле Соединенных Штатов против Кагамы привело к новой идее о том, что «защита» коренных американцев может оправдать вторжение в интратрибальные дела. Верховный суд и Конгресс получили неограниченную власть, с помощью которых он должен заставить ассимиляцию и аккультурацию коренных американцев в американское общество.

Соединенные Штаты v. Хороший

За годы, предшествующие принятию восемнадцатой поправки и Закона о Волстеде , Соединенные Штаты против Ницца (1916), стали результатом идеи запрета американским индейцам от продажи спиртных напитков . Дело Верховного суда Соединенных Штатов отвергли решение, принятое одиннадцать лет назад, «Дело Хеффа» , 197 США 48 (1905), которое позволило гражданам американских индейцев пить ликер. Быстрое изменение показывает, как закон, касающийся американских индейцев, часто смещался с изменяющимися правительственными и популярными взглядами на племена американских индейцев. Конгресс США продолжал запрещать продажу ликера американским индейцам. В то время как многие племенные правительства давно запрещали продажу алкоголя в своих резервациях, решение подразумевало, что страны американских индейцев не могут быть полностью независимыми, и нуждался в опекуне для защиты.

Соединенные Штаты против Сандовал

Как и United States v. NICE, дело Верховного суда Соединенных Штатов в отношении United States v. Sandoval (1913) выросло от усилий, чтобы запретить американским индейцам от продажи спиртных напитков. Поскольку американским индейцам было предоставлено гражданство, были предприняты попытки сохранить способность защитить их как группу, которая отличалась от обычных граждан. Закон Сандовал изменил решение США против Джозефа от 1876 года, которое утверждало, что Пуэбло не считались федеральными индейцами. В постановлении 1913 года утверждалось, что Пуэбло «не выходили за рамки полномочий Конгресса в соответствии с Конституцией». Этот случай привел к тому, что Конгресс продолжал запрещать продажу ликера американским индейцам. Постановление продолжало предполагать, что американским индейцам нужна защита.

Решения, посвященные суверенитету

В эпоху ассимиляции было несколько дел Верховного суда Соединенных Штатов, которые были сосредоточены на суверенитете стран американских индейцев. Эти случаи были чрезвычайно важны для установления прецедентов для последующих дел и для законодательства, касающегося суверенитета стран американских индейцев.

Ex Parte Crow Dog (1883)

Ex Parte Crow Dog был апелляцией Верховного суда США индейца, который был признан виновным в убийстве и приговорен к смертной казни. Ответчик был американским индейцем, который был признан виновным в убийстве другого американского индейца. Crow Dog утверждал, что окружной суд не имел юрисдикции, чтобы попробовать его за преступление, совершенное между двумя американскими индейцами, которые произошли в резервации американских индейцев. Суд установил, что, хотя резервирование находилось на территории, охватываемой юрисдикцией окружного суда, Rev. Stat. § 2146 исключил обвинительный акт заключенного в окружном суде. В разделе 2146 говорится, что Rev. Stat. § 2145, который сделал уголовные законы Соединенных Штатов, применимыми к индийской стране, не применялся к преступлениям, совершенным одним индейцем против другого, или к преступлениям, за которые индиец уже был наказан законом его племени. сертификат Habeas Corpus и и Certiorari . Суд выпустил индийский корпус

Talton v. Mayes (1896)

Дело Верховного суда Соединенных Штатов Тальтона против Мэйса было решением, касающимся полномочия правительств племен. Этот случай решил, что защита прав личности, в частности, Пятая поправка, которая ограничивает федеральные, а затем правительства штатов, не распространяются на племенное правительство. Он подтвердил предыдущие решения, такие как дело Чероки против 1831 года против Джорджии , которое дало индийским племенам статус «внутренних зависимых наций», суверенитет которого не зависит от федерального правительства. Talton v. Mayes также является делом, касающимся зависимости коренных американцев, так как он обсуждал и поддержал концепцию полномочия по пленарным заседанию Конгресса. Эта часть решения привела к некоторым важным законодательным актам, касающимся коренных американцев, наиболее важным из которых является Закон об гражданских правах Индии 1968 года .

Хороший выстрел против Соединенных Штатов (1900)

Это дело Верховного суда Соединенных Штатов произошло, когда американские индейцы застрелили и убили неиндийца. Возник вопрос о том, имел ли Верховный суд Соединенных Штатов юрисдикцию по этому вопросу. Стремясь выступить против Верховного суда, имеющего юрисдикцию в отношении разбирательства, ответчик подал ходатайство с просьбой о приказе Certiorari . В этом запросе на судебное рассмотрение, по обвинению в ошибке, был отклонен. Суд постановил, что осуждение за убийство, наказывающее смертью, является не менее осуждением за капитальное преступление по разуму, даже с учетом того факта, что присяжные квалифицировали наказание. Ответчик американских индейцев был приговорен к пожизненному заключению.

Монтойя против Соединенных Штатов (1901)

Это дело Верховного суда Соединенных Штатов произошло, когда выживший партнер фирмы E. montoya & Sons обратился против Соединенных Штатов и индейцев Mescalero Apache за то, что их скот, который был взят в марте 1880 года. Считалось, что животноводство было взят «группой Викторио», которая была группой этих американских индейцев. Утверждалось, что группа американских индейцев, которые взяли домашний скот, отличалась от любой другой племенной группы американских индейцев, и поэтому племя американских индейцев Mescalero Apache не должно нести ответственность за то, что произошло. После слушания Верховный суд постановил, что решение, вынесенное ранее в судебном суде, не будет изменено. Это означает, что племя американских индейцев Mescalero Apache не будет нести ответственность за действия группы Викторио. Этот результат демонстрирует не только суверенитет племен американских индейцев из Соединенных Штатов, но и их суверенитет друг от друга. Одна группа американских индейцев не может быть привлечена к ответственности за действия другой группы американских индейцев, хотя все они являются частью нации американских индейцев.

US v. Winans (1905)

В этом случае Верховный суд вынес решение в пользу племени Якамы, подтвердив их прерогативу рыбать и охотиться на земле за пределами респондентов. Кроме того, дело установило два важных принципа, касающихся толкования договоров. Во -первых, договоры будут истолкованы так, как индейцы поняли бы их и «как справедливость и разум». Во -вторых, была установлена ​​зарезервированная доктрина прав, в которой говорится, что договоры не являются правами, предоставленными индейцам, а скорее «резервирование индейцами прав, уже владеющих и не предоставленными ими». Эти «зарезервированные» права, то есть никогда не были переданы в Соединенные Штаты или любой другой суверен, включают права собственности, которые включают в себя права на рыбу, охоту и собрание, а также политические права. Политические права, защищенные для индийских стран, включают в себя полномочия регулировать внутренние отношения, налог, управление правосудием или осуществление гражданской и уголовной юрисдикции.

Уинтерс против Соединенных Штатов (1908)

Дело Верховного суда Соединенных Штатов против Соединенных Штатов в основном касалось прав на воду за резервирование американских индейцев . В этом случае разъясняется, какие источники воды в племенах американских индейцев были «подразумеваемые» права на использование. В этом случае рассматривались индийские резервации Форт Белкнап и их право использовать источник воды реки Молота в Монтане. Резервирование было создано без четкого заявления о явных правах на воду, которые имели в резервации американских индейцев Форт Белкнап. Это стало проблемой, когда неиндийские поселенцы начали двигаться в область и использовать реку Молоч в качестве источника воды для их поселений. Поскольку источники воды чрезвычайно редки и ограничены в Монтане, был представлен этот аргумент о том, кто имел законные права на использование воды. После того, как дело было рассмотрено, Верховный суд принял решение о том, что резервация в Форт -Белкнап предоставила права на воду в рамках соглашения 1888 года, которое в первую очередь создало резервирование американских индейцев. Этот случай был очень важен при установлении прецедента для случаев после эры ассимиляции. Он использовался в качестве прецедента для случаев Аризоны против Калифорнии , Тули против Вашингтона , Вашингтона против Маккой , Невада против Соединенных Штатов , Каппаерт против Соединенных Штатов , Колорадо река Сохранение воды. v. Соединенные Штаты , США против Нью -Мексико и Аризона против Сан -Карлос Апач Племя Аризоны, которые были сосредоточены на суверенитете племен американских индейцев.

Choate v. Trapp (1912)

Поскольку все больше коренных американцев получили выделения в соответствии с Законом о DAWES , было большое общественное давление и государственное давление на налогообложения. Однако в деле Верховного суда Соединенных Штатов Choate v. Trapp , 224 США 665 (1912), суд постановил, что индийские выборы освобождаются от государственного налогообложения.

Clairmont v. Соединенные Штаты (1912)

Это дело Верховного суда Соединенных Штатов привело к тому, что ответчик обжаловал решение по его делу. Ответчик подал заявление об ошибке, чтобы получить рассмотрение его осуждения после того, как его осудили за незаконное введение опьяняющего ликера в резервацию американских индейцев. Этот акт был найден нарушение акта Конгресса от 30 января 1897 года, гл. 109, 29 стат. 506. В апелляции ответчика говорилось, что в окружном суде не хватало юрисдикции, потому что преступление, за которое он был осужден, не произошло в стране американских индейцев. Ответчик был арестован во время поездки на поезде, который только что перешел из страны американских индейцев. Аргумент подсудимого постановил, и Верховный суд отменил обвинительный приговор ответчику, в результате чего в окружном суде было направлено на то, чтобы подавить обвинительное заключение и выполнить обвиняемого.

Соединенные Штаты против Кривер (1916)

Это дело было отправлено в Верховный суд США после того, как впервые появился в окружном суде в Южной Дакоте. Дело касалось прелюбодеяния, совершенного в индийской резервации Сиу . Окружной суд постановил, что прелюбодеяние, совершенное индейцем с другим индейцем в индийском резервации, не была наказывана в соответствии с актом 3 марта 1887 года, c. 397, 24 стат. 635, теперь § 316 Уголовного кодекса. Это решение было принято, потому что преступление произошло в индийской резервации Сиу, которая, как говорят, не находится под юрисдикцией окружного суда. Верховный суд Соединенных Штатов подтвердил решение окружного суда, заявив, что прелюбодеяние не было наказуемо, поскольку оно произошло между двумя американскими индейцами в отношении резервации американских индейцев.

Школы образования и интерната коренных американцев

Основная статья: школы -интернаты коренных американцев

Смотрите также: школа -интернат

Школы не оставших в труд

была Индийская промышленная школа Карлайла основным учреждением для ассимиляции коренных американцев. С 1879 по 1918 год более 10 000 детей из 140 племен посетили Карлайл.

В 1634 году, о. Эндрю Уайт из иезуитов создал миссию в том, что сейчас является штатом Мэриленд , и целью миссии, изложенной через переводчика для начальника индийского племени, было «расширить цивилизацию и обучение его невежественной расе, и и Покажите им путь на небеса ». Ежегодные записи миссии сообщают, что к 1640 году было основано сообщество, которое они назвали Св. Марии, и индейцы посылали там своих детей, чтобы быть образованными. Это включала дочь начальника индейцев Паскато Тайака, которая предполагает не только школу для индейцев, но и школу для девочек, либо ранняя школа. В тех же записях сообщается, что в 1677 году наше общество открыло «Школу гуманитарных наук в центре [Мэриленд], направленной двумя отцами; и коренной молодежью, применяя себя усердно для изучения, добился хорошего прогресса. Мэриленд и Недавно основанная школа отправила двух мальчиков в Сент -Омер, которые уступили способностям к немногим европейцам, когда они конкурировали за честь быть первым в своем классе. Также собираются оттуда, чтобы привести эти регионы, которые иностранцы несправедливо назвали свирепы, в более высокое состояние добродетели и культивирования ».

В 1727 году сестры Ордена Святого Урсулы основали Урсулиновую академию в Новом Орлеане , которая в настоящее время является самой старой, непрерывно операционной школой для девочек и самой старой католической школы в Соединенных Штатах. С момента своего основания он предложил первые классы для девочек-коренных американцев, а затем предложил бы занятия для женщин афроамериканских рабов и свободных цветных женщин.

Учащиеся школы -мужчины Карлайл (1879)

, Индийская промышленная школа Карлайла основанная Ричардом Генри Праттом в 1879 году, была первой индийской школой -интернатом . Пратт был воодушевлен прогрессом коренных американцев, которых он руководил заключенными во Флориде, где они получили базовое образование. При выпуске несколько американских церковных групп спонсировали несколько учреждений, таких как Институт Хэмптона . Он считал, что образование является средством привлечения американских индейцев в общество.

Пратт заявил «ассимиляцию через полное погружение». Поскольку он видел, как мужчины, образованные в таких школах, как Институт Хэмптона, стали образованными и ассимилированными, он полагал, что принципы могут быть распространены на индийских детей. Погружение в большую культуру поможет им адаптироваться. В дополнение к чтению, письму и арифметике, учебная программа Carlisle была смоделирована во многих промышленных школах: она представляла собой профессиональную подготовку для мальчиков и домашних наук для девочек, ожидая их возможностей для резерваций, в том числе по дому по школе и производство товаров. для рынка. Летом студенты были назначены на местные фермы и горожане для посадки и для продолжения погружения. Они также обеспечивали рабочую силу по низкой стоимости, в то время, когда многие дети заработали зарплату за свои семьи.

Карлайл и его учебная программа стали моделью для школ, спонсируемых Бюро по делам индейцев . К 1902 году в пятнадцати штатах и ​​территориях было финансировалось двадцать пять школ некарандеркации, финансируемых из федерального бюджета с общим участием более 6000 человек. Хотя федеральное законодательство сделало образование обязательным для коренных американцев, исключение студентов из резерваций требовало разрешения родителей. Чиновники заставили родителей выпустить квоту студентов из любого данного бронирования.

Как только новые ученики прибыли в школы -интернаты, их жизнь резко изменилась. Им обычно давали новые стрижки, униформу одежды в европейско-американском стиле и даже новые английские имена, иногда основанные на их собственных, в других случаях, назначенных случайным образом. Они больше не могли говорить на своих языках, даже друг с другом. Они должны были посещать христианские церкви. Их жизнь управлялась строгими порядками их учителей, и это часто включало изнурительные дела и жесткие наказания.

Кроме того, инфекционные заболевания широко распространены в обществе и часто охватывали школы. Это было связано с отсутствием информации о причинах и профилактике, неадекватной санитарии, недостаточным финансированием пищи, переполненными условиями и студентами, чье сопротивление было низким.

Группа коренных американцев индийской индийской промышленной школы мужской школы и учениц; кирпичные общежития и эстрада в фоновом режиме (1879)

Индийская школа -интернат была одной из многих школ, которые были основаны в Соединенных Штатах в конце 19 -го века для обучения молодежи коренных американцев в соответствии с американскими стандартами. В некоторых областях эти школы в основном управлялись миссионерами. Особенно учитывая молодой возраст некоторых детей, отправленных в школы, они были задокументированы как травмирующий опыт для многих детей, которые посещали их. В целом им было запрещено говорить на своих родных языках, учил христианству вместо их родных религий, и многими другими способами, вынужденными отказаться от своей индийской идентичности и принять американскую культуру. Многие случаи психического и сексуального насилия были задокументированы, как в Северной Дакоте .

Небольшое признание радикальных изменений в жизни младших детей было очевидно в принудительных федеральных постановлениях об обязательном обучении, а иногда и жесткой интерпретации в методах сбора, даже для вторжения в индийские дома. Это оказалось чрезвычайно напряженным для тех, кто жил в отдаленной пустыне Аризоны на хопи, хорошо изолированных от американской культуры. Жизнь в школе разлуки и интерната продлится несколько лет. Это остается сегодня, тема в традиционных индийских чтениях их истории - травмирующей ситуации и сопротивления правительственным указыванию для принудительного обучения. Консерваторы в деревне Ораиби выступили против отправки своих маленьких детей в государственную школу, расположенную в Каймс -каньоне . Это было достаточно далеко, чтобы потребовать полный рабочий день, по крайней мере, в течение каждого учебного года. В закрытии девятнадцатого века Хопи по большей части были ходячим обществом. К сожалению, визиты между семьей и школьными детьми были невозможны. В результате дети были спрятаны, чтобы предотвратить принудительное сбор американских военных. Мудро, индийский агент, Лео Крейн Попросил военный отряд остаться на заднем плане, в то время как он и его помощники обыскали и собрали молодежь для их многодневного путешествия военной универсалом и годичного отделения со своей семьей.

К 1923 году на северо -западе большинство индийских школ закрылись, а индийские ученики посещали государственные школы. Государства взяли на себя все большую ответственность за свое образование. Другие исследования показывают, что посещаемость в некоторых индийских школах -интернатах росла в районах Соединенных Штатов в течение первой половины 20 -го века, удвоившись с 1900 по 1960 -е годы. Зачисление достигло самой высокой точки в 1970 -х годах. В 1973 году, по оценкам, 60 000 детей американских индейцев были зачислены в индийскую школу -интернат. В 1976 году дело Тобелук против Линда было возбуждено коренными истцами Аляски против штата Аляска, утверждая, что ситуация с государственной школой все еще осталась неравной.

Отчет о пушке 1928 года

Отчет Мериама, официально называемый «Проблема индийской администрации», был подготовлен для Министерства внутренних дел. Оценки обнаружили, что школы недофинансированы и недоукомплектованы, слишком сильно институционализированы и работают слишком жестко. То, что началось как идеалистическая программа об образовании, подрывалось.

Это рекомендовано:

• отменить «единый курс обучения», который преподавал только большинство американских культурных ценностей;
• Наличие детей младшего возраста посещают общественные школы рядом с домом, хотя дети старшего возраста должны иметь возможность посещать школы нереварения; и
• Обеспечение того, чтобы индийская служба предоставила коренным американцам навыки и образование адаптироваться как в их собственных традиционных общинах (которые, как правило, были более сельскими), так и в более крупном американском обществе.

Индийский новый курс

Джон Коллиер , комиссар по делам Индии, 1933–1945, установил приоритеты политики Нового курса по отношению к коренным американцам с акцентом на изменение как можно большую часть политики ассимиляции. Кольер сыграл важную роль в прекращении потери земель резерваций, удерживаемых индейцами, и позволяя многим племенным странам вновь установить самоуправление и сохранить свою традиционную культуру. Некоторые индийские племена отвергли необоснованное внешнее вмешательство в свои политические системы. Новый подход принес им.

Коллиер 1920–1922 годы в Таос Пуэбло произвел неизгладимое впечатление на Кольер. Теперь он видел, как индийский мир морально превосходит американское общество, которое, по его мнению, «физически, религиозно, социально и эстетически разбитым, расчлененным, бесцельным». Коллиер подвергся нападению за свои романтические взгляды на моральное превосходство традиционного общества, а не современность. Филп говорит, что после своего опыта в Таос Пуэбло Коллиер «взял на себя обязательство пожизненно сохранить жизнь в племени, потому что он предлагал культурную альтернативу современности ... его романтические стереотипы индейцев часто не соответствовали реальности современной племенной жизни».

Кольер прошел через Индийский Новый курс с принятием Конгресса Закона о реорганизации Индии 1934 года . Это был один из самых влиятельных и длительных законодательных актов, связанных с федеральной политикой Индии. Также известный как Закон о Уилере-как, это законодательство отменило пятьдесят лет политики ассимиляции, подчеркивая индийское самоопределение и возвращение общинной индийской земли, которая была непосредственно контрастирована с целями Закона об общем отделении Индии 1887 года .

Коллиер также отвечал за принятие Закона о Джонсоне -О'Малли в 1934 году, который позволил министру интерьера подписать контракты с правительствами штатов для субсидирования государственного обучения, медицинского обслуживания и других услуг для индейцев, которые не жили в резервациях. Закон был эффективным только в Миннесоте.

Поддержка Коллиера программы сокращения скота навахо привела к противодействию Навахо индийскому новому курсу. Ассоциация прав Индии осудила Коллиера в качестве «диктатора» и обвинила его в «почти правлении террора» в резервации Навахо. По словам историка Брайана Диппи, «(Кольер) стал объектом« горящей ненависти »среди тех самых людей, чьи проблемы так заняты его».

Переход в общественные школы

Несколько интересных событий в конце 1960-х и середине 1970-х годов (отчет Кеннеди, Национальное исследование образования американских индейцев, Закон о самоопределении индейцев и образовании 1975 года) привело к новому акценту на общественных школах. Многие крупные индийские школы -интернаты закрылись в 1980 -х и начале 1990 -х годов. В 2007 году 9500 детей американских индейцев жили в индийской общежитии школы -интерната. С 1879 года, когда индийская школа Карлайла была основана до сегодняшнего дня, более 100 000 американских индейцев, по оценкам, посещали индийскую школу -интернат.

Аналогичная система в Канаде была известна как канадская школьная система .

Длительные последствия политики американизации

В то время как согласованные усилия по ассимиляции коренных американцев в американскую культуру были официально заброшены, интеграция племен коренных американцев и отдельных лиц продолжается до сегодняшнего дня. Часто коренные американцы воспринимаются как ассимилированные. Тем не менее, некоторые коренные американцы чувствуют особое чувство бытия от другого общества или не принадлежат в первую очередь в «белом» обществе европейского большинства, несмотря на усилия по социальной интеграции.

В середине 20-го века, поскольку усилия по-прежнему продолжались для ассимиляции, некоторые исследования рассматривали американских индейцев просто как к другому этническому меньшинству, а не как граждане полусоверенных сущностей, на которые они имеют право по договору. Следующая цитата из майского выпуска «Анналов Американской академии политических и социальных наук» показывает это:

Место индейцев в американском обществе может рассматриваться как один аспект вопроса о интеграции групп меньшинств в социальную систему.

Однако с 1960 -х годов в обществе произошли серьезные изменения. Включен более широкая оценка плюралистического характера общества Соединенных Штатов и его многочисленных этнических групп, а также за особое статус стран коренных американцев. Например, более позднее законодательство по защите религиозных практик коренных американцев указывает на серьезные изменения в государственной политике. Точно так же Закон о защите и репатриации коренных американцев 1990 года стал еще одним признанием особого характера культуры коренных американцев и федеральной ответственности за ее защиту.

По состоянию на 2013 год «Монтана является единственным штатом в США с конституционным мандатом по обучению истории, культуре и наследию американских индейцев для дошкольных учеников через студентов высшего образования через индийское образование для всех действий». Учебная программа «Индийское образование для всех», созданная Управлением общественного обучения в Монтане , распространяется в Интернете для начальных и средних школ.

Современное культурное и лингвистическое сохранение

Дополнительная информация: смену языка и рецидив языка

Чтобы уклониться от перехода к английскому языку, некоторые коренные американские племена инициировали языковые школы погружения для детей, где индийский язык является средством обучения. Например, нация Чероки спровоцировала 10-летний план сохранения языка, который включал в себя растущий свободный носители языка чероки с детства в программах погружения в школьные программы, а также совместные усилия сообщества по продолжению использования языка дома. Этот план был частью амбициозной цели, которая за 50 лет 80% или более людей чероки будут свободно свободно. Фонд сохранения Чероки инвестировал 3 миллиона долларов в открытие школ, обучение учителей и разработку учебных программ для языкового образования, а также инициировав общественные собрания, где этот язык можно активно использовать. Сформированная в 2006 году, Программа по сохранению и образованию Kituwah (KPEP) на границе Qualla фокусируется на программах погружения в языковом языке для детей от рождения до пятого класса , разрабатывая культурные ресурсы для широкой общественности и языковых программ для развития языка чероки среди взрослых.

также существует школа погружения в Чероки В Тахлекух, штат Оклахома, , которая обучает учащихся из дошкольных учреждений до восьмого класса. Поскольку официальным языком Оклахомы является английский, студентам погружения Чероки препятствуют, когда они проходят тесты, связанные с государством, потому что они имеют небольшую компетентность на английском языке. Министерство образования Оклахомы заявило, что в 2012 году государственные тесты: 11% шестиклассников школы продемонстрировали мастерство по математике, а 25% продемонстрировали мастерство в чтении; 31% семиклассников продемонстрировали мастерство в математике, а 87% продемонстрировали мастерство в чтении; 50% восьмиклассников продемонстрировали мастерство в математике, а 78% продемонстрировали мастерство в чтении. Министерство образования в Оклахоме назвало чартерную школу в качестве целевой школы вмешательства, что означает, что школа была идентифицирована как низкоэффективная школа, но не так, чтобы это была приоритетная школа. В конечном счете, школа сделала C или средний балл в 2,33 балла по системе таковых карт A -F штата. Посчетная карточка показывает, что школа получает F в области математики и роста математики, C в достижении общественных наук, D в чтении достижения и A в росте чтения и посещаемости учащихся. «C, который мы сделали, потрясающий, - сказала директор школы Холли Дэвис, - [t] здесь нет инструкций по английскому языку в более молодых классах нашей школы, и мы дали им этот тест на английском языке». Она сказала, что ожидала низкого уровня, потому что это был первый год школы в качестве финансируемой государством чартерной школой , и у многих учеников были трудности с английским языком. Восьмиклассники, которые заканчивают школу погружения в тахлекуа, свободно содержат носители языка, и они обычно продолжают посещать среднюю школу Sequoyah , где занятия преподаются как на английском, так и на чероки.

Смотрите также

• Аккультурация
• Школы -интернат американских индейцев
• Бюро по делам индейцев
• Канадская индийская школьная система
• Современные проблемы коренных американцев в Соединенных Штатах
• Культурное присвоение
• Детрадиция
• Детрибализация
• Европейская колонизация Америки
• Постепенная цивилизация Закон
• Закон об переезде Индии 1956 года
• Индийская программа размещения
• Индийское удаление
• Индийская политика прекращения
• Современная социальная статистика коренных американцев
• Идентичность коренных американцев в Соединенных Штатах
• Политика резервирования коренных американцев
• Самоопределение коренных американцев
• Коренные американцы и неравенство в резервации
• русификация
• Индийская школа Святого Иосифа
• Украденные поколения
• Племенное раскол
• Племенные знания
• Наши пожары все еще горит
• Программы выхода из американских индейцев

Дальнейшее чтение

• Адамс, Дэвид Уоллес (1995). Образование для исчезновения: американские индейцы и опыт школы -интерната, 1875–1928 . Университетская пресса Канзаса.
• Ахерн, Уилберт Х. (1994). «Эксперимент прерван: вернулся индийских учеников на службе индийской школы, 1881–1908», Ethnohistory 44 (2), 246–267.
• Borhek, JT (1995). «Этническая группа сплоченности», Американский журнал социологии 9 (40), 1–16.
• Эллис, Клайд (1996). Чтобы изменить их навсегда: индийское образование в школе дождевой горной пансии, 1893–1920 . Норман: Университет Оклахома Пресс.
• Хилл, Говард С. (1919). «Американизирующее движение», Американский журнал социологии , 24 (6), 609–642.
• Hoxie, Frederick (1984). Последнее обещание: кампания по ассимиляции индейцев, 1880–1920 . Линкольн: Университет Небраски Пресс.
• Маккензи, Фейет Эйвери (1914). «Ассимиляция американских индейцев», Американский журнал социологии , Vol. 19, № 6 (май), с. 761–772.
• Пешкин, Алан (1997). Места памяти: школы Уайтмена и сообщества коренных американцев . Lawrence Erlbaum Associates, Inc.
• Рахилл, Питер Дж. (1953). Католические индийские миссии и политика мира Гранта 1870-1884 . онлайн
• Старший, Сиобхан. (2003). Голоса ассимиляции и сопротивления американских индейцев: Хелен Хант Джексон, Сара Виннемакка и Виктория Говард . Университет Оклахома Пресс.
• Весна, Джоэл. (1994). Декультурализация и борьба за равенство: краткая история образования доминирующих культур в Соединенных Штатах . McGraw-Hill Inc.
• Стегер, Манфред Б. (2003). Глобализация: очень короткое введение . Издательство Оксфордского университета.
• Татум, Лори. (1970). Наши красные братья и политика мира президента Улисса С. Гранта. Университет Небраски Пресс.
• Райт, Робин К. (1991). Время собрания: родное наследие в штате Вашингтон . Университет Вашингтонской Прессы и Мемориал Томаса Берка штата Вашингтон.

Внешние ссылки

• Бюро по делам индейцев , Министерство внутренних дел США
• «История коренных американцев в США» , Архив мировой истории Хартфорда
• Отчет NPR , Национальное общественное радио