Jump to content

Исламский экстремизм в Египте ХХ века

Исламский экстремизм в Египте вызвал терроризм и противоречия в стране в 20 веке и продолжает оставаться главной проблемой египетского общества 21 века. Египет имеет долгую историю радикальных и экстремистских сект ислама, корни которой уходят корнями примерно в 660 год нашей эры. Исламский экстремизм выступает против «демократии, верховенства закона, свободы личности, взаимного уважения и терпимости к различным конфессиям и убеждениям». [1] Эти крайние убеждения привели к радикальным действиям на Ближнем Востоке. Главный конфликт между исламскими экстремистами и государственными чиновниками на протяжении всей истории проистекает из двух основных проблем: «формирование современного национального государства и политические и культурные дебаты по поводу его идеологического направления». [2]

Происхождение

[ редактировать ]

Исламский экстремизм уходит своими корнями в секту ислама под названием хариджизм, которая возникла около 600 г. н.э., когда третий и четвертый халифы были убиты во время первой гражданской войны. [3] Сегодня хариджиты . больше не существуют, и они не сохранились как секта ислама, но их убеждения заложили раннюю основу для большей части того, во что сегодня верят исламские экстремисты Во время их существования под этим именем понимали любого, кто восстал против халифа или правителя, назначившего его, но со временем это имя стало обозначать любого, кто придерживался исламистских убеждений, или «религиозно мотивированных боевиков». [4] Подобно сегодняшним исламским экстремистам, хариджиты «предоставили себе право судить, кто является истинно верующим в ислам, а кто нет». [5] Кроме того, хариджиты в конечном итоге разделились на различные секты, «общим знаменателем которых было их утверждение о том, что верующие должны осуждать» любого мусульманского лидера, который не следовал Корану. [6] Идеалы хариджизма будут продолжать существовать в более современных сектах, которые будут сформированы, но сама секта не будет продолжать существовать, как сунниты или шииты. [7]

Общество братьев-мусульман

[ редактировать ]

В течение 20-го века Египет пережил несколько волн революций, направленных на восстановление контроля над своей страной у колониальных правителей и создание современного национального государства. Большая часть Египта в то время была мусульманской, хотя там также проживало значительное количество евреев и христиан, но многие политические революции, которые пережил Египет, были сосредоточены на религиях и их отношении к политике. «Результатом стал идеологический конфликт по поводу направления египетской нации, по поводу того, кто имел законную власть определять направление», и «к 1930-м годам на Ближнем Востоке распространилась модель радикальной политики». [8] В 1928 году Хасан аль-Банна основал Общество братьев-мусульман, или Братьев-мусульман , — прообраз современных исламских экстремистских движений. [9] В то время революции вызывали вспышки насилия, коренящиеся в политических потрясениях, но «Братья» отрицали, что считают свою позицию чем-то иным, кроме религиозной. Как и хариджиты до них, Братья твердо верили, что закон может следовать только тем принципам, которые установил для них Бог. [10] Популярность «Братства» возросла в 30-е и 40-е годы, и в 1950-х годах, когда Гамаль Абдель Насер к власти начал приходить , оно все еще имело значительное число членов.

Влияние Насера

[ редактировать ]

Насер и его партия взяли под свой контроль Египет в июле 1953 года и быстро приступили к уничтожению крупнейшего отделения «Братьев-мусульман». [11] К концу 1954 года цели Насера ​​по «мобилизации гражданского общества» для создания современного независимого Египта положили конец жизни нескольких лидеров Братства, а остальных арестовали или заставили скрываться в подполье. [12] По мнению Насера, «ислам можно и нужно политизировать, пока он остается подчиненным политическим целям государства». [13] Надеясь, что их политические действия будут абсолютными, Насер и Садат в ближайшие десятилетия еще несколько раз столкнутся с исламистскими боевиками.

Сайид Кутб и указатели

[ редактировать ]

Находясь в концентрационных лагерях режима Насера, оставшиеся члены «Братьев-мусульман» обсуждали и разрабатывали новые планы мести светскому вражескому режиму, и исламистская мысль была реконструирована. [14] Одним из заключенных был человек по имени Сайид Кутб (1906–1966), который содержался в лагере в 1957 году. Он был так «напуган варварством лагерных охранников», которые жестоко убили двадцать человек. один заключенный, который отказался работать из-за страха смерти, сказал, что он «верил, что охранники и мучители забыли Бога», и «только заключенные в тюрьму братья все еще были истинными мусульманами». [15] Находясь в лагере, Кутб написал книгу под названием «Указатели », которая послужит отражением времени, проведенного в лагере, а позже послужит «теоретическим инструментом», определяющим будущую миссию мусульманских экстремистов. [16] Кутб был освобожден из лагеря для военнопленных в мае 1964 года и продолжал планы по свержению режима, за исключением того, что Братство разделилось и не смогло договориться о политической стратегии. [17] Кутб был арестован во второй раз в 1965 году, а в 1966 году его приговорили к повешению вместе с несколькими другими братьями-мусульманами. Хотя Кутб вместе со многими другими исламистами стал мучениками за то, что их наследие не умерло вместе с ними. В трудах Кутба утверждается, что режим Насера ​​принадлежал к категории джахилийя. Джахилия — это исламская концепция «доисламского варварства», когда люди не знали руководства Бога. [18] Кутб заявил, что «восстановление ислама требует настоящей революции» под руководством Корана. [19]

Спасибо, Мустафа.

[ редактировать ]

Следующим крупным влиятельным лицом исламского экстремизма в истории Египта является Шукри Мустафа (1942–1978). Египет все еще находился под властью Насера, когда двадцатитрехлетний Мустафа присоединился к «Братьям-мусульманам» и был арестован за распространение материалов «Братьев-мусульман» в университете Асьют. Первоначально Мустафа был отправлен в тюрьму Тура, но затем был переведен в один из концентрационных лагерей для исламских экстремистов, где он столкнулся с различными прочтениями « Указателей » Кутба , где молодые последователи разделились на несколько направлений мысли. [20] Мустафа присоединился к кутбианской группе «Братьев», которая стремилась к «полному физическому и духовному отделению от общества джахилийя». [21] Мухаммеда Этот идеал был основан на хиджре из Мекки в Медину, «благодаря которой Пророк избавил свою группу верующих от опасностей и развращения неверующих». [22] Эта группа исламистов, которую в конечном итоге возглавил Мустафа, была известна как ат-Такфир ва'ль-Хиджра и основывалась на идеале полного отделения от общества джахилийя; они стали современной версией хариджитов.

После смерти Насера ​​из-за проблем со здоровьем Анвар Садат взял на себя управление Египтом и освободил узников концентрационных лагерей в 1971 году, чтобы попытаться заключить мир с исламскими экстремистами. Затем, в 1973 году, после конфликта с властями, Мустафа и некоторые из его последователей укрылись в ландшафте региона Минья, «воплощая в жизнь чистую модель, которую Мустафа идеализировал в тюрьме». [23] Однако в 1977 году группа похитила шейха Мухаммада Хусейна ад-Дахаби в качестве заложника, пытаясь освободить своих братьев, но аль-Дахаби был убит, в результате чего Мустафа был арестован и казнен. [24]

Группа «Такфир»

[ редактировать ]

Группа «Такфир» была среди многих исламских экстремистов, последовавших хариджитским путем, но «искренность мусульман затмила их рациональность». [25] Эти группы были настолько обеспокоены недостатками мусульманского общества в Египте, что пошли на крайние меры, пытаясь изменить способ функционирования современного общества. Это напряжение, связанное с идентификацией как современного, так и мусульманского, было источником конфликтов со времен колониализма. Кенни заявляет: «Проблема в том, что мусульмане утратили свою «культурную идентичность», погрузившись в образ жизни Запада; и в результате они стали слабыми и разделенными. Молодежь пережила этот культурный упадок, и они также стали свидетелями жестокого обращения с мусульманскими активистами в недавнем прошлом. Таким образом, их естественный инстинкт — рискнуть ситуацией и отомстить». [26]

Группа «Такфир» не начиналась как жестокая секта, но из-за проявленного к ним насилия они отреагировали с такой же резкостью, что и создает этот нескончаемый конфликт религиозного экстремизма и светского государства. Правительство Садата заняло демократическую позицию и было готово вести переговоры с исламскими экстремистскими группировками, но религиозные экстремисты продолжали действовать против правительства. [27] После того, как правительство подавило Такфир, группа распалась, и ее члены затем присоединились к другим исламистским группировкам, некоторые из которых вызовут крупные восстания в будущем.

Салих Сиррия

[ редактировать ]

Салих Сиррия родился в Иджзиме, недалеко от Хайфы, в 1933 году, где позже присоединился к Партии исламского освобождения и познакомился с исламистскими теориями. [28] Несколько лет спустя, после путешествия по Ближнему Востоку, он поселился в Каире, где «Братья-мусульмане» вызвали у него интерес. [29] «В отличие от Шукри, Сиррия не создавала контробщества и не организовывала хиджру в меблированные квартиры Каира». [30] Несмотря на то, что они были не согласны с обществом джахилийа при Садате, Сиррия и его последователи остались в Каире, живя нормальной жизнью, планируя государственный переворот. [31] 18 апреля 1974 года Сиррия организовал студенческую засаду в Военной академии в Гелиополе, чтобы захватить арсенал и убить Садата. [32] План провалился, и Сиррия была арестована, предана суду и приговорена к смертной казни вместе с другим организатором. [33]

Джамаат Исламия

[ редактировать ]

Другой похожей группой, в которой участвовали студенты, была «Джамаат Исламия», исламистская студенческая ассоциация, которая стала мощной силой в университетских кампусах в относительно спокойное время перед войной 1973 года. [34] Группа занимала большинство позиций в Студенческом союзе и вскоре стала рассматриваться как угроза режиму из-за своего влияния среди другой молодежи. [35] «В отсутствие альтернативной авангардной идеологии эти группы привлекали все больше последователей», а кампусы наполнились религиозной литературой и деятельностью. [36]

Исламский экстремизм в СМИ

[ редактировать ]

Аль-Даава

[ редактировать ]

После освобождения Садатом заключенных-исламистов старые члены «Братства» потребовали государственного признания их группы, и хотя Садат так и не согласился на их просьбы, он все же предоставил им привилегию издавать ежемесячный журнал « Аль-Даа» . [37] Журнал впервые вышел в свет в 1976 году и выходил до сентября 1981 года. [38] Аль-Да'ва стал для исламистского движения средством обращения к широкой публике и позволил им выражать свои намерения и цели по различным темам, включая социальные, политические, экономические и религиозные вопросы. [39] Наконец, «Аль-Да'ва» не был единственным изданием исламистской прессы, но журнал был достаточно популярен среди этого сообщества, чтобы служить резонатором для оценки реакции на текущую деятельность. [40] Аль-Да'ва является лишь еще одним примером, где «желание отличать справедливую борьбу от межфракционной розни», но оно также оказывало «безоговорочную поддержку» членам Братства. [41]

Шейх Кишк

[ редактировать ]

Исламистская мысль также появилась через другое средство массовой информации — радио. Человек по имени Абд аль-Хамид Кишк , более известный как Шейх Кишк, отвечал за записанные проповеди, которые начали появляться примерно в 1972 году. [42] Кишк изучал религию и стал молитвенным лидером, или имамом, в правительственных мечетях в 1961 году, но был арестован правительством в 1966 году по подозрению в его причастности к «Братьям-мусульманам». [43] Через два года он был освобожден и продолжил проповедовать в Министерстве вакуфов , правительственном министерстве, отвечающем за религиозные пожертвования. [44] Проповеди Кишка стали настолько популярными, что для его пятничных проповедей пришлось построить дополнительные здания, и в 1972 году его проповеди начали записывать, чтобы публично транслировать по радио. [45] Примерно через десять лет популярности среди египетского народа он был снова арестован в 1981 году, и многие из его записей были запрещены. [46] Кишк был освобожден в 1982 году, после убийства Садата, и новый режим снова предоставил ему доступ к средствам массовой информации. [47]

Аль-Джихад

[ редактировать ]

6 октября 1981 года президент Анвар Садат был убит во время военного парада Халидом аль-Исламбули , членом известной организации, которая должна была вывести «образ хариджитов на новый уровень общественного внимания», организации «Джихад». [48] Группа попыталась устроить революцию после убийства, но правительство быстро потерпело поражение. Организация джихада « Аль-Джихад» названа в честь исламского термина « джихад» , который означает «священный бой». [49] Как организация, «Джихад» представляет собой скорее «союз исламистов-единомышленников, чем единую бюрократическую структуру», и у него есть два основных отделения в Египте, в Каире и Асьюте, но организация «Джихад» приобрела последователей во всех странах. по всему Ближнему Востоку. [50] Именно в этом «Аль-Джихад» отличается от других группировок, таких как группа «Такфир», которую возглавлял один лидер. [51] Это была коллективная организация, управляемая несколькими комитетами, руководящими аппаратами и департаментами. [52] Однако обе группы полагались на дружеские связи при наборе представителей из групп низшего и среднего класса, которые составляли значительную часть нового городского населения. [53] «Аль-Джихад» успешно вербовал боевиков из частных мечетей, которые стали более распространенными, поскольку обеспечивали безопасное место встреч боевиков и новобранцев. [54]

Мохаммед Абдул-Салам Фараг

[ редактировать ]

Одной из главных фигур в Джихаде был Мохаммед Абдул-Салам Фараг . Фараг был электриком, радикальным исламистским мыслителем и участвовал в планировании убийства Садата. [55] Он был арестован и казнен за участие в убийстве, но оставил после себя долговременное наследие. Фараг был бывшим членом «Братьев-мусульман» и участвовал в ряде других радикальных группировок, но был разочарован их пассивным подходом к исламистской мысли. [56] Он основал «Аль-Джихад» в 1979 году и написал небольшую книгу под названием «Аль-Фарида аль-Гаиба», в которой объяснил свои взгляды на исламистскую мысль и признал джихад, который необходимо вести против современного государства. [57] [58]

Хотя Фараг и джихадистская идеология не выступают за социальное разделение, как группа Такфир, они рассматривают «ассоциацию с монгольским государством и его институтами» как коррумпированную, аморальную и неразумную (Кенни 136). Он также выступает против присоединения к «доброжелательным обществам» или политическим партиям, поскольку в этом случае человек станет частью современного государства, которое необходимо свергнуть. [59] Конечная цель создания «Аль-Джихада» заключалась в создании «обновленной универсальной исламской нации под руководством истинного халифа , полностью реализующей исламский священный закон как идеальную форму исламского правления, созданную Богом». [60] Хотя многие другие группы распались в результате правительственных репрессий, многие члены этих групп затем присоединились к «Аль-Джихаду» из-за своей способности выжить. [61] Несмотря на резкую реакцию правительства после убийства Садата, «Аль-Джихад» преобразовался в более мелкие отделения и с тех пор продолжает оставаться источником террористических актов и насильственных общественных выступлений. [62]

Конец века

[ редактировать ]

После убийства Садата, в последнее десятилетие века, «Аль-Джихад» оставался самой известной исламской экстремистской группировкой в ​​Египте и теперь возвращался к идеалам своего предыдущего военного командира подполковника Аббуда аз-Зумара. , чтобы вербовать и опираться на массы для организации успешного восстания. [63] Аль-Зумар был ответственен за организацию попытки восстания в Асьюте после убийства Садата. [64] Терроризм среди этих групп не был новым явлением, и на протяжении столетия он приходил и уходил волнами нападений, каждая из которых была более жестокой, чем предыдущая. [65] Третья и последняя волна этого столетия началась с засады в 1974 году на Военно-технологическую академию и продолжалась до конца века. [66] Эта волна серьезно повлияла на египетское общество и стала угрозой для общества, режима и современного государства. [67]

При Мубараке

[ редактировать ]

Хосни Мубарак взял на себя контроль над режимом после Садата, и хотя в первые четыре года его президентства количество жестоких нападений со стороны радикальных группировок было относительно небольшим, терроризм продолжал расти, и начало 1990-х годов стало самым кровавым годом столетия. [68] Большая часть движения «Братьев-мусульман» носила ненасильственный характер и происходила в рамках инфраструктуры социального обеспечения, где они находили сторонников среди людей, находящихся в социально и экономически неблагоприятном положении. [69] По мере роста напряженности между религиозным и светским секторами египетского общества движения и действия среди некоторых новых радикальных групп снова приобрели насильственный характер, и на каждое нападение режим отвечал более жестко, чем на предыдущее, что только усиливало радикальные настроения. группы бушуют против угнетения. [70] Новые группы, возникшие в 1990-е годы, были ветвями известных групп предыдущих двух десятилетий, включая «Аль-Джихад», и состояли из гораздо более молодых и менее образованных сельских жителей. [71]

Кроме того, 1990-е годы привели к увеличению числа нападений на политических деятелей, в том числе покушений на председателя парламента доктора Рифа в Махгубе в 1990 году, министра информации Египта Сафвата аль-Шарифа в 1993 году и премьер-министра Египта. Министр Атеф Сидки также в 1993 году. [72] Несмотря на то, что многие из этих нападений были направлены на влиятельных лиц, египетская общественность опасалась гнева этих радикальных группировок. Поскольку «экстремисты демонстрируют решительную [и коллективную] склонность к фанатизму, нетерпимости, компульсивному чрезмерному личному благочестию, [крайнему] осуждению других», решения и действия этих радикальных групп «лишают всех людей права на безопасность и защиту». , а вместо этого санкционирует их убийство и конфискацию их жизни и имущества». [73]

Наследие

[ редактировать ]

Несмотря на большое количество последователей и поддержку этих групп, они по-прежнему остаются меньшинством в египетском обществе. [74] Их убеждения и действия противоречат традиционным интерпретациям ислама, и для того, чтобы они могли взять власть над людьми, потребуется масштабный сдвиг в устоявшейся системе убеждений. [75] Кроме того, подходы, которые эти современные группы пытались реализовать, демонстрируют дерзость и наивность с точки зрения эффективных стратегий против режима. [76] Наконец, многие египтяне не поддерживают заявления радикалов о том, что простая смена политической власти и установление шариата в качестве государственного закона мгновенно решат проблемы страны. [77] Энн Элизабет Майер утверждает, что хариджизм действительно поддерживает демократическую модель, поскольку выбор лидера является общинным решением, и что это может быть ранней исламской моделью, на основе которой можно построить современную реформу. [78] Однако тогда возникает вопрос, как изменить условия египетского общества, чтобы обеспечить огромную трансформацию египетского образа жизни. [79]

  1. ^ Кашани, Доминик (10 июня 2014 г.). «Как вы определяете исламистский экстремизм?» . Новости Би-би-си . Проверено 27 января 2016 г.
  2. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр 56.
  3. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр 4.
  4. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр. 4,5
  5. ^ Джаббур, Набиль. Грохочущий вулкан: исламский фундаментализм в Египте. Пасадена: Mandate Press, 1993. Печать. стр 41.
  6. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 58.
  7. ^ Джаббур, Набиль. Грохочущий вулкан: исламский фундаментализм в Египте. Пасадена: Mandate Press, 1993. Печать. стр. 31.
  8. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр. 59, 60
  9. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 22.
  10. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр. 61.
  11. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 26.
  12. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 26.
  13. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр. 69.
  14. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр 27.
  15. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 28,29.
  16. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 35.
  17. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 31.
  18. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 37.
  19. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 53.
  20. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 74.
  21. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр 127.
  22. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр 127.
  23. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр 127.
  24. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 78.
  25. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр. 131.
  26. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр. 131.
  27. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр. 134.
  28. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 93.
  29. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр.93.
  30. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 93.
  31. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 93.
  32. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр 94.
  33. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр 94.
  34. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр 129.
  35. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр 129.
  36. ^ Сиван, Эммануэль и Менахем Фридман. Религиозный радикализм и политика на Ближнем Востоке. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 1990. Печать. стр. 143.
  37. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр 103.
  38. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр 103.
  39. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр 103.
  40. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 103, 104.
  41. ^ Сиван, Эммануэль и Менахем Фридман. Религиозный радикализм и политика на Ближнем Востоке. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 1990. Печать. стр 110.
  42. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 175.
  43. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 175.
  44. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 175.
  45. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр. 175.
  46. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр 176.
  47. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр 176.
  48. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр. 134.
  49. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр 193.
  50. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр. 135.
  51. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): н. страница. Веб. 28 марта 2012 г. < http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf. Архивировано 22 апреля 2007 г. в Wayback Machine >. стр 3.
  52. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): н. страница. Веб. 28 марта 2012 г. < http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf. Архивировано 22 апреля 2007 г. в Wayback Machine >. стр 3.
  53. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): н. страница. Веб. 28 марта 2012 г. < http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf. Архивировано 22 апреля 2007 г. в Wayback Machine >. стр 3.
  54. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): н. страница. Веб. 28 марта 2012 г. < http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf. Архивировано 22 апреля 2007 г. в Wayback Machine >. стр. 2,3.
  55. ^ Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1984. Печать. стр 192.
  56. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): н. страница. Веб. 28 марта 2012 г. < http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf. Архивировано 22 апреля 2007 г. в Wayback Machine >. стр 3.
  57. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр. 135.
  58. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): н. страница. Веб. 28 марта 2012 г. < http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf. Архивировано 22 апреля 2007 г. в Wayback Machine >. стр 3.
  59. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр 56.
  60. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): н. страница. Веб. 28 марта 2012 г. < http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf. Архивировано 22 апреля 2007 г. в Wayback Machine >. стр 3.
  61. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): н. страница. Веб. 28 марта 2012 г. < http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf. Архивировано 22 апреля 2007 г. в Wayback Machine >. стр 7.
  62. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): н. страница. Веб. 28 марта 2012 г. < http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf. Архивировано 22 апреля 2007 г. в Wayback Machine >. стр 7.
  63. ^ Сиван, Эммануэль и Менахем Фридман. Религиозный радикализм и политика на Ближнем Востоке. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 1990. Печать. стр. 71.
  64. ^ Сиван, Эммануэль и Менахем Фридман. Религиозный радикализм и политика на Ближнем Востоке. Олбани: Издательство Государственного университета Нью-Йорка, 1990. Печать. стр. 71.
  65. ^ Таль, Нахман. Радикальный ислам в Египте и Иордании. Брайтон: Sussex Academic Press, 2005. Печать. стр 80.
  66. ^ Таль, Нахман. Радикальный ислам в Египте и Иордании. Брайтон: Sussex Academic Press, 2005. Печать. стр 80.
  67. ^ Таль, Нахман. Радикальный ислам в Египте и Иордании. Брайтон: Sussex Academic Press, 2005. Печать. стр 80.
  68. ^ Таль, Нахман. Радикальный ислам в Египте и Иордании. Брайтон: Sussex Academic Press, 2005. Печать. стр 81.
  69. ^ Таль, Нахман. Радикальный ислам в Египте и Иордании. Брайтон: Sussex Academic Press, 2005. Печать. стр 85.
  70. ^ Таль, Нахман. Радикальный ислам в Египте и Иордании. Брайтон: Sussex Academic Press, 2005. Печать. стр 85.
  71. ^ Таль, Нахман. Радикальный ислам в Египте и Иордании. Брайтон: Sussex Academic Press, 2005. Печать. стр 85.
  72. ^ Таль, Нахман. Радикальный ислам в Египте и Иордании. Брайтон: Sussex Academic Press, 2005. Печать. стр. 95.
  73. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр 170.
  74. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): н. страница. Веб. 28 марта 2012 г. < http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf. Архивировано 22 апреля 2007 г. в Wayback Machine >. стр 7.
  75. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): н. страница. Веб. 28 марта 2012 г. < http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf. Архивировано 22 апреля 2007 г. в Wayback Machine >. стр 8.
  76. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): н. страница. Веб. 28 марта 2012 г. < http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf. Архивировано 22 апреля 2007 г. в Wayback Machine >. стр 8.
  77. ^ Зейдан, Дэвид. «Радикальный ислам в Египте: сравнение двух групп». Ближневосточный обзор международных отношений. 3.3 (1999): н. страница. Веб. 28 марта 2012 г. < http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf. Архивировано 22 апреля 2007 г. в Wayback Machine >. стр 8.
  78. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр. 183.
  79. ^ Кенни, Джеффри Т. Мусульманские повстанцы: хариджиты и политика экстремизма в Египте. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2006. Печать. стр. 1846.
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 1cbd01b37f8e4bf9398cd300b2b5eb4f__1702578660
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/1c/4f/1cbd01b37f8e4bf9398cd300b2b5eb4f.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Islamic extremism in 20th-century Egypt - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)