Хутена и Хутеллура
| Хутена и Хутеллура | |
|---|---|
Богини судьбы и божественные акушерки | |
| Главный культовый центр | Халаб , Угарит , Хаттуса |
| Эквиваленты | |
| Угаритовый эквивалент | Котарат |
| Месопотамский эквивалент | Шассурат |
| Хеттский эквивалент | Гульшеш и ДИНГИР.МАХ |
Хутена и Хутеллура (также пишется Худена и Худеллура ; [ 1 ] Хдн Хдлр в алфавитных угаритских текстах [ 2 ] ) были богинями судьбы и божественными повивальными бабками в хурритской мифологии .
Число
[ редактировать ]Нерешенной проблемой в науке является количество богинь, носящих имена «Хутена и Хутеллура». Петр Тарача отмечает, что только две фигуры, изображенные на рельефах Язылыкая, помечены как таковые, но при этом имена кажутся множественными. [ 3 ] Однако он также отмечает, что, судя по уравнениям в списках богов, имя Хутеллура, похоже, относилось к единственной богине, соответствующей месопотамским Нинмах , Нинту или Аруру . [ 3 ] Он заключает, что можно предположить, что это была пара, которой поклонялись вместе, как Нинатта и Кулитта или Ишара и Аллани . [ 4 ]
Альфонсо Арчи предполагает, что на развитие Хутены и Хутеллуры в хурритской религии повлияли сирийские богини-акушерки, известные как Котарат в Угарите или Кушаратум в Мари (оба произошли от семитского корня kšr , «быть умелым»). [ 5 ] ), которые считались группой из семи человек. [ 2 ] Согласно спискам богов, Хутена и Хутеллура приравнивались как к ним, так и к Шассурату (происходит от шассуру , «чрево», шумерского заимствования на аккадском языке). [ 5 ] ), помощники месопотамской богини рождения. [ 2 ] Как засвидетельствовано в мифе об Энки и Нинмах , последняя группа состояла из семи богинь: Шузианна , Нинимма , Нинмада , Ниншар , Нинмуг , Мумуду и Ниннигина. [ 6 ] На этом основании он предлагает понимать Хутену и Хутеллуру как гептаду. [ 7 ]
Характер
[ редактировать ]Эммануэль Ларош предположил, что оба их имени произошли от хурритского глагола ḫut , который, возможно, следует перевести как «одобрять». [ 2 ] Другой предлагаемый перевод корневого слова — «поднимать». [ 3 ] Альфонсо Арчи предлагает перевод слова Хутена «те, кто одобряет» и отмечает, что, хотя слово «Хутеллура» происходит от того же корня, его, скорее всего, следует понимать как аналог слова «хутеллури », «акушерка». [ 2 ] Он предполагает, что имена отражают их доброжелательный характер. [ 8 ]
Между Аллани и Хутена-Хутеллурой существовала связь, возможно, из-за верования, что определение судьбы каждого человека происходит в подземном мире . [ 9 ]
Хотя теоретически можно предположить, что Хутена-Хутеллура считались ответственными за преждевременную смерть, такие случаи часто объяснялись божественным гневом, поразившим общину. [ 10 ] Характер самих богинь судьбы считался доброжелательным. [ 2 ]
Помимо определения судеб, Хутена и Хутеллура были также богинями рождения и акушерства. Таким образом, они, вероятно, считались ответственными за формирование плода во время беременности. [ 11 ]
Поклонение
[ редактировать ]Хутена и Хутеллура появляются в калути (списках подношений) богини Хебат и ее круга, обычно следуя за ее слугой Такиту и предваряя пару Ишару и Аллани. [ 12 ] В святилище Язылыкая они также расположены сразу за Хебат, ее дочерьми и Такиту, а изображающие их фигуры в современных научных источниках обозначены как 47 и 48. [ 13 ] Исключение известно из хурритских подношений из Угарита, где за Хебатом следуют Ишара и Аллани, а за этой парой располагаются Такиту, Хутена и Хутеллура. [ 8 ]
Хутена и Хутеллура, скорее всего, первоначально были включены в состав двора Хебата в древнем Алеппо . [ 8 ]
В ритуалах они могли появиться и по отношению к Эа , Дамкине и Иззумми (хурритское имя Исимуда [ 14 ] ), которые в Анатолии входили в хурритский пантеон. [ 15 ]
Мифология
[ редактировать ]Хутена и Хутеллура фигурируют в мифах «Песнь о Хедамму» и «Песнь об Улликумми» , оба относятся к циклу Кумарби . [ 15 ] В последнем тексте они присутствуют при рождении одноименного каменного чудовища, [ 11 ] и представить его отцу Кумарби. [ 15 ]
В хеттских переводах как этого цикла, так и других хурритских мифов и ритуальных текстов они заменены на Гульшеш и ДИНГИР.МАХ . [ 15 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Тарача 2009 , с. 109.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Архи 2013 , с. 19.
- ^ Jump up to: а б с Тарача 2009 , с. 125.
- ^ Тарача 2009 , с. 128.
- ^ Jump up to: а б Архи 2013а , с. 14.
- ^ Ламберт 2013 , с. 337.
- ^ Архи 2013a , стр. 14–15.
- ^ Jump up to: а б с Архи 2013а , с. 13.
- ^ Тарача 2009 , стр. 124–125.
- ^ Тарача 2009 , с. 158.
- ^ Jump up to: а б Архи 2013а , с. 18.
- ^ Тарача 2009 , с. 119.
- ^ Тарача 2009 , с. 95.
- ^ Архи 2013 , с. 10.
- ^ Jump up to: а б с д Архи 2013а , с. 12.
Библиография
[ редактировать ]- Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN 978-1-937040-11-6 . OCLC 882106763 .
- Арчи, Альфонсо (2013a). «Анатолийские богини-судьбы и их различные традиции» . Разнообразие и стандартизация . Де Грютер. дои : 10.1524/9783050057576.1 .
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
- Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858 .