Антитеатральность

Королевский театр, Лондон – меняющаяся мода

Антитеатральность — это любая форма оппозиции или враждебности к театру . Подобная оппозиция стара, как сам театр, и свидетельствует о глубоко укоренившейся в человеческой природе двойственном отношении к драматическому искусству. Книга Йонаса Бэриша 1981 года «Антитеатральное предубеждение » была, по словам одного из его коллег из Беркли , сразу же признана как дававшая интеллектуальное и историческое определение феномену, который до этого момента лишь смутно наблюдался и понимался. Книга была удостоена премии Барнарда Хьюитта Американской театральной ассоциации за выдающиеся исследования в области истории театра. Бэриш и некоторые более поздние комментаторы рассматривают антитеатральное не как врага, которого нужно победить, а скорее как неизбежную и ценную часть театральной динамики.

Антитеатральные взгляды основывались на философии, религии, морали, психологии, эстетике и простых предрассудках. Мнения по-разному касались формы искусства, художественного содержания, актеров, образа жизни театральных деятелей, а также влияния театра на поведение и мораль людей и общества. Антитеатральные настроения выражались правительственным законодательством, философами, художниками, драматургами, религиозными представителями, сообществами, классами и отдельными людьми.

Самые ранние задокументированные возражения против театральных представлений были высказаны Платоном около 380 г. до н. э. и вновь возникли в различных формах в течение следующих 2500 лет. Философское возражение Платона заключалось в том, что театральное представление по своей сути отдалено от реальности и, следовательно, недостойно. Церковные лидеры переработали бы этот аргумент в богословском контексте. Более поздняя эстетическая вариация, приведшая к скрытой драме, ценила пьесу, но только как книгу. Еще с викторианских времен критики жаловались, что самовозвеличивающиеся актеры и роскошные декорации мешают пьесе.

Моральные возражения Платона широко находили отклик во времена Римской империи, что в конечном итоге привело к упадку театра. В средние века постепенно возобновилось театральное представление, мистерии стали частью церковной жизни. Начиная с XVI века, когда театр был восстановлен как независимая профессия, регулярно высказывались опасения, что актерское сообщество по своей сути коррумпировано и что актерское мастерство оказывает разрушительное моральное влияние как на актеров, так и на публику. Эти взгляды часто высказывались во время возникновения протестантских, пуританских и евангелических движений.

Платон и Древняя Греция

Платон, первый критик театра

Афины

Около 400 г. до н.э. важность греческой драмы для древнегреческой культуры была выражена Аристофаном в его пьесе « Лягушки », где руководитель хора говорит: «Нет более благородной функции, чем функция хора, затронутого Богом, обучающего город песней». . Театральные и религиозные праздники были тесно связаны.

Около 380 г. до н. э. Платон первым бросил вызов театру в древнем мире. Хотя его взгляды, выраженные в «Республике», были радикальными, они были направлены прежде всего на концепцию театра (и других подражательных искусств). Он не поощрял враждебность по отношению к артистам или их выступлениям. Для Платона театр был философски нежелателен, это была просто ложь. Это было плохо для общества, потому что вызывало симпатии аудитории и могло сделать людей менее вдумчивыми. Более того, изображение неблагородных поступков на сцене могло привести к тому, что актеры и зрители сами повели себя плохо.

Мимесис

См. Также: Мимесис

С философской точки зрения актерское мастерство представляет собой особый случай мимесиса (μίμησις), который представляет собой соответствие искусства физическому миру, понимаемому как модель красоты, истины и добра. Платон объясняет это, используя пример повседневного предмета. Во-первых, есть универсальная истина, например, абстрактное понятие кровати. Плотник, который застилает кровать, создает несовершенную имитацию этой концепции из дерева. Художник, рисующий кровать, создает несовершенную имитацию деревянной кровати. Таким образом, художник находится на расстоянии нескольких стадий от истинной реальности, и это нежелательное состояние. Театр также находится на несколько стадий от действительности и потому недостоин. Письменные слова пьесы можно считать более достойными, поскольку они понятны непосредственно разумом, без неизбежных искажений, вызываемых посредниками.

С психологической точки зрения мимесис считается формирующим, формирующим сознание и заставляющим актера становиться более похожим на человека или объект, которому имитируют. Поэтому актерам следует подражать людям, очень похожим на них самих, и то только тогда, когда они стремятся к добродетели и избегают всего низкого. Кроме того, они не должны подражать женщинам, рабам, злодеям, сумасшедшим, «кузнецам или другим ремесленникам, гребцам, боцманам и т.п.».

Аристотель

В « Поэтике » (Περὶ ποιητικῆς ) ок. 335 г. до н. э. Аристотель выступает против возражений Платона против мимесиса , поддерживая концепцию катарсиса (очищения) и утверждая человеческое стремление к подражанию. Часто Аристотель использует термин «актёр» — prattontes , предполагающий практику или реальное действие, в отличие от использования Платоном лицемеров (ὑποκριτής), который предполагает, что тот, кто «прячется под маской», обманчив или выражает воображаемые эмоции. Аристотель хочет избежать гипотетических последствий критики Платона, а именно закрытия театров и изгнания актеров. В конечном счете позиция Аристотеля двойственна; он признает, что драма должна существовать без фактического разыгрывания.

Плутарх

Плутарха «Мораль » , написанная в первом веке, содержит эссе (часто озаглавленное « Были ли афиняне более знамениты в войне или в мудрости? »), в котором отражены многие критические взгляды Платона, но в менее детальной форме. Плутарх задается вопросом, что это говорит нам о публике: мы получаем удовольствие, наблюдая, как актер выражает на сцене сильно негативные эмоции, тогда как в реальной жизни все было бы наоборот.

Римская империя и возникновение христианства

Рим

В отличие от Греции, театр в Риме был дистанцирован от религии и во многом возглавлялся профессиональными актерами-менеджерами. С самого начала актерская профессия была маргинализирована, а в период расцвета Римской империи считалась совершенно порочной. В первом веке нашей эры Цицерон заявил, что «драматическое искусство и театр вообще позорны». В это время постоянное строительство театра было запрещено, и его место часто заменяли другие популярные развлечения. Актеры, состоявшие в основном из иностранцев, вольноотпущенников и рабов, превратились в бесправный класс. Им было запрещено оставлять профессию, и они были обязаны передать свою работу своим детям.

Мимы включали в себя женщин-исполнителей, носили сильно сексуальный характер и часто приравнивались к проституции . Посещение подобных представлений, говорит Бариш, должно быть, казалось многим римлянам тем же, что посещение публичных домов, «столь же срочное, одинаково вызывающее чувство вины и, следовательно, одинаково нуждающееся в жестокой реакции официального неодобрения».

Христианские взгляды

Ранние христианские лидеры, стремившиеся продвигать высокие этические принципы среди растущей христианской общины, естественно, были против выродившейся природы современного римского театра. Однако приводились и другие аргументы.

Тертуллиан, христианский педагог и театральный критик второго века.

Во втором веке Татиан , а позднее Тертуллиан выдвинули аскетические принципы. В «De spectaculis » Тертуллиан утверждал, что следует избегать даже умеренных удовольствий и что театр с его большими толпами и намеренно захватывающими представлениями приводит к «бездумному погружению в воображаемые судьбы несуществующих персонажей». Включив платоновскую концепцию мимесисы в христианский контекст, он также утверждал, что актерское мастерство представляет собой постоянно растущую систему фальсификаций. «Сначала актер фальсифицирует свою личность и таким образом усугубляет смертный грех. Если он выдает себя за кого-то порочного, он еще больше усугубляет грех». А если требовалась физическая модификация, скажем, мужчина, изображающий женщину, то это была «ложь в лицо и нечестивая попытка улучшить дела Творца».

В четвертом веке знаменитый проповедник Златоуст вновь акцентировал внимание на аскетической теме. Не удовольствие, а противоположность удовольствия принесла спасение. Он писал, что «тот, кто говорит о театрах и актерах, не приносит пользы [своей душе], но еще больше воспламеняет ее и делает ее беспечнее... Тот, кто говорит об аде, не подвергается никаким опасностям и делает ее более отрезвляющей».

Августин Гиппопотамский , его североафриканский современник, в молодости вел гедонистический образ жизни, который резко изменился после его обращения. В своей «Исповеди» , вторя Платону, он говорит о подражании другим: «Для того, чтобы мы могли быть верны своей природе, мы не должны становиться фальшивыми, копируя и уподобляя природу другого, как это делают действующие лица и отражения в зеркало... Вместо этого нам следует искать ту истину, которая не противоречит сама себе и не двулична». Августин также бросил вызов культу личности, утверждая, что поклонение героям было формой идолопоклонства, в которой преклонение перед актерами заменяло поклонение Богу, заставляя людей упускать свое истинное счастье.

«Ибо в театре, какими бы притонами беззакония они ни были, если человек любит определенного актера и наслаждается его искусством как великим или даже как величайшим благом, он любит всех, кто разделяет с ним восхищение. своего любимца не ради них самих, а ради того, кем они все вместе восхищаются, и чем горячее он в своем восхищении, тем больше он старается всеми возможными способами привлечь к себе новых поклонников, и тем он становится более озабоченным, чтобы показать его другим, и если он находит кого-либо сравнительно равнодушным, он делает все возможное, чтобы возбудить его интерес, настаивая на достоинствах своего фаворита, но если он встретит кого-либо, кто выступает против него, он чрезвычайно недоволен. такое презрение человека к своему любимцу и всеми силами старается устранить это. А если это так, то что подобает делать нам, живущим в общении любви Божией, наслаждение Которой является целью? истинное счастье жизни...?"

Театр и церковь в средние века

Гравюра с изображением ранней честерской мистерии.

Примерно в 470 году нашей эры, когда Рим пришел в упадок, власть и влияние Римской церкви возросли, а театр был практически уничтожен. В средние века театральные представления вновь стали частью церковной жизни, драматически рассказывая библейские истории; цели церкви и театра теперь совпали, и оппозиции было очень мало.

Один из немногих сохранившихся примеров антитеатрального отношения можно найти в «Трактате Чудеса Плейинга», проповеди анонимного проповедника четырнадцатого века. Принято считать, что проповедь вдохновлена ​​лоллардами . Неясно, относится ли текст к мистериям уличным или к литургической драме в церкви. Возможно, автор не делает различий. Бэриш видит основу предубеждения проповедника в жизненной непосредственности театра, которая ставит его в нежелательную конкуренцию повседневной жизни и доктринам, принятым в школах и церквях. Проповедник заявляет, что, поскольку основная цель пьесы — доставить удовольствие, ее цель должна быть подозрительной, поскольку Христос никогда не смеялся. Если над пьесой смеются или плачут, то это из-за «пафоса истории». Поэтому выражение эмоций бесполезно в глазах Бога. Сама игра виновата. «Именно согласованный, организованный, профессиональный характер предприятия так глубоко оскорбляет тот факт, что оно влечет за собой планирование, командную работу и тщательную подготовку, что отличает его от греха, совершаемого непреднамеренно или в порыве неудержимой страсти. ."

Английский театр 16-17 веков.

Томас Бекон ок. 1511–1567, ранний протестантский критик театральности мессы.

Театральность в церкви

В 1559 году Томас Бекон , английский священник, написал «Показ папской мессы» , раннее выражение зарождающейся протестантской теологии . находясь в изгнании во время правления королевы Марии , Его спор был с Церковью и ритуальной театральностью мессы. «Введя церемониальный костюм, ритуальный жест и символический декор, а также отделив духовенство от мирян, церковь превратила простое общественное мероприятие в зловещий маскарад, магическое зрелище, призванное обмануть невежественных». Он считал, что в слишком пышной мессе миряне становятся пассивными зрителями, развлекающимися в представлении, которое становится заменой вести Божией.

Английский театр эпохи Возрождения

См. Также: Театр английского Возрождения.

Первые английские театры были построены только в последней четверти 16 века. Каждый восьмой лондонец регулярно смотрел спектакли Марлоу, Шекспира, Джонсона и других, причем уровень посещаемости соответствовал только кинотеатрам примерно в 1925–1939 годах. Были высказаны возражения против живых выступлений , а не против самого драматического произведения или его авторов. и некоторые противники сделали явное исключение для закрытых драм , особенно тех, которые были религиозными или имели религиозное содержание.

Бен Джонсон, 1730 г., драматург и претендент на театральные условности.

Вновь возникли вариации рассуждений Платона о мимесисе. Одной из проблем было представительство правителей и знатных людей людьми низкого происхождения. Другая проблема заключалась в мальчика женственности -игрока , когда он носил женскую одежду и жесты. И Бен Джонсон , и Шекспир использовали переодевание в одежду другого пола в качестве важной темы в своих пьесах, а Лаура Левин (1994) исследует эту проблему в книге « Мужчины в женской одежде: антитеатральность и женственность, 1579–1642». В 1597 году Стивен Госсон сказал, что театр «женоподобил» разум, а четыре года спустя Филип Стаббс заявил, что актеры-мужчины, носящие женскую одежду, могут «подделать» мужской пол. За этим последовали и другие трактаты, а 50 лет спустя Уильям Принн описал мужчину, которого переодевание привело к «деградации» в женщину. Левин предполагает, что эти мнения отражают глубокую тревогу по поводу краха в женственность.

Госсон и Стаббс оба были драматургами. Бен Джонсон был против использования театральных костюмов, потому что они допускали неприятные манеры и искусственную тривиальность. В своих пьесах он отвергал елизаветинскую театральность, часто опиравшуюся на спецэффекты, считая ее ложной условностью. Его собственные придворные маски представляли собой дорогие эксклюзивные зрелища. В «Варфоломеевской ярмарке » он вложил типичные антитеатральные аргументы в уста своего пуританского проповедника «Рвение о земле» в «Варфоломеевской ярмарке» , в том числе мнение о том, что мужчины, подражающие женщинам, запрещены в Библии , в книге Второзакония 22, стих 5. В тексте говорится: «Не должна женщина носить того, что принадлежит мужчине, и мужчина не должен надевать женскую одежду, ибо все, делающие так, — мерзость пред Господом Богом твоим». [КЯВ]

Пуританская оппозиция

Основная статья: Хистриомастикс

Уильям Принн - автор « Histriomastix» (1633 г.), кульминации пуританской атаки на английский театр.

Энциклопедический труд Уильяма Принна «Истриомастикс : Бич игрока, или Трагедия актера » представляет собой кульминацию пуританских нападок на английский театр эпохи Возрождения и на такие праздники, как Рождество , последнее, как утверждается, произошло от языческих римских праздников. Хотя это была особенно острая и всеобъемлющая атака, подчеркивавшая духовные и моральные возражения, она представляла собой распространенную антитеатральную точку зрения, которой придерживались многие в то время.

Выдающимся возражением Принна театру было то, что он поощрял удовольствие и отдых, а не работу, и что его возбуждение и изнеженность усиливали сексуальное желание.

Опубликованный в 1633 году « Истриомастикс» широко, монотонно и яростно подверг критике многие виды театра. На титульном листе написано:

«Histrio-mastix. Игроки бичуют, или актеры трагедии, разделенные на две части. непристойные, безбожные зрелища и самые пагубные развращения осуждались во все времена как невыносимый вред церквям, республикам, нравам, умам и душам людей. И эта профессия драматургов и театральных актеров; наряду с сочинением, игрой и посещением театральных постановок, они являются незаконными, позорными и неподобающими христианам. Здесь также полностью даны ответы на все утверждения об обратном, а также кратко обсуждаются противозаконные действия, созерцание всех академических вступлений; подробности, касающиеся танцев, игры в кости, питья для здоровья и т. д., о которых вам расскажет таблица».

1642–1660 – Закрытие театра.

Основная статья: Закрытие лондонского театра в 1642 году

К 1642 году пуританская точка зрения возобладала. Когда началась Первая гражданская война в Англии , лондонские театры были закрыты. В приказе упоминались нынешние «времена унижения» и их несовместимость с «публичными постановками», представителями «похотливого веселья и легкомыслия». После Реставрации монархии в 1660 году постановка пьес вновь была разрешена. В рамках новой системы лицензирования были открыты два лондонских театра с королевскими патентами.

Реставрационный театр

См. Также: Реставрационная комедия.

Афра Бен, драматург эпохи Реставрации

Первоначально театры ставили многие пьесы предыдущей эпохи, хотя зачастую и в адаптированных формах, но вскоре возникли новые жанры реставрационной комедии и реставрационного зрелища . Королевский ордер Карла II , любившего театр, впервые вывел на сцену английских женщин, положив конец практике «мальчиков-игроков» и предоставив актрисам возможность брать на себя роли «бриджи». Это, по словам историка Антонии Фрейзер, означало, что Нелл Гвинн, Пег Хьюз и другие могли продемонстрировать свои красивые ноги в шоу, более захватывающих, чем когда-либо прежде.

Историк Джордж Кларк (1956) сказал, что самым известным фактом о драме Реставрации было то, что она аморальна. Драматурги высмеивали все ограничения. Некоторые были грубыми, другие деликатно неприличными. «Драматурги не просто говорили все, что им нравилось: они также намеревались прославить это и шокировать тех, кому это не нравилось». Антония Фрейзер (1984) придерживалась более спокойного подхода, описывая Реставрацию как эпоху либерализма или вседозволенности.

Сатирик Том Браун (1719) писал: «Для красивой женщины так же трудно сохранять честность в театре, как для аптекаря хранить патоку от мух в жаркую погоду для каждого распутника в публике». будет болтать о своем Медовом Горшочке...'

Реставрация ознаменовала первое появление кастинговой кушетки в социальной истории Англии. Большинству актрис плохо платили, и им приходилось пополнять свой доход другими способами. Из восьмидесяти женщин, появившихся на сцене Реставрации, двенадцать пользовались постоянной репутацией куртизанок, поддерживаемой богатыми высокопоставленными поклонниками (включая короля); по крайней мере еще двенадцать сошли со сцены, чтобы стать «содержанками» или проститутками. Принято считать, что тридцать женщин, имевших короткую сценическую карьеру, вышли из публичных домов и позже вернулись в них. Считалось, что около четверти актрис ведут достойную жизнь, большинство из которых состоят в браке с коллегами-актёрами.

Фрейзер сообщает, что «к 1670-м годам респектабельная женщина не могла назвать свою профессию «актрисой» и рассчитывать на сохранение в неприкосновенности ни своей репутации, ни своей личности... Слово «актриса» закрепило в Англии тот беспутный оттенок, который сохранялся вокруг него, поскольку к лучшему или к худшему, как в художественной литературе, так и на самом деле, в течение следующих 250 лет».

Европа 17 века

Янсенизм был моральным противником театра во Франции и в этом отношении был похож на пуританство в Англии. Однако, утверждает Бэриш, «дебаты во Франции идут в целом более аналитическом, более интеллектуально ответственном плане. Антагонисты более внимательно относятся к аргументации и правилам логики; они меньше позволяют себе отступления и анекдоты».

Янсенизм

Янсенисты , как и кальвинисты, отрицали свободу человеческой воли, заявляя, что «человек не может ничего делать — даже не может подчиняться десяти заповедям — без явного вмешательства благодати, а когда пришла благодать, ее сила была непреодолимой». Удовольствие было запрещено, потому что оно вызывало привыкание. По мнению Пьера Николя , выдающегося янсениста, моральное возражение касалось не столько создателей театра, или порока самого театрального пространства, или беспорядка, который оно предположительно вызывает, а скорее по своей сути развращающий контент. Когда актер выражает низменные действия, такие как похоть, ненависть, жадность, месть и отчаяние, он должен опираться на что-то аморальное и недостойное в своей душе. Даже положительные эмоции следует признать простой ложью лицемеров . Беспокойство было психологическим, поскольку, переживая эти вещи, актер вызывает обостренные, временные эмоции как в себе, так и в зрителях, эмоции, которые необходимо отрицать. Поэтому и актеру, и зрителю должно быть стыдно за свое коллективное участие.

Франсуа де Ларошфуко (1731)

В « Размышлениях о моральных максимах» Франсуа де Ларошфуко писал о врожденных манерах, с которыми мы все родились, и «когда мы копируем других, мы отказываемся от того, что является для нас подлинным, и жертвуем своими собственными сильными сторонами ради чуждых, которые могут нам совсем не подходить». Подражая другим, в том числе добрым, все сводится к идеям и карикатурам на самих себя. Даже с целью улучшения подражание ведет непосредственно к путанице. Поэтому от мимесиса следует полностью отказаться.

Жан-Жак Руссо

Руссо

Жан-Жак Руссо , женевский философ, придерживался основного убеждения, что все люди созданы хорошими и что именно общество пытается развратить. В этих моральных развращениях в первую очередь виноваты роскошные вещи, и, как сказано в его «Рассуждении об искусстве» , «Рассуждении о происхождении неравенства» и «Письме к Даламберу» , театр сыграл центральную роль в этом падении. Руссо выступал за более благородную и простую жизнь, свободную от «вечной шарады иллюзий, созданной корыстью и себялюбием». Использование женщин в театре беспокоило Руссо; он считал, что женщины созданы природой специально для скромных ролей, а не для ролей актрисы. «На самом деле новое общество следует поощрять не к развитию собственной морали, а к возвращению к более раннему, к райским временам, когда мужчины были выносливыми и добродетельными, женщины были привязаны к дому и послушны, молодые девушки целомудренны и невинны. В таком возврате театру — со всем тем, что он символизирует ненависть общества, его лицемерие, его прогорклую вежливость, его бессердечную маскировку — вообще нет места».

Антитеатральная брошюра Джереми Коллиера (1698 г.), выражение взглядов после Реставрации.

18 век

К концу 17 века моральный маятник качнулся назад. Факторами, способствовавшими этому, были Славная революция 1688 года, неприязнь Уильяма и Мэри к театру, а также судебные иски, поданные против драматургов Обществом реформирования нравов (основанным в 1692 году). Когда Джереми Коллиер напал на таких драматургов, как Конгрив и Ванбру, в своем «Кратком взгляде на безнравственность и богохульство английской сцены» в 1698 году, обвинив их в ненормативной лексике, богохульстве, непристойности и подрыве общественной морали посредством сочувственного изображения порока, он подтвердил сдвиг во вкусе аудитории, что уже произошло.

Цензура

Цензура театральных постановок осуществлялась Хозяином пиров в Англии с елизаветинских времен до приказа о закрытии театров в 1642 году, которое продолжалось до Реставрации в 1660 году. В 1737 году, что стало поворотным моментом в истории театра, парламент принял Закон о лицензировании . закон о цензуре пьес на основе как политики, так и морали (сексуальное непристойность, богохульство и нецензурная лексика). Это также ограничило устную драму двумя патентными театрами. Пьесы должны были быть лицензированы лордом-камергером. Части этого закона соблюдались неравномерно. Закон был изменен Законом о театрах 1843 года , который позже привел к строительству множества новых театров по всей стране. Цензура была окончательно отменена Законом о театрах только в 1968 году. (Поскольку в 20 веке появился новый вид кино, был принят Закон о кинематографии 1909 года . Первоначально это была мера по охране здоровья и безопасности, но его реализация вскоре включала цензуру. Со временем Британский совет Классификации фильмов стал де-факто киноцензором фильмов в Соединенном Королевстве.)

Ранняя Америка

В 1778 году, всего через два года после провозглашения Соединенных Штатов нацией, был принят закон об отмене театра, азартных игр , скачек и петушиных боев по причине их греховной природы. Это заставило театральную практику проникнуть в американские университеты, где она также была встречена враждебно, особенно со стороны Тимоти Дуайта IV из Йельского университета и Джона Уизерспуна из Принстонского колледжа . Последний в своей работе « Серьезное исследование природы и эффектов сцены » изложил аргументы, аналогичные аргументам его предшественников, но добавил еще один моральный аргумент о том, что, поскольку театр правдив жизни, следовательно, это неправильный метод обучения. «Разве не плохи же в реальной жизни подавляющее большинство действующих лиц? Разве не должна быть плоха большая часть из представленных на сцене? И, следовательно, не должно ли в такой же пропорции вредно сильное впечатление, которое они производят на зрителей?»

В своей книге 1832 года « Домашние манеры американцев » английская писательница Фанни Троллоп отметила, насколько плохо посещались театры в американских городах, которые она посетила, отметив, что женщин, в частности, «редко можно увидеть там, и гораздо большая часть женщин считает это оскорблением. против религии, чтобы стать свидетелем представления пьесы».

После произнесения панегирика на похоронах Авраама Линкольна в 1865 году Финеас Герли прокомментировал:

Тысячи людей всегда будут глубоко сожалеть о том, что наш оплакиваемый президент пал в театре; что подлый убийца нашел его, застрелил там. Множество его лучших друзей – я имею в виду его друзей-христиан – предпочли бы, чтобы он пал практически в любом другом месте. Если бы он был убит в своей постели, или в своем кабинете, или на улице, или на ступенях Капитолия, весть о его смерти не поразила бы христианское сердце страны столь болезненно; ибо чувство этого сердца таково, что театр — одно из последних мест, куда должен идти хороший человек, и одно из самых последних мест, где его друзья желали бы ему смерти.

Уильям Уилберфорс

Уильям Уилберфорс (1790) политик, лидер борьбы с рабством и защитник евангелического христианства.

Уильям Уилберфорс , известный английский политик, в юности был любителем театра, но после обращения в евангелистов, будучи членом парламента , постепенно изменил свои взгляды, поведение и образ жизни. В частности, он стал главным лидером движения за прекращение работорговли . Заметное участие евангелистов и методистов в очень популярном движении против рабства способствовало улучшению статуса группы, которая иначе ассоциировалась с менее популярными кампаниями против порока и безнравственности. Уилберфорс выразил свои взгляды на подлинную веру в книге « Практический взгляд на преобладающую религиозную систему исповедующих христианство в средних и высших классах в этой стране в сравнении с настоящим христианством» (1797). Бэриш резюмирует описание современного театра Уилберфорсом как «места, населенного развратниками, стремящимися удовлетворить свои аппетиты, из которого отступили скромность и регулярность, в то время как бунты и распутство были приглашены туда, где было осквернено имя Бога, и единственные уроки, которые можно было извлечь» если бы эти христиане должны были избегать, как адских мук». Общий тон аргументации Уилберфорса менее спорен, чем можно предположить из резюме Бэриша, и представляет собой лишь небольшую часть более широкого призыва к истинному благочестию. Уилберфорс осторожно подходит к театральным постановкам: «Я прекрасно понимаю, что сейчас мне предстоит ступить на очень нежную почву; но было бы неуместным уважением к мнениям и нравам того времени вообще избегать этого. Было много споров по поводу законности театральных развлечений». Уилберфорс также призвал потенциальных зрителей задуматься о разрушительном воздействии театра на моральное и духовное благополучие уязвимых актеров. Биограф и политик Уильям Хейг говорит об Уилберфорсе:

Его амбициозное и энергичное продвижение своих взглядов вполне могло способствовать изменению социальных условностей, которые доминировали в викторианскую эпоху после его смерти, создавая британское общество, сильно отличающееся от распущенного Лондона, против которого он восстал в 1780-х годах. Его взгляды, как одного из «отцов викторианства», снова кажутся устаревшими, если рассматривать их с точки зрения более расслабленной морали более поздних времен, но в отношении его основного взгляда на то, что долгосрочное счастье общества зависит от того, насколько люди ведут себя по отношению друг к другу, как семьи держатся вместе и как лидеры сохраняют доверие людей, кто может с уверенностью сказать, что он был не прав?

19 и начало 20 века (психомахия)

По мере роста театра росла и антитеатральность, основанная на театре. Бариш отмечает, что с нашей нынешней точки зрения нападки на театр в XIX веке часто напоминают психомахию , то есть драматическое выражение битвы добра со злом .

«Художественное сознание, борющееся с грубостью физической сцены, стремящееся освободиться от деспотизма актеров, похоже на дух, борющийся с плотью, душу, борющуюся с телом, или добродетели, нападающие на пороки. Но упорство борьбы, похоже, предполагает, что это нечто большее, чем временная стычка: она отражает постоянное напряжение в нашей природе как социальных существах».

Искусство против театра

Чарльз Лэмб, писатель-романтик и сторонник закрытого театра

Различные известные люди, в том числе лорд Байрон , Виктор Гюго , Константин Станиславский , актриса Элеонора Дузе , Джузеппе Верди и Джордж Бернард Шоу , с отчаянием относились к неконтролируемому нарциссизму Эдмунда Кина и ему подобных. Они были потрясены эгоистичной манией, которую театр вызывал у тех, кому приходилось парадизировать ночь за ночью перед толпами шумных поклонников. Драматурги оказались склонны к скрытой драме только для того, чтобы избежать искажения своей работы самовозвеличивающимися актерами.

Для писателей-романтиков, таких как Чарльз Лэмб , полностью преданных Шекспиру , сценические постановки неизбежно запятнали красоту и целостность оригинального произведения, которое мог оценить только разум. Ошибка театра заключалась в его поверхностности. Деликатность письменного слова была подавлена ​​театральными актерами и отвлекающими сценическими эффектами. В своем эссе « О трагедиях Шекспира, рассматриваемых с точки зрения их пригодности для сценического изображения » Лэмб утверждает, что «все те деликатесы, которые так приятны при чтении... запятнаны и извращены по самой своей природе».

Философ-утопист Огюст Конт , хотя и был страстным любителем театра, как Платон, запретил весь театр в своем идеалистическом обществе. Театр был «уступкой нашей слабости, симптомом нашей иррациональности, своего рода плацебо духа, без которого хорошее общество сможет обойтись».

Появление модернизма привело бы к совершенно новому и резкому антитеатрализму, начиная с нападок на Вагнера , которого можно было бы считать «изобретателем» авангардного театрализма. Вагнер стал объектом самых полемичных антитеатральных нападок модернизма. Мартин Пухнер утверждает, что Вагнер, «почти как сама сценическая дива, продолжает отстаивать все, что может быть грандиозным и убедительным, но также опасным и нежелательным в театре и театральности». Среди критиков были Фридрих Ницше , Вальтер Беньямин и Майкл Фрид . Пюхнер утверждает, что «модернистский антитеатрализм больше не заинтересован в изгнании актеров или закрытии театров, он не остается внешним по отношению к театру, а вместо этого становится производительной силой, ответственной за самые выдающиеся достижения театра». Эйлин Фишер (1982) описывает антитеатральность как «ссоры, самокритику со стороны театральных деятелей и тонких критиков. Такие «предрассудки» обычно основаны на эстетической тревоге по поводу безудержного коммерциализма наших театров, общей банальности, скучной звездной системы, нарциссизма. и чрезмерная зависимость от зрелищ в бродвейском стиле и раззматаза».

Церковь против театра

«Психомахия» еще больше применима к битве церкви против сцены. Усилия Шотландской пресвитерианской церкви в отношении Кина были более явно сосредоточены на духовной битве. Английская газета The Era , иногда известная как Библия актера, сообщила:

«Хорошо известно, что Кирк Шотландии, строгий, если не несколько строгий в своих обрядах, категорически против всех театральных представлений; фактически, любые развлечения находятся в прямом противоречии с мрачными кальвинистскими принципами, на которых основывались пресвитерианские представления. Прибытие Кина в Эдинбург произвело большой фурор [около 1820 г.]. В Олд Рики наиболее строгие люди воспринимали его приезд совсем не с удовольствием. Многие действительно набожные и благонамеренные учителя слова были очень усердны в своих усилиях. чтобы предотвратить осквернение их стада в результате посещения под такими сильными искушениями. Некий священнослужитель очень беспокоился о том, чтобы предотвратить любое столкновение между агнцами избранных и детьми сатаны, как он добросовестно считал своими последователями и Драматическим корпусом. искренне предостерег большую часть своей паствы, особенно свою семью, не приближаться к театру».

репортаж о проповеди, теперь уже редкой, но все еще яростной атаке на мораль театра: представил в газету The Era В 1860 году актер С. Прайс

«Сэр, зная, что ваша ценная статья является единственным средством, с помощью которого «бедный актер» может защитить себя и свое честное призвание от фанатизма, клеветы и нехристианских искажений со стороны некоторых почтенных червей, которые время от времени нападают на драму и ее толкователей, я рискну переслать вам это сообщение... Эти вышеупомянутые черви, переполненные чрезмерным благочестием и ослепленные слишком большим рвением, забывают свое божественное призвание и мало приносят пользы божественному завещанию, имеющему отношение к злословию и клевете. ."

По словам Прайса, присутствовавшего на службе, министр заявил, что нынешний класс профессионалов, за очень немногими исключениями, расточителен в частном порядке и распутен на публике и потворствует развращенным и испорченным вкусам любителей пьес. Более того, менеджеры театров «сильно поощряли женщин с брошенным характером посещать их театры, чтобы поощрить посещение представителей противоположного пола.

Американская писательница и соучредитель Церкви адвентистов седьмого дня Эллен Уайт выразила обеспокоенность тем, что театральность, среди других форм развлечения, может помешать духовности и нравственности человека. В одной из своих книг «Свидетельства для церкви» она написала. 4 :

«Среди самых опасных мест для получения удовольствия является театр. Вместо того, чтобы быть школой нравственности и добродетели, как это часто утверждается, он является рассадником безнравственности. Эти развлечения укрепляют и укрепляют порочные привычки и греховные наклонности. Низкий песни, непристойные жесты, выражения и позы развращают воображение и унижают нравственность. Каждый юноша, регулярно посещающий такие выставки, будет в принципе развращен. В нашей стране нет более сильного влияния, которое могло бы отравить воображение, разрушить религиозные впечатления. и притупляет вкус к спокойным удовольствиям и трезвой реальности жизни, чем театральные развлечения. Любовь к этим сценам возрастает с каждым пристрастием, поскольку с их употреблением усиливается влечение к опьяняющим напиткам. Единственное безопасное средство — избегать театра, театра. цирк и любое другое сомнительное место развлечений».

Во Франции оппозиция была еще более интенсивной и повсеместной. В Теологической энциклопедии (1847 г.) отмечается: «Отлучение от церкви, объявленное комикам, актерам, трагическим или комическим актрисам, имеет величайшую и наиболее почтенную древность... оно составляет часть общей дисциплины Французской церкви... Эта церковь позволяет им ни в таинствах, ни в погребении; оно отказывает им в своих избирательных правах и своих молитвах не только как позорным людям и общественным грешникам, но и как отлученным от церкви... С комедиантами надо обращаться, как с общественными грешниками, отстранять их от участия в святынях. пока они принадлежат театру, признайтесь, когда покинут его».

Литература и театральность

См. Также: Мэнсфилд-парк § Театр в Мэнсфилд-парке

Вальтер Скотт обратил внимание на выгодную позицию, когда вспомнил, что бабушка попросила его купить ей несколько книг драматурга эпохи Реставрации Афры Бен , которые она помнила с юности. Позже она вернула книги, порекомендовав их сжечь, и сказала: «Разве не странно, что мне, старухе лет восьмидесяти и старше, сидящей в одиночестве, стыдно читать книгу, которую шестьдесят лет назад я прочитала?» читалось вслух для развлечения больших кругов, состоящих из первого и самого уважаемого общества Лондона».

В » Джейн Остин ( «Мэнсфилд-парке 1814) сэр Томас Бертрам выражает социальные антитеатральные взгляды. Вернувшись со своих рабских плантаций на Антигуа, он обнаруживает, что его взрослые дети готовят любительскую постановку « » Элизабет Инчбальд Клятвы любовников . Он яростно спорит, используя такие утверждения, как «небезопасные развлечения» и «шумные удовольствия», которые «оскорбляют его представления о приличиях », и сжигает все несвязанные экземпляры пьесы. Фанни Прайс , героиня, считает, что две ведущие женские роли в «Клятвах влюбленных» «недостойны быть исполненными ни одной скромной женщиной». «Мэнсфилд-парк» с его сильной моралистической темой и критикой испорченных стандартов вызвал больше дебатов, чем любое другое произведение Остин, разделив сторонников и критиков. Он создает противостояние между уязвимой молодой женщиной с твердыми религиозными и моральными принципами и группой мирских, высокообразованных и обеспеченных молодых людей, которые гонятся за удовольствиями без принципов. Сама Остин была заядлой театралкой и поклонницей таких актеров, как Кин. В детстве она участвовала в полнометражных популярных пьесах (и нескольких написанных ею самой) под руководством ее отца-священнослужителя, которые ставились в семейной столовой, а позже - в семейном сарае, где хранились театральные декорации.

Сэр Томас Бертрам в Мэнсфилд-парке

Бэриш предполагает, что к 1814 году Остин, возможно, отвернулась от театра после предполагаемого недавнего принятия евангелизма. Клэр Томалин (1997) утверждает, что нет необходимости верить, что Остин осуждала пьесы за пределами Мэнсфилд-парка , и есть все основания думать иначе. Паула Бирн (2017) отмечает, что всего за два года до написания «Мэнсфилд-парка » Остин, которого считали прекрасным актером, с большим апломбом сыграла роль миссис Искренность в Шеридана популярной современной пьесе «Школа скандалов» . Она продолжала посещать театр после написания «Мэнсфилд-парка» . Бирн также решительно утверждает, что романы Остин имеют значительную драматическую структуру, что делает их особенно пригодными для экранного представления. Внимательное прочтение текста Остин показывает, что, хотя по поводу уместности любительского театра ведутся серьезные споры, даже Эдмунд и Фанни, которые оба выступают против постановки, ценят хорошие театральные постановки.

В Теккерея » « Ярмарке тщеславия (1847) на Бекки Шарп , исключительно одаренную мимикой, смотрят с большим подозрением. Ее талант мимесиса способствует «расчетливому обману» и «систематическому сокрытию ее истинных намерений», что не подобает ни одной британской женщине.

Строим мосты

Раннее расхождение церкви и сцены

В редакционной статье в The Era цитируется современный писатель, излагающий историю расхождения церкви и сцены после Средневековья и утверждающий, что в конфликте нет необходимости:

«Пока драма довольствовалась главным образом эхом с кафедры, между священниками и актерами продолжала существовать некоторая связь симпатии, пусть и незначительная. Но как только театр заявил, что у него есть собственный голос, имели свои собственные цели и задачи, свою сферу деятельности, свой образ действий, то эта связь была разорвана. Функции церкви оказались отличными от функций театра, и поскольку их функции были разными, это фатальное заблуждение; которая была и остается причиной столь большого количества недоразумений, возникла сразу же, что поэтому их интересы должны быть противоположны».

- «Клерочные шоумены», The Era, 13 ноября 1886 г.

Во второй половине XIX века христиане-евангелисты основали множество обществ помощи бедным. Некоторые из них были созданы для помощи работающим женщинам, особенно тем, чья профессия подвергала их «исключительной моральной опасности». Евангелические группы были склонны к «благотворительности» для угнетенных. «Христианские социалисты», совершенно разные (как в Церкви и Сценической гильдии ), с большей вероятностью направляли свою энергию на то, что они считали коренными причинами бедности.

1873 – Театральная миссия

Театральная миссия была сформирована двумя евангелистами в 1873 году для поддержки уязвимых девушек, работающих в туристических компаниях. Первой из них была группа в труппе, которая отправилась в турне после выступления своей пантомимы в Хрустальном дворце. К 1884 году Миссия рассылала около 1000 писем поддержки в месяц. Затем они открыли клуб Macready House на Генриетта-стрит , недалеко от лондонских театров, где предлагались дешевые обеды и чай, а позже и жилье. Они присматривали за детьми, работавшими на сцене, и советовали всем беременным девушкам обращаться за помощью в Гильдию театральных дам, которая организовала бы для нее роды и нашла бы для нее другую работу после рождения ребенка. Миссия пользовалась королевским покровительством. Ближе к концу века журналист под прикрытием из The Era расследовал Дом Макреди, заявив, что это «покровительство профессии» и несоответствие стандартам.

Преподобный Стюарт Хедлам, христианский социалист и основатель Церкви и Сценической гильдии

1879 – Церковно-сценическая гильдия.

См. Также: Стюарт Хедлам § «Церковь и сцена»

В ноябре 1879 года газета The Era , реагируя на возрождение интереса в религиозных кругах к сцене, опубликовала лекцию в защиту сцены на церковном собрании в Ноттингеме. Спикер отметил рост толерантности среди церковников и одобрил недавнее создание Церковно -сценической гильдии . Слишком долго духовенство называло театр «домом дьявола». Председатель в своем резюме заявил, что, хотя в театре было все хорошо, он не думал, что духовенство сможет поддержать сцену в ее нынешнем виде.

Гильдия церкви и сцены была основана ранее в том же году преподобным Стюартом Хедламом 30 мая. В течение года в нем насчитывалось более 470 членов, в том числе не менее 91 священнослужителя и 172 профессиональных театральных деятеля. Его миссия заключалась в разрушении «предрассудков в отношении театров, актеров, артистов мюзик-холла, певцов и танцоров». Хедлам был отстранен от своего предыдущего поста Джоном Джексоном , епископом Лондона, после лекции, которую Хедлам прочитал в 1877 году под названием « Театры и мюзик-холлы» , в которой он пропагандировал участие христиан в этих учреждениях. Джексон в письме Хедламу и после того, как дистанцировался от любого пуританства, сказал: «Я искренне молюсь, чтобы вам не пришлось встретиться перед судилищем с теми, кого ваша поддержка сначала привела в места, где они потеряли румянец стыда и приняли первый шаг вниз к пороку и несчастью».

1895 «Крестное знамение»

Газета Kansas City Journal сообщила о новой пьесе Уилсона Барретта , религиозной драме «Крестное знамение» , произведении, призванном сблизить церковь и сцену .

Сегодня вечером в Большом оперном театре Уилсон Барретт поставил свою новую пьесу «Крестное знамение». для большой аудитории. Это явная попытка примирить предубеждения, которые, как говорят, члены церкви имеют в отношении сцены, и сблизить их. О пьесе актер-автор говорит: «С «Крестным знамением» я сегодня стою на полпути через мост, который я пытался построить, чтобы перекинуть пропасть между ними. Я думаю, что справедливо ожидать, что обличители моей профессии должны пройти вторую половину пути, чтобы встретиться со мной».

Бен Грит , английский актер-менеджер ряда компаний, сформировал гастролирующую компанию Sign of the Cross Company. Спектакль оказался особенно популярным в Англии и Австралии и ставился в течение нескольких десятилетий, часто собирая публику, которая обычно не посещала театр.

Уильям Мортон (96 лет) менеджер развлечений, театра и кино с 1865 по 1935 год.

1865–1935 - Взгляд театрального менеджера.

См. Также: Уильям Мортон (менеджер театра) § «Церковь и сцена»

Уильям Мортон был менеджером провинциального театра в Англии, чей управленческий опыт охватывал 70 лет с 1865 по 1935 год. Он часто комментировал свой опыт работы в театре и кино, а также размышлял о национальных тенденциях. Он бросил вызов церкви, когда считал ее осуждающей или лицемерной. Он также стремился донести до масс качественные развлечения, хотя массы не всегда реагировали на его предложения. За свою карьеру он сообщил об очень постепенном принятии театра «респектабельными классами» и церковью. Мортон был убежденным христианином, но не партийным человеком в религии или политике. Принципиальный человек, он придерживался необычной политики отказа от алкоголя во всех своих театрах.

фанатизм 1860-х годов

Мортон прокомментировал в своих мемуарах: «В тот период фанатизма было больше, чем сейчас. Как правило, религиозное сообщество считало актеров и журналистов менее благочестивыми, чем другие люди». «Предрассудки против театра были широко распространены среди респектабельных классов, чьи вкусы удовлетворялись нетеатральными представлениями». Газета Hull Daily Mail повторила: «Для многих представителей крайних религиозных взглядов его профессия была анафемой». В нем также сообщалось, что многие считали профессию Мортона «расточительной расточительностью, которая уводит молодых людей с узкого пути, по которому им следует идти».

1910 – Та же цель

Мортон заявил на публичной лекции, проведенной в Салемской часовне, что он осуждает духовенство, «когда они изо всех сил стараются проповедовать против театральной игры и предупреждают свою паству, чтобы она не видела этого». В другой лекции он сказал, что «Протестантская церковь заняла слишком предвзятое отношение к сцене. Учитывая их большие искушения, я не считаю, что актеры чем-то хуже, чем остальная часть общества. И Церковь, и сцена движутся к одному и тому же». Цель. Ни одна драма не приносит успеха, если торжествует порок. Многие бедняки не ходят в церковь и часовню, и если бы не театр, они могли бы не увидеть преимуществ нравственности».

1921 – Союз актерской церкви.

Мортон получил циркуляр от викария Халла, преподобного Р. Чалмерса. В нем описывалось, что его небольшой приход полон злонамеренных инопланетян, бездомных, замышляющих преступления, и плавающего населения театральной профессии. По словам The Stage , это «представляет собой переживание того антагонистического духа на сцене, который так сильно убила работа Церковного союза актеров». (Чалмерс был известен своей благотворительной деятельностью, поэтому реальная проблема, возможно, заключалась скорее в плохом общении.)

1938 – Большая толерантность

Мортон дожил до большей терпимости. В свой сотый день рождения газета Hull Daily Mail сообщила, что Мортон пользовался большим уважением «даже у тех, кто и не мечтал о поступлении в какой-либо театр. чистое, полезное развлечение».

См. также

• Отлучение актеров от церкви католической церковью

Дальнейшее чтение

• Дэвидсон, К. (январь 1997 г.). «Средневековая сцена и антитеатральные предрассудки». Парергон . 14 (2): 1–14. дои : 10.1353/pgn.1997.0019 . S2CID   144313356 .
• Деннис, Н. (март 2008 г.). «Нелегитимный театр. [Обзор книги «Против театра: творческие разрушения на модернистской сцене]». Театральный журнал . 60 (1): 168–9. дои : 10.1353/tj.2008.0058 . S2CID   16073475 .
• Хоукс, Д. (1999). «Идолопоклонство и товарный фетишизм в антитеатральной полемике». SEL: Исследования английской литературы 1500–1900 гг . 39 (2): 255–73. дои : 10.1353/sel.1999.0016 . S2CID   201747078 .
• Стерн, РФ (1998). «Движущиеся и говорящие части: ситуация викторианской антитеатральности». ЭЛХ . 65 (2): 423–49. дои : 10.1353/elh.1998.0016 . S2CID   162168242 .
• Уильямс, К. (осень 2001 г.). «Антитеатральность и пределы натурализма». Современная драма . 44 (3): 284–99. дои : 10.3138/md.44.3.284 .