Литургическая драма
| Часть серии о |
| христианство |
|---|
 |
Литургическая драма относится к средневековым формам драматического представления, в которых используются сюжеты из Библии или христианской агиографии .
Этот термин был широко распространен такими известными историками театра, как Генрих Альт ( «Театр унд Кирхе» , 1846), [1] Е. К. Чемберс ( «Средневековая сцена» , 1903) и Карл Янг . Двухтомный монументальный труд Янга [2] О средневековой церкви имело особое влияние. Он был опубликован в 1933 году и до сих пор читается, хотя его теории отвергались более 40 лет. Многие учебники для колледжей, в том числе популярные книги Оскара Брокетта , пропагандировали теорию «литургической драмы» даже в 21 веке. [3]
Критика
[ редактировать ]Модель эволюции
[ редактировать ]В своей книге 1955 года о происхождении театра Бенджамин Ханнингер опроверг представление о том, что пьесы возникли из литургии. Он отметил, что церковная обстановка мессы не позволяет проводить развлечения, а христианские богословы на протяжении веков жестко критиковали артистов театра. [4] Как МакКолл писал в 2007 году:
Западная Европа фактически осталась без основной драмы с того момента, как христианство приобрело политическое влияние в четвертом веке. Еще во втором веке упадок позднеримской драмы и известная безнравственность ее исполнителей сделали театр одной из профессий, от которых пришлось отказаться, прежде чем принять крещение. Августин , как известно, гордился тем, что оставил театральную жизнь позади. [5]
Используя теорию литургической драмы, такие авторы, как Янг и Чемберс, навязали дарвиновскую модель эволюции средневековой культуре представлений, утверждал О. Б. Хардисон в 1966 году. [6] После выхода книги Хардисона эволюционные теории считались опровергнутыми. [7] Критики утверждали, что в различных текстах пьес, сохранившихся со времен средневековья, нет логического или структурного хронологического развития. [8] Использование дарвиновских заповедей подразумевало, что «драма может развиться только из литургии, которая сама по себе каким-то образом уже находится в зародыше «драмы». [5] Однако никто не смог представить наглядной «эволюции» более простых форм в более сложные, когда дело доходило до сравнения литургии и драмы.Изучая такие факторы, как «историография, этимология, источниковедение и анализ» самих текстов, Клиффорд Фланаган и, совсем недавно, Майкл Нортон, показали, что термин «литургическая драма» проблематичен. [9] Фланаган писал в 1974 году:
[...] в последние несколько лет, конечно, стало очевидно, что мы только начинаем понимать литургическую драму; еще очень многое предстоит сделать, и, вероятно, нас ждут сюрпризы. Однако, если мы не основываем свои усилия на сочувственном понимании природы христианской литургии, мы вряд ли продвинемся далеко. [10]
Определение
[ редактировать ]Ученые выступали против слишком определенного термина «литургическая драма», напоминая, что то, что месса часто включала драматическое изложение , комментарий и контрапункт, не делает ее драмой. Может быть литургия в драме и драма в литургии, но есть и несколько других вариантов. В то время как повествовательные структуры изобилуют некоторыми частями Мессы и ее чтения, литургии могут также передавать визуальные впечатления, торжественные процессии, сложные картины или тексты песен. Истории не обязательно являются частью классических элементов средневековых литургий, таких как visitatio sepulchri , страстные пьесы , спуск Иисуса с креста, пастушеские пьесы, скорби Девы Марии или пьесы Corpus Christi. Литургия и драма, по сегодняшним меркам, являются подкатегориями более масштабного явления, которое в 21 веке называется представлением или разыгрыванием.
Пример монахинь-цистерцианок, венчающих статуи Мариан в своем монастырском загоне в Винхаузене, показывает пределы «литургической драмы». Кэролайн Байнум показала, что церемонии коронации включали в себя смену одежды Марии , даже королевские короны были пожертвованы статуям. Монахини, со своей стороны, одевались и венчались в определенных случаях литургического года. В примере показаны ясные аспекты исполнения и литургии. [11]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Альт утверждает, что алтарь был первоначальным местом христианских представлений, которые затем постепенно продвигались на запад в процессе эволюции, которая проходила через неф , позже достигая портала . Генрих Альт, Театр и церковь: In ihrem gegenseitigen Verhältniß (Берлин, 1846 г.), стр. 336 и далее.
- ^ Янг, Карл (1933). Драма средневековой церкви . Оксфорд: Кларендон Пресс.
- ^ Брокетт, Оскар (2003). История театра (9-е изд.). Бостон, Массачусетс: Аллин и Бэкон.
- ↑ Ханнингер, «Происхождение театра» , указан в библиографии ниже.
- ^ Перейти обратно: а б МакКолл, Ричард Д. (2007). Сделайте это: Литургия как представление . Нотр-Дам, Индиана: Издательство Университета Нотр-Дам. п. 5. ISBN 978-0-268-03499-3 . OCLC 76937329 .
- ^ Хардисон, О.Б. (1965). Христианский обряд и христианская драма в средние века: очерки происхождения и ранней истории современной драмы . Балтимор, Мэриленд: Университет Джонса Хопкинса. Нажимать.
- ^ Файфилд, Мерл (1971). «Чего вы ищете, о ученики ? » Сравнительная драма . 5 (1): 53–69. дои : 10.1353/cdr.1971.0004 . JSTOR 41152545 . S2CID 186604513 .
- ^ Клиффорд Фланиган, Литургическая драма и ее традиции: обзор стипендий 1965–1975, в: Возможности исследования в драме эпохи Возрождения 18 (1975) 81–102 и 19 (1976) 109–136.
- ^ Батофф, Мелани (2019). «Майкл Нортон, Литургическая драма и переосмысление средневекового театра. (Раннесредневековая драма, искусство и музыка.) Каламазу: Публикации Средневекового института, 2017. Стр. ix, 272; 3 музыкальных примера и 7 таблиц. $ 89. ISBN: 978 -1-5804-4262-60" . Зеркало . 94 (1): 259–261. дои : 10.1086/701397 . ISSN 0038-7134 . S2CID 166985669 .
- ^ Фланиган, Клиффорд (1974). «Литургический контекст тропа Quem Queritis». Сравнительная драма . 8 (1): 45–62. дои : 10.1353/cdr.1974.0002 . S2CID 189134283 .
- ^ Байнум, Кэролайн (2015). « Увенчанные множеством корон» монахини и их статуи в позднесредневековом Винхаузене». Католический исторический обзор . 101 (1): 18–40. дои : 10.1353/cat.2015.0038 . JSTOR 43900074 . S2CID 161273864 .
Библиография
[ редактировать ]- Оливия Робинсон и Орели Блан, «Рождество Уи с семнадцатого по двадцать первый век: перевод, воспроизведение и молитва», Medieval English Theater 40 (2019) [1]
- Бенджамин Ханнингер, Происхождение театра (Гаага, 1955).
- Майкл Нортон, Литургическая драма и переосмысление средневекового театра (Каламазу, 2017).
