Ислам в Алжире
| Часть серии о |
| Алжирская исламская ссылка |
|---|
  |
Ислам является преобладающей и государственной религией в Алжире . Подавляющее большинство граждан - -сунниты мусульмане , принадлежащие к Малики школе юридической , с меньшинством мусульман-ибади , большинство из которых проживают в регионе долины Мзаб . [ 1 ] Ислам обеспечивает обществу его центральную социальную и культурную идентичность и дает большинству людей их базовую этическую и поведенческую ориентацию. Православное соблюдение веры гораздо менее распространено и устойчиво, чем отождествление с исламом. [ 2 ] Существуют также суфийские философии, возникшие как реакция на теоретические взгляды некоторых ученых. [ 3 ]
История
[ редактировать ]Приход ислама
[ редактировать ]Ислам был впервые принесен в Алжир династией Омейядов после вторжения Укбы ибн Нафи в ходе длительного процесса завоеваний и обращения, продолжавшегося с . 711 год 670 по общины сохранялись по крайней мере до времен Альморавидов . Однако, как и на самом Ближнем Востоке , они стремились объединить свой новый ислам с сопротивлением иностранному правлению Халифата – нишу, которую прекрасно заполнили хариджитские и шиитские « ереси ». К концу 8 века большая часть Алжира находилась под властью Рустамидов , исповедовавших строго пуританскую, но политически умеренную секту Ибади и рассматривавших халифов как аморальных узурпаторов. Они были разрушены шиитами Фатимидами в 909 году, но их доктрина была восстановлена южнее беженцами, чьи потомки в конечном итоге основали города долины Мзаб в алжирской Сахаре, где до сих пор доминирует ибадизм.
Хотя это убедило Кутаму доктрина Фатимидов , исмаилитская оставалась непопулярной в большей части Северной Африки, и сами Фатимиды покинули Алжир и перешли в Египет, , лишь номинально подчинявшейся им как только смогли, оставив Северную Африку династии Зиридов . Когда политическая угроза со стороны халифата Аббасидов исчезла, они вскоре вернулись к суннитскому исламу, в частности к ветви Малики , популярность которой широко распространилась в Магрибе . Фатимиды отомстили, отправив бедуинов Бану Хилал сеять хаос в регионе, но были неспособны его контролировать; Шиизм быстро пришел в упадок, и его практически не существовало в этом районе.
Альмохады были ревностными ортодоксами, и под их правлением Алжир постепенно приобрел заметную религиозную однородность. Суннитский ислам и маликитский мазхаб стали практически универсальными, за исключением ибадисов Мзаба и небольших еврейских общин.
Исламу потребовалось больше времени, чтобы распространиться на крайний юг Алжира, история которого во многом обособлена: только в 15 веке туареги окончательно обратились в ислам.
В период Регентства , в отличие от алжирских масс Малики, османские алжирцы оставались приверженцами школы исламской юриспруденции Ханифи. [ 4 ] Судебную систему возглавлял один муфтий от каждого из мазхабов, представленных в Регентстве. В крупных городах были как ханафитские, так и маликитские мечети, тогда как община ибади имела свои собственные мечети и особенно кладбища. Двойная система Ханафи/Малики сохранялась при французском колониальном режиме. [ 5 ]
Французская колонизация
[ редактировать ]В 1830 году французы завоевали Алжир . Их попытки управлять остальной частью страны встретили жесткое сопротивление, часто религиозно мотивированное: суфийский воин Амир Абд аль-Кадир был особенно известен своей кампанией по невмешательству французов. Даже после его поражения восстания продолжали подниматься, по крайней мере, до 1870 года, особенно восстания Шейха Мокрани ; Опять же, в большинстве, хотя и не во всех из них, была заметна религиозная мотивация.
Вскоре после прибытия в Алжир французский колониальный режим приступил к подрыву традиционной мусульманской алжирской культуры. По французскому законодательству мусульмане не могли проводить публичные собрания, носить огнестрельное оружие или покидать свои дома и деревни без разрешения. Юридически они были французскими подданными, но чтобы стать полноправными французскими гражданами, им пришлось отказаться от исламских законов. Мало кто сделал это. Земли исламских благотворительных фондов ( хабус ) считались государственной собственностью и были конфискованы. Большая часть сети традиционных коранических школ и зауй , считавшихся с подозрением центрами потенциального сопротивления, рухнула, а уровень грамотности упал.
Однако появление религиозного учёного и реформатора Абдельхамида Бен Бадиса могло бы в некоторой степени обратить эти тенденции вспять. Начиная с 1910-х годов он проповедовал против традиционных марабутов и культов святых, они верили в куклы вуду и подчеркивали важность арабского и исламского образования; его ученики основали обширную сеть школ и быстро нанесли культам святых широкую известность, сделав алжирский ислам существенно более ортодоксальным.
Дискриминация ислама привела к тому, что он стал сильным элементом движения сопротивления французам в Алжирской войне за независимость . Борцов за независимость называли моджахидами – практикующими джихад , а павших – чухадами революции , мучениками, несмотря на общепризнанный социализм ; даже во время революции ФНО предпринимал символические усилия по навязыванию исламских принципов, таких как запрет вина и проституции .
После независимости
[ редактировать ]После обретения независимости правительство Алжира установило государственный контроль над религиозной деятельностью в целях национальной консолидации и политического контроля. Ислам стал религией государства в новой конституции (статья 2) и религией его лидеров. Государство монополизировало строительство мечетей, а к середине 1980-х годов Министерство по делам религии контролировало около 5000 общественных мечетей. Имамы обучались, назначались и получали зарплату от государства, а пятничная хутба , или проповедь, проводилась для них Министерством по делам религии. Это министерство также управляло религиозной собственностью (хабусом), обеспечивало религиозное образование и обучение в школах и создавало специальные институты исламского обучения. Принципы исламского права ( шариата ) были введены, в частности, в семейное право, но остались отсутствующими в большей части правового кодекса; так, например, хотя мусульманским женщинам было запрещено вступать в брак с немусульманами ( Семейным кодексом Алжира 1984 года), вино оставалось законным.
Однако эти меры удовлетворили не всех. Еще в 1964 году возникло воинственное исламское движение под названием Аль-Киям (ценности), которое стало предшественником Исламского фронта спасения ( исламистской партии) 1990-х годов. Аль-Киям призвал к более доминирующей роли ислама в правовой и политической системах Алжира и выступил против того, что он считал западной практикой в социальной и культурной жизни алжирцев. Это оказалось самой трудной задачей для режимов, которые сразу же получили независимость, поскольку они пытались инкорпорировать исламскую национальную идентичность наряду с социалистической политикой. Принимая во внимание, что новые лидеры Алжира считали ислам и социализм совместимыми и характерными чертами алжирской культуры и общества; радикальные исламисты считали ислам единственной определяющей характеристикой и фактически несовместимой. [ 6 ]
Хуари Бумедьен во время своего правления в значительной степени сдерживал воинствующий исламизм, хотя на протяжении 1970-х годов он оставался под другим названием и с новой организацией. После смерти Бумедиена президентом в 1979 году стал Чадли Бенджедид . Режим Чадли был гораздо более терпимым к исламистам, а в Алжире, переживающем социально-экономический кризис, включая безработицу и инфляцию, социальная напряженность была высокой. Политика арабизации (расширение арабского образования и использование арабского языка в профессиональных учебных заведениях) не увенчалась успехом: французский язык оставался языком политической элиты, а франкоязычные студенты имели приоритет при приеме на работу. [ 7 ] Таким образом, движение начало распространяться на университетские кампусы, где оно поощрялось государством в качестве противовеса левым студенческим движениям. К 1980-м годам движение стало еще сильнее, и Бен-Акнуна в кампусе Алжирского университета в ноябре 1982 года вспыхнули кровавые столкновения. начало 1990-х годов.
Подъем исламизма оказал значительное влияние на алжирское общество. Все больше женщин стали носить чадру, некоторые потому, что они стали более консервативными в религиозном отношении, а другие потому, что чадра защищала их от притеснений на улицах, в университетских городках или на работе. Исламисты также воспрепятствовали принятию более либерального семейного кодекса, несмотря на давление со стороны феминистских групп и ассоциаций.
После того, как Исламский фронт спасения (ФИС) выиграл выборы 1991 года, а затем был запрещен после отмены выборов военными, напряженность между исламистами и правительством переросла в открытые боевые действия, которые длились около 10 лет, в ходе которых около 100 000 человек люди были убиты . Однако некоторые исламистские партии остались открытыми – в частности, « Движение общества за мир» и «Движение исламского возрождения» – и правительство разрешило им участвовать в последующих выборах. В последние годы были приняты Закон о гражданском согласии и Хартия мира и национального примирения , предусматривающие амнистию за большинство преступлений, совершенных в ходе войны.
Упражняться
[ редактировать ]Суннитский ислам практически универсален, за исключением мозабитских берберов, которые в основном являются мусульманами -ибадитами . Доминирующим мазхабом является Малики . есть несколько последователей ханафитского обряда. Среди лиц турецкого происхождения [ 8 ] Суфийские братства значительно отступили, но в некоторых районах остались. считают ее ширком У алжирцев есть мусульманская традиция святых покровителей, хотя салафиты и ваххабиты . Самыми известными святыми, которые остаются местными покровителями городов, где расположены их могилы, являются Сиди Абдель Рахман в Алжире , Сиди эль Хуари в Оране и Сиди Бумедьен в Тлемсене . [ 9 ]
В политике
[ редактировать ]Популярность исламизма колеблется в зависимости от обстоятельств; На выборах 2002 года легальные исламистские партии получили около 20% мест в Национальной ассамблее, что намного меньше, чем 50% у FIS в 1991 году. И наоборот, существуют сильные антиисламистские настроения со стороны светских партий, таких как КОД и Алжирские рабочие. Вечеринка . Поддержка исламистских партий особенно низка в регионе Кабилие, где ФИС не получила мест в 1991 году, а большинство получило Фронт социалистических сил , еще одна светская партия. [ нужна ссылка ]
Недавний подъем ряда радикальных религиозных движений, включающих ахмадизм , салафизм , ваххабизм и идеологию такфиризма , вызвал обеспокоенность среди чиновников Министерства по делам религий и пожертвований Алжира , которое решило принять меры по усилению мониторинга и контроля мест, подвергшихся нападкам. радикальные исламисты для рекрутов. [ 10 ]
См. также
[ редактировать ]
- Министерство по делам религии и пожертвований Алжира
- Алжирская исламская ссылка
- Суннитский ислам в Алжире
- Список алжирских святых
- Маликизм в Алжире
- Суфизм в Алжире
- Ашура в Алжире
- Мавлид в Алжире
- Муфтии Алжира
- Мечети в Алжире
- Завияс в Алжире
- Религия в Алжире
- Ислам по странам
- Гражданская война в Алжире в 1990-е годы
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Джеймс Морроу (21 октября 2014 г.). Алжир . Мейсон Крест. п. 82. ИСБН 978-1-63355-981-3 . Архивировано из оригинала 5 марта 2022 года . Проверено 5 декабря 2017 г.
- ^ Американский университет (Вашингтон, округ Колумбия). Зарубежные исследования (1979). Алжир, страновое исследование . [Министерство обороны], Министерство армии. п. 111.
- ^ «Архивная копия» . Архивировано из оригинала 22 января 2017 года . Проверено 27 апреля 2010 г.
{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия в заголовке ( ссылка ) - ^ Луи А. Гордон; Ян Оксневад (7 октября 2016 г.). Ближневосточная политика в новом тысячелетии: конструктивистский подход . Лексингтонские книги. п. 72. ИСБН 978-0-7391-9698-4 .
- ^ Джеймс МакДугалл (30 апреля 2017 г.). История Алжира . Издательство Кембриджского университета. п. 346. ИСБН 978-0-521-85164-0 .
- ^ Доктор Джонатан Н. К. Хилл (2006) Идентичность и нестабильность в постколониальном Алжире, Журнал североафриканских исследований, 11: 1, 1-16, DOI: 10.1080/13629380500409735
- ^ Доктор Джонатан Н. К. Хилл (2006) Идентичность и нестабильность в постколониальном Алжире, Журнал североафриканских исследований, 11: 1, 1-16, DOI: 10.1080/13629380500409735
- ^ Гамильтон Александр Росскин Гибб (1967). Энциклопедия ислама . Брилл. п. 371.
Практически единственным обрядом, практикуемым в Алжире, является Маликитский обряд; среди лиц турецкого происхождения есть несколько последователей обряда Ханафи.
- ^ Джеймс МакДугалл (2017). История Алжира . Издательство Кембриджского университета. п. 41. ИСБН 978-0-521-85164-0 . Архивировано из оригинала 22 мая 2024 года . Проверено 28 мая 2023 г.
- ^ Расельма, Качи (17 мая 2013 г.). «Министерство по делам религии Алжира предупреждает об экстремизме» . Аль-Монитор . Архивировано из оригинала 20 февраля 2017 года . Проверено 24 ноября 2016 г.
Внешние ссылки
[ редактировать ]