Религия в «Хрониках Нарнии»
«Хроники Нарнии» — серия из семи фантастических романов для детей, написанных К.С. Льюисом . Оно считается классикой детской литературы и самым известным произведением автора: было продано более 100 миллионов экземпляров на 47 языках. Сериал заимствует персонажей и идеи из классической , скандинавской , ирландской , артуровской , исламской , еврейской и христианской мифологии . Из всех принятых во внимание мифологий христианская является наиболее фундаментальной для сериала «Нарния» благодаря затронутым темам.
Христианские параллели
[ редактировать ]- Конкретные христианские параллели можно найти в записях отдельных книг и персонажей .
К.С. Льюис был взрослым человеком, принявшим христианство, и ранее он был автором нескольких работ по христианской апологетике и художественной литературы на христианские темы. Однако изначально он не собирался включать христианские богословские концепции в свои рассказы о Нарнии; это произошло, когда он их писал. Как он писал в своем эссе «Иногда сказки могут сказать лучше всего то, что следует сказать» (1956):
Некоторые люди, кажется, думают, что я начал с вопроса, как я могу сказать детям что-то о христианстве; потом остановился на сказке как на инструменте, потом собрал информацию о детской психологии и решил, для какой возрастной группы буду писать; затем составил список основных христианских истин и придумал «аллегории», чтобы воплотить их. Это всё чистый самогон. Я не мог так писать. Все началось с изображений; фавн с зонтиком, королева на санях, великолепный лев. Поначалу в них не было ничего христианского; этот элемент вошел сам по себе. [1]
Льюис, эксперт по аллегориям [2] и автор «Аллегории любви » утверждал, что « Хроники» не являются аллегорией на том основании, что не существует однозначного соответствия между персонажами и событиями в книгах, а также фигурами и событиями в христианском учении. Он предпочитал называть их христианские аспекты «предположительными». Это указывает на взгляд Льюиса на Нарнию как на вымышленную параллельную вселенную . Как писал Льюис в письме миссис Хук в декабре 1958 года:
Если бы Аслан представлял нематериальное Божество так же, как Гигантское Отчаяние [персонаж из «Путешествия паломника »] представляет отчаяние, он был бы аллегорической фигурой. В действительности, однако, он является выдумкой, дающей воображаемый ответ на вопрос: «Каким мог бы стать Христос, если бы действительно существовал мир, подобный Нарнии, и Он решил воплотиться, умереть и воскреснуть в этом мире, как Он это сделал на самом деле?» сделано в нашем? Это вовсе не аллегория. [3]
Хотя Льюис не считал их аллегорическими и не собирался включать христианские темы в «Гардероб» , он без колебаний указал на них постфактум. В одном из своих последних писем, написанном в марте 1961 года, Льюис пишет:
- Поскольку Нарния — это мир Говорящих Зверей, я думал, что Он [Христос] станет там Говорящим Зверем, как Он стал здесь человеком. Я представил, как Он становится львом, потому что (а) лев считается царем зверей; (б) Христос назван в Библии «Львом Иуды»; (c) Когда я начал писать работу, мне снились странные сны о львах. Вся серия работает так.
- Племянник Волшебника рассказывает о Сотворении мира и о том, как зло вошло в Нарнию.
- Лев, Колдунья и Шкаф Распятие и Воскресение.
- Принц Каспиан восстановление истинной религии после коррупции.
- Конь и его мальчик — призвание и обращение язычника.
- Путешествие «Покорителя зари» — духовная жизнь (особенно в Рипичипе ).
- Серебряный стул: продолжающаяся война с силами тьмы.
- Последняя битва, приход антихриста (Обезьяны), конец света и Страшный суд. [4]
С выходом фильма в 2005 году возобновился интерес к христианским параллелям, содержащимся в книгах. Некоторые находят их неприятными, отмечая при этом, что их легко не заметить, если не знаком с христианством. [5] Алан Джейкобс , автор книги «Нарнийец: жизнь и воображение К.С. Льюиса» , подразумевает, что благодаря этим христианским аспектам Льюис становится «пешкой в культурных войнах Америки». [6] Некоторые христиане рассматривают Хроники как превосходный инструмент христианской евангелизации . [7] Тема христианства в романах стала центральной темой многих книг.
Преподобный Абрахам Такер отметил, что «Хотя в рассказах о Нарнии есть много явных параллелей с библейскими событиями, они далеки от точных, прямых параллелей. (...) Аслан жертвует собой, чтобы искупить Эдмунда, Предатель, который полностью изменился и был прощён. Это как если бы Новый Завет должен был рассказать нам, что Иисус Христос искупил Иуду Искариота и что Иуда позже стал одним из Апостолов (...) В христианской истории были времена, когда Льюис. можно было бы заклеймить еретиком за гораздо меньшие творческие новшества в богословии». [8]
Алан Джейкобс , профессор английского языка в Уитон-колледже , описывает «Лев, ведьму и платяной шкаф» как «двойную историю: законный король Нарнии возвращается, чтобы восстановить свое королевство и принести мир; и тот же самый король жертвует собой, чтобы спасти предатель… Царство и спасение — вот о чем вся эта история». Отмечено сходство между смертью и воскресением Аслана и смертью и воскресением Иисуса в Библии; один автор отметил, что, как и Иисус, Аслана перед смертью высмеивали, оплакивали, а затем обнаружили, что его нет на месте, где было положено его тело. [9] [10] [11] Другие авторы сравнили персонаж Эдмунда с Иудой из четырех Евангелий. [12] [9] [11] В этой интерпретации девочки Сьюзен и Люси, которые становятся свидетелями смерти Аслана, оплакивают его и становятся свидетелями его воскресения, будут символизировать Три Марии христианской традиции. Стэнли Мэттсон, президент Фонда К.С. Льюиса, расположенного в Редлендсе, штат Калифорния, заявляет, что «Глубинная магия», упомянутая в книге, «все дело в искуплении, в примирении, в исцелении, и все в... . . смерть поглощается победой». [13]
Язычество
[ редактировать ]Льюис также подвергся критике со стороны некоторых христиан и христианских организаций, которые считают, что «Хроники Нарнии» пропагандируют «мягкое язычество и оккультизм» из-за повторяющихся языческих тем и якобы еретических изображений Христа как антропоморфного льва . Греческий бог Дионис и Менады изображены в положительном свете (с оговоркой, что встреча с ними без Аслана будет небезопасна), хотя в целом их считают явно языческими мотивами . Даже анимистический «Речной бог» изображен в положительном свете. [14] [15] По словам Джоша Херста из «Христианства сегодня» , «Льюис не только не решался назвать свои книги христианской аллегорией, но и истории заимствовали столько же из языческой мифологии, как и из Библии » . Его книги также подверглись критике со стороны нерелигиозных критиков, которые считают, что это религиозная пропаганда . [16]
Сам Льюис считал, что языческая мифология может выступать подготовкой к христианству как в истории, так и в образной жизни отдельного человека, и даже предполагал, что современный человек находится в столь плачевном состоянии, что, возможно, необходимо «сначала сделать из людей добрых язычников». , а после этого сделать их христианами». [17] Он также утверждал, что творческое наслаждение классической мифологией (в отличие от веры в нее) было характерной чертой христианской культуры на протяжении большей части ее истории и что в европейской литературе всегда было три темы: естественное и сверхъестественное, считаемое истинным (практикуемое религия), а сверхъестественное считается воображаемым (мифология). Колин Дюрье , автор трех книг о Льюисе, предполагает, что Льюис считал, что для достижения постхристианской культуры необходимо использовать дохристианские идеи. [18] Льюис не любил современность , которую он считал механизированной, бесплодной и отрезанной от естественных связей с миром. Для сравнения, у него почти не было никаких сомнений в отношении дохристианской языческой культуры. Как отмечают христианские критики, [19] Льюис презирал нерелигиозный агностический характер современности, но не политеистический характер языческой религии. [20]
Калормен — единственное открыто языческое общество в вымышленном мире Нарнии. Их практики сосредоточены вокруг Таша , бога, который считается предком королевской семьи Калормен. Кроме того, есть меньшие боги, такие как Азарот и Зардина. Калорменскую религию можно сравнить с доисламским ближневосточным язычеством.
Религиозный и светский прием
[ редактировать ]Первоначальная критика была встречена в целом положительно, и сериал быстро стал популярен среди детей. [21] С тех пор стало ясно, что реакция на эти истории, как положительная, так и отрицательная, затрагивает религиозные точки зрения. Хотя некоторые видели в книгах потенциальный материал для прозелитизма, другие настаивали на том, что неверующая аудитория может наслаждаться книгами самостоятельно. [22]
Книги о Нарнии имеют большое число христианских последователей и широко используются для продвижения христианских идей. Материалы, связанные с Нарнией, продаются непосредственно христианской аудитории, даже аудитории воскресных школ. [23] Однако, как отмечалось выше, ряд христиан раскритиковали сериал за включение языческих образов или даже за искажение христианской истории. [24] Христианские авторы, раскритиковавшие книги, включают в себя автора фэнтези Дж. К. Роулинг по этическим соображениям. [25] и литературный критик Джон Голдтуэйт в «Естественной истории притворства» на том основании, что, создавая мир Нарнии, Льюис «заигрывает с недобросовестностью» и «играет в многобожие». [26]
Дж. Р. Р. Толкин был близким другом Льюиса, его коллеги-писателя, и сыграл важную роль в обращении Льюиса в христианство. [27] Будучи членами литературной группы «Инклинги» , они часто читали и критиковали черновики своих произведений. Тем не менее, Толкин не был в восторге от историй о Нарнии, отчасти из-за эклектичных элементов мифологии и их бессистемного включения, отчасти потому, что он не одобрял рассказы о путешествиях между реальным и воображаемым мирами. [28] Хотя Толкин сам был католиком, он считал, что фэнтези должно включать в себя христианские ценности, не прибегая к очевидной аллегории, которую использовал Льюис. [29]
Реакция нехристиан также была неоднозначной. Филип Пулман , атеист, сторонник секуляризма и гуманизма , имеет серьезные возражения против сериала «Нарния». [30] С другой стороны, книги появились в неоязыческих списках чтения. [31] [ нужен лучший источник ] (автор-виккан Стархок , [32] среди прочего). Положительные рецензии на книги авторов, которые мало разделяют религиозные взгляды Льюиса, можно найти в книге «Возвращение к Нарнии » под редакцией Шанны Коги.
Продюсеры фильма 2005 года надеялись привлечь большую религиозную аудиторию, о чем свидетельствует успех Мела Гибсона фильма «Страсти Христовы» , и в то же время надеялись создать приключенческий фильм, который понравится светской аудитории; но они (а также рецензенты) беспокоились по поводу аспектов истории, которые по-разному могли оттолкнуть обе группы. [33]
Две полноформатные книги, рассматривающие Нарнию с нерелигиозной точки зрения, придерживаются диаметрально противоположных взглядов на ее литературные достоинства. Дэвид Холбрук написал множество психоаналитических трактовок известных романистов, в том числе Диккенса, Лоуренса, Льюиса Кэрролла и Яна Флеминга. В его книге 1991 года «Скелет в гардеробе» Нарния рассматривается психоаналитически, предполагая, что Льюис так и не оправился от смерти своей матери и боялся сексуальности взрослых женщин. Он характеризует книги как неудачную попытку Льюиса разрешить многие из его внутренних конфликтов. Холбрук действительно дает более высокую оценку «Племяннику волшебника» и «Пока у нас не появятся лица» (переработка Льюисом мифа об Амуре и Психее), как отражающие большую личную и моральную зрелость. Холбрук также прямо заявляет о своем неверии в христианство.
В отличие от Холбрука, книга Лоры Миллер «Книга волшебника: Путеводитель скептика по Нарнии» (2008) находит в книгах о Нарнии глубокий духовный и моральный смысл с нерелигиозной точки зрения. Сочетая автобиографию и литературную критику, Миллер (соучредитель Salon.com) рассказывает, как в детстве она сопротивлялась католическому воспитанию; она любила книги о Нарнии, но почувствовала себя преданной, когда обнаружила их христианский подтекст. Став взрослой, она нашла глубокое удовольствие в книгах и решила, что эти произведения выходят за рамки христианских элементов. По иронии судьбы, раздел в «Тёмных началах» Филипа Пулмана, одного из самых суровых критиков Нарнии, о том, как дети обретают благодать по невинности, а взрослые — благодаря опыту, оказал глубокое влияние на более позднее понимание Миллером книг о Нарнии. [34]
См. также
[ редактировать ]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Льюис, CS (18 ноября 1956 г.). «Иногда сказки могут лучше всего сказать то, что следует сказать» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 20 февраля 2019 г.
- ^ Коллинз, Марджори (1980). Академическая американская энциклопедия . Арете Паб. Компания р. 305. ИСБН 978-0-933880-00-9 .
- ^ Мартиндейл, Уэйн; Рут, Джерри. Цитируемый Льюис .
- ^ Форд, Пол (2005). «Спутник Нарнии: исправленное издание» . Сан-Франциско : ХарперКоллинз . п. 6 . ISBN 978-0-06-079127-8 .
- ^ Тойнби, Полли (5 декабря 2005 г.). «Нарния представляет собой все самое ненавистное в религии» . Хранитель . Лондон . Проверено 28 октября 2008 г.
- ^ Джейкобс, Алан (4 декабря 2005 г.). «Профессор, христианин и рассказчик» . Бостон Глобус . Проверено 28 октября 2008 г.
- ^ Кент, Кери Вятт (ноябрь 2005 г.). «Говоря о Нарнии с соседями» . Современная христианка . 27 (6): 42 . Проверено 28 октября 2008 г.
- ^ Авраам Такер, «Религия и литература, религия в литературе», Нью-Йорк, 1979 (предисловие)
- ^ Перейти обратно: а б Джон Виссер. «В гардероб» .
- ^ «Христианские темы в «Льве, ведьме и платяном шкафу» — «Нарнийец» .
- ^ Перейти обратно: а б «Важно чтение: страница перемещена» .
- ^ Остин Клайн. «К.С. Льюис и христианская аллегория» . About.com Религия и духовность . Архивировано из оригинала 6 февраля 2012 г. Проверено 31 декабря 2011 г.
- ^ «Baptist News Global — важные разговоры» . Архивировано из оригинала 17 января 2012 г.
- ^ Чаттэуэй, Питер Т " [1] " Канадское христианство
- ↑ Кьос Нарния: Перекресток истины и мифов , декабрь 2005 г.
- ↑ Херст, « Девять минут Нарнии ». Архивировано 4 марта 2010 г., в Wayback Machine.
- ^ Мойнихан (ред.) Латинские буквы К.С. Льюиса: К.С. Льюис и Дон Джованни Калабрия
- ↑ Льюис, хитрый язычник. Архивировано 26 мая 2011 г. в Wayback Machine ChristianToday, 1 июня 2004 г.
- ^ «Язычество Нарнии» . Канадское христианство.
- ^ См. эссе «Важен ли теизм?» в книге «Бог на скамье подсудимых » К.С.Льюиса под редакцией Уолтера Хупера
- ^ В гардероб: К.С. Льюис и Хроники Нарнии с. 160 Дэвида К. Даунинга
- ↑ Надежда читателей-христиан на то, что Нарния может стать инструментом преобразования, упоминается в книге Шанны Коги «Возвращение к Нарнии: фэнтези, мифы и религия в хрониках К.С. Льюиса» на стр. 54. Однако на с. 56 «Энциклопедии аллегорической литературы» Дэвида Адамса Лиминга и Кэтлин Морган Дроун утверждается, что «они ни в коем случае не подходят только для христианских читателей». Сайт онлайн-игры «Нарния» просит христиан, посещающих этот сайт, не пытаться обратить неверующих во время игрового чата. См. «Вход в Нарнию» , пункт 2 ( Архивировано 8 декабря 2009 года, в Wayback Machine ). Спор об относительной известности христианских фанатов отражен в карикатуре. [ постоянная мертвая ссылка ] на Filibustercartoons.com.
- ↑ Книга воскресной школы под названием «Путеводитель по Нарнии для христианского учителя» выставлена на продажу на сайте «Путеводитель христианских учителей по Нарнии» . Объединенная методистская церковь опубликовала свою собственную учебную программу по Нарнии, как отмечается на сайте «Объединенные методисты находят в «Нарнии» духовные богатства и инструменты » . FaithStreams.com. Хотя учебные пособия Walden Media не были откровенно христианскими, компания Movie Marketing продавала их воскресным школам.
- ^ Проблемы в Нарнии: Оккультная сторона CS Lewis Crossroad, февраль 2006 г.; см. также биографию Сэйерса, стр. 419
- ^ Гроссман, Лев (17 июля 2005 г.), «Дж. К. Роулинг Хогвартс и все такое» , журнал Time Magazine , заархивировано из оригинала 19 июля 2005 г.
- ^ Миллер, Лаура (7 декабря 2005 г.). «Символ Иисуса, ведьма и шкаф» . Салон . Проверено 9 августа 2022 г.
- ^ Карпентер, Инклинги , стр.42-45. См. Также автобиографию Льюиса « Удивленный радостью».
- ^ См. «Джек: Жизнь К.С. Льюиса» Джорджа Сэйера, Лайл В. Дорсетт, стр. 312-313
- ^ Об эклектизме см. «Толкин и К.С. Льюис: Дар дружбы» Колина Дюрье, стр. 131; также «Инклинги» Хамфри Карпентера, с. 224. Об аллегориях см. Диана Глайер, Компания, которую они держат , с. 84, и отредактированная антология Гарольда Блума «Хроники Нарнии» , стр. 140. Толкин выражает свое неодобрение рассказам о путешествиях между нашим миром и сказочными мирами в своем эссе « О сказках» .
- ^ Эзард, Джон (3 июня 2002 г.). «Книги о Нарнии обвиняют в расизме и сексизме» . Хранитель . Архивировано из оригинала 8 февраля 2015 года . Проверено 26 марта 2015 г.
- ^ Amazon Рекомендуемое чтение. Архивировано 8 февраля 2009 г., в Wayback Machine.
- ^ «Как Нарния сделала меня ведьмой» . БелифНет . [ мертвая ссылка ]
- ↑ О двойных опасениях создателей фильма см. Эдвард, Гутманн (11 декабря 2005 г.). « "Нарния" пытается апеллировать к религиозным и светским людям» . СФГейт . Хроники Сан-Франциско . Проверено 22 сентября 2008 г. О разговорах о христианском призыве см. Кьюзи, Ребекка (19 мая 2008 г.). « Принц Каспиан идет по канату ради христианских фанатов» . USAToday.com . США сегодня . Проверено 25 мая 2010 г. и «Нарния» не спишет со счетов христианские ценности USA Today, 19 июля 2001 г.; «Светская» привлекательность фильмов обсуждается в обзоре San Francisco Chronicle. Эдвард, Гутманн (11 декабря 2005 г.). «Дети открывают дверь и попадают в заколдованный мир добра и зла — имя этому месту «Нарния» » . СФГейт . Хроники Сан-Франциско . Проверено 22 сентября 2008 г.
- ^ Миллер, с. 172
Внешние ссылки
[ редактировать ]«Хроники Нарнии» К.С. Льюиса |
|---|
