Банджара

Банджара — кочевые племена , обитающие в Индии. ^{[ 1 ]}

Этимология

Горы обычно называют себя Банджарасами , а чужаков Кором , но это использование не распространяется за пределы их собственного сообщества. Родственное использование — Гор Мати или Гормати , что означает «собственный народ». ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Мотирадж Ратод считает, что община стала известна как банджара примерно с четырнадцатого века нашей эры и ранее имела некоторую связь с ламанами , чья история насчитывает 3000 лет. ^{[ 4 ]}

Ирфан Хабиб считает, что происхождение банджары лежит в санскритском слове, которое по-разному переводится как ванидж , ваник и баник , как и название касты баниа , которая исторически была «выдающимся» торговым сообществом Индии. ^{[ 5 ]} Однако, по мнению Б.Г. Халбара, слово банджара происходит от санскритского вана чара . ^{[ 6 ]}^{[ а ]}

Группа известна под разными названиями в разных частях страны, включая Гор Банджара, Баладия, Гор, Гоур Раджпут, Раджпут Банджара, Ладания, Лабана, Наяк и т. д. ^{[ нужна ссылка ]}Несмотря на то, что сообщество использует множество языков, банджара используется по всей Индии, хотя в Карнатаке название изменено на баниджагару . ^{[ 8 ]} Опрос, проведенный в 1968 году Всеиндийской кастовой ассоциацией Банджара Сева Сангх, выявил 27 синонимов и 17 подгрупп. ^{[ 9 ]}

История

По словам автора Дж. Дж. Роя Бермана, банджарас расселились по Раджастану и другим частям Индии. ^{[ 10 ]} Вместе с бхопой , домбой и калбелией их иногда называют «цыганами Индии». ^{[ 11 ]} Д.Б. Найк сказал, что «у ромских цыган и банджара ламбанис очень много культурного сходства». ^{[ 12 ]}

Автор Б.Г. Халбар заявил, что большинство кочевых сообществ считают, что они произошли от предков раджпутов . Они утверждают, что во времена империи Великих Моголов они отступили в леса и поклялись вернуться только тогда, когда иностранное влияние уйдет. По словам Халбара, они, судя по всему, принадлежат к смешанной этнической принадлежности, возможно, родом из северо-центральной Индии. ^{[ 6 ]} Ирфан Хабиб пишет, что составляющие их группы на самом деле могут не иметь общего происхождения, а теории, которые предполагают, что иное отражают системную предвзятость британских этнографов XIX века, которые стремились создать простые классификации. ^{[ 13 ]} Лакшман Сатья заявляет, что «их статус банджарасов был ограничен колониальным государством, несмотря на богатое разнообразие, существовавшее среди различных групп». ^{[ 14 ]}

Хотя Хабиб не назывался Банджара до 16 века, Хабиб полагает, что летописцы королевского двора Зиауддин Барани и шейх Насируддин задокументировали их деятельность в Делийском султанате несколькими столетиями ранее, примерно во времена правления Алауддина Халджи . ^{[ 15 ]} Хальбар датирует события более ранним периодом, предполагая, что Дандин , санскритский писатель, живший в VI веке, ссылается на них, но, опять же, не по имени. ^{[ 6 ]}

Деятельность

Банджары исторически были скотоводами, торговцами, заводчиками и перевозчиками товаров во внутренних регионах Индии, для чего они использовали лодки, телеги, верблюдов, волов, ослов, а иногда и относительно редкую лошадь, тем самым контролировав большую часть торговли и экономики. . Вид транспорта зависел от местности. Например, верблюды и ослы лучше подходили для горной местности, по которой телеги не могли преодолевать, в то время как волы могли лучше продвигаться по влажным низинам. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]} Особенно ценилось их мастерство в преодолении густых лесов. ^{[ 17 ]} Они часто путешествовали группами в целях защиты, эта танда ^{[ б ]} возглавляется избранным старостой, которого по-разному называют мукаддамом , наяком или наиком . ^{[ 15 ]}^{[ 19 ]} Такие танды обычно включали перевозку одного конкретного товара и, таким образом, по сути представляли собой комбинированную торговую операцию. ^{[ 20 ]} Они могли представлять собой огромные скопления, некоторые из которых, как зафиксировано, насчитывали 190 000 животных, а также обслуживали нужды армий, перемещения которых, естественно, следовали одними и теми же торговыми и караванными путями. Герцог Веллингтон использовал их для этой цели в своей кампании против Конфедерации маратхов примерно в конце 1790-х годов. ^{[ 21 ]} и Джахангир , император Великих Моголов , правивший в начале семнадцатого века, описал их как

фиксированный класс людей, владеющих тысячей или более или менее быков, различающихся по численности. Они привозят зерно из деревень в города, а также сопровождают армии. При войске может быть не менее ста тысяч волов, а то и больше. ^{[ 8 ]}

Некоторые подгруппы Банджара занимались торговлей конкретными товарами, но большинство торговали всем, что могло принести им деньги. ^{[ 22 ]}- ассортимент был огромен и включал продукты равнин, такие как масличные семена, сахарный тростник, опиум, фрукты и цветы, лесные продукты (например, камедь, чиронджи , махуа , ягоды, мед) и предметы с холмов, включая табак и траву. ^{[ 16 ]} Некоторые торговали конкретными товарами, такими как Лабана (соль), Мултани (зерно) и Мукери (древесина и древесина). ^{[ 22 ]} Одной из распространенных практик банджара в Бераре до британского колониального периода было вывоз хлопка из региона, а затем обратный путь с продуктами, солью, специями и другими расходными материалами в регион. ^{[ 23 ]} В этой области, на Деканском плато и в центральных провинциях , банджарцы имели монополию на перевозку соли до прихода Ост-Индской компании . ^{[ 24 ]} В более широком смысле они также торговали скотом, перевозя его по базарам страны, и сдавали в аренду свои телеги. ^{[ 25 ]} Хотя некоторые старые источники предполагают, что они не использовали кредиты, анализ исторических источников, проведенный Хабибом, предполагает, что они использовали и что некоторые полагались на них. ^{[ нужна ссылка ]}

Странствующий характер жизни банджара существенно повлиял на их социальное поведение. Сатья утверждает, что это

породило огромное разнообразие внутри общества Банджара с точки зрения языка, обычаев, верований и обычаев. Это развило в них довольно непринужденное, неортодоксальное и открытое отношение к религии, семье и женщинам. Многие из практик, запрещенных в основном ортодоксальном индуистском обществе, свободно практиковались в общине Банджара. ^{[ 26 ]}

Перемещение товаров по стране означало, что банджарам должны были доверять купцы, ростовщики и торговцы. Любые нарушения, вызванные выпасом их скота вдоль торговых путей, терпели, потому что те же животные давали навоз для удобрения земли. ^{[ 23 ]} Однако многие европейцы исторически считали банджаров похожими на цыган , хотя это было неоправданно, поскольку существовали существенные различия. Хабиб пишет, что «суеверия всех видов, в том числе предполагаемые убийства ведьм и жертвоприношения, укрепили цыганский имидж этого класса». ^{[ 20 ]}

В 19 веке, несмотря на то, что некоторые британские чиновники, такие как Терстон, хвалили их надежность как перевозчиков, британские колониальные власти поставили это сообщество под действие Закона о преступных племенах 1871 года . ^{[ 27 ]} Эдвард Бальфур » (1843 г.) писал в своей книге «О мигрирующих племенах туземцев в Центральной Индии , что сокращение количества войн к тому времени способствовало их экономическим лишениям, ^{[ 28 ]} в то время как посягательство Ост-Индской компании на монополии, такие как соль, также затронуло их. ^{[ 29 ]} Многие также потеряли работу перевозчиков из-за появления железных дорог и улучшения дорог. Некоторые пытались обрабатывать лес ради древесины и продуктов, ^{[ 27 ]} некоторые поселились как фермеры, а другие стали заниматься преступностью. ^{[ 30 ]} Раньше были британцы, которые считали их нежелательными из-за их роли в передаче сообщений и оружия армиям во время их путешествий. ^{[ 17 ]} Кроме того, среди британцев существовала общая тенденция относиться к преступности как к чему-то нормальному для сообществ без определенного места жительства. ^{[ 31 ]}^{[ с ]} Британцы иногда ассоциировали их с туги . ^{[ 33 ]} и к 1830-м годам ^{[ 34 ]} получил некоторую известность за совершение таких преступлений, как придорожные грабежи, угон скота и кража зерна или другого имущества. Женщины взяли на себя ведущую роль в подобном преступлении во главе с главарем банды, и если кого-то осудили, то остальные члены банды позаботились о своих семьях. ^{[ 35 ]} Бедные, в основном неграмотные и неквалифицированные, банджарасы также сопротивлялись улучшению ситуации с помощью образования, которое, по мнению британцев, не оставляло иного выхода, кроме жесткого контроля посредством полиции. Их репутация правонарушителей сохранялась до начала двадцатого века. ^{[ 27 ]}

Статус банджарцев как обозначенного преступного племени сохранялся до тех пор, пока Индия не получила независимости , когда отмена Закона о преступных племенах привела к тому, что они были классифицированы как одно из обозначенных племен . ^{[ 36 ]}

Язык

Поскольку в языке банджара нет письменности, он пишется либо на деванагари , либо письменностью местного языка, например телугу или каннада . ^{[ 37 ]} Многие банджарцы сегодня двуязычны или многоязычны, перенимая преобладающий язык своего окружения, но те, кто продолжает жить в районах с густонаселенным банджарским населением, продолжают использовать свой традиционный язык. ^{[ 38 ]}^{[ 39 ]}

Раздавались призывы к признанию традиционного языка в Конституции Индии ; В штате Телангана введены два учебника по языку для детей начальной школы. ^{[ 40 ]}

Искусство

Искусство банджара включает в себя исполнительское искусство, такое как танец и музыка, а также народное и пластическое искусство, такое как ранголи , текстильная вышивка, татуировка и живопись. ^{[ 41 ]} Вышивка и татуировки банджара особенно ценятся и также составляют важный аспект идентичности банджара. Женщины Ламбани специализируются на вышивке лепо , которая включает в себя пришивание на одежду кусочков зеркала, декоративных бус и монет. ^{[ 42 ]} Вышивка Сандур Ламбани — это вид текстильной вышивки, уникальный для племени Сандуру , округ Беллари, штат Карнатака. Он получил тег GI . ^{[ 43 ]}

Фестивали

Банджарас отмечают фестиваль под названием Ситала , обычно в июне или июле, во время которого они молятся о защите своего скота. ^{[ 44 ]} В августе они отмечают праздник Тидж , во время которого молодые незамужние девушки молятся о хорошем женихе. Семена сеют в бамбуковые плошки и поливают трижды в день в течение девяти дней, и если ростки вырастут «толстыми и высокими», это считается хорошей приметой. Во время Тиджа девочки поют и танцуют вокруг корзин с рассадой. ^{[ 45 ]}

Танец и музыка

Танец огня, танец Гумар и танец Чари — традиционные танцевальные формы банджарас. В Банджарасе есть родственное сообщество певцов, известное как Дадхи или Гаджугония. ^{[ 46 ]} Они традиционно путешествовали из деревни в деревню, распевая песни под аккомпанемент саранги . ^{[ 47 ]}

Религия

Известно, что жители Банджара поклоняются таким божествам, как Баладжи и Джагадамба . Они также относятся к Гуру Нанаку . с большим уважением ^{[ 48 ]}

Севалал , или Севабхайя, — самый важный святой Банджараса. Колониальные британские администраторы цитируют его рассказы, относят его к XIX веку и называют его настоящее имя Шива Ратор. ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]}

Общество

Хотя банджары традиционно были мигрирующим народом, каждый год они исторически селились в стационарных деревнях в муссонные месяцы с июня по август. ^{[ 51 ]} Хотя внедрение современных видов транспорта в значительной степени лишило общину их традиционных занятий, вынудив их столкнуться с экономическими трудностями, от которых они искали помощи, обратившись к сельскому хозяйству и другому неквалифицированному труду, по словам В. Сарвешвары Наика, еще в 1996 году многие все еще сохраняли кочевой образ жизни на сезонной основе, чтобы пополнить свой доход. Они также сохранили общие черты среди своих экзогамных кланов, в том числе строгую племенную эндогамию , использование языка гор-боли, называние себя гор , поселение в группах танда , использование племенных советов, называемых гор -панчаятами, для разрешения споров и, в случае женщин, одеваться в традиционную одежду. Однако мужчины в основном отказались от своей традиционной одежды - белого дхоти (юбки) и красного тюрбана, а также от ношения сережек, колец на пальцах и канадоро (серебряных ниток, которые носят вокруг талии). ^{[ 52 ]}

Свадьба

Помимо сохранения практики эндогамии, Найк отмечает, что в обычаях Банджара в Андхра-Прадеше 1990-х годов они следуют формам брака, которые включают моногамию . Вдовам разрешено вступать в повторный брак, а развод допускается при условии согласия горпанчаята . ^{[ 53 ]} Браки обычно заключаются между людьми, которые живут довольно близко друг к другу, в пределах одной талуки или, иногда, района . Исключением из этого правила являются относительно редкие случаи, когда мужчина имеет некоторое образование, и в этом случае все чаще можно увидеть, как он принимает меры, предполагающие большее расстояние. ^{[ 39 ]}

Именно отцы мальчиков инициируют предложения руки и сердца, обычно когда ребенок достигает 18-летнего возраста и считается способным вести независимое домашнее хозяйство. Женщины и девушки, в том числе будущая невеста, не имеют права голоса в этом вопросе, но отец прислушивается к советам наика своего танда и близких родственников. Девочек обычно готовят к этому браку по расчету с самого начала полового созревания, и их родители будут оказывать сопротивление, когда будет сделано предложение, прежде чем ее отец согласится на совет своего наика и старейшин деревни. Просматриваются гороскопы и собирается информация о перспективах мальчика. Иногда договоренность заключается раньше и даже может быть оформлена церемонией обручения, называемой сагай , но девочка остается в доме до тех пор, пока не достигнет половой зрелости. Когда соглашение достигнуто и обе стороны дают об этом обещание перед гор панчаятом , семья мальчика раздает ликер, листья бетеля и орехи танде и семье девочки. При замужестве ей дарят полный комплект традиционной одежды, сшитый ее матерью. ^{[ 54 ]} Женская одежда варьируется в зависимости от семейного положения, как и ее украшения. Хотя украшение когда-то было сделано из слоновой кости и серебра, из-за ограниченных экономических условий его стали делать из пластика и алюминия. Чрезвычайно сложная природа их платьев, состоящих из кусочков стекла, бус и ракушек, преимущественно из красного материала, означает, что их носят месяцами между тщательными стирками. ^{[ 53 ]}

Практика выплаты выкупа за невесту отцу девушки традиционно применяется при помолвке, которая является общинным праздником, хотя становится очевидным и выплата приданого семьей невесты. Стоимость этой сделки устанавливается горпанчаятом и теперь является денежной величиной. Традиционно это было одиннадцать рупий и либо четыре быка, либо один бык и три крупного рогатого скота, если только семья жениха не была особенно богатой. Брак обычно устраивают на время, когда работы мало, поэтому обычно приходится на апрель и май, поскольку они приходятся сразу после периода сбора урожая. ^{[ 55 ]}

Гендерные роли

Семьи Банджара предпочитают иметь как сыновей, так и дочерей. Сын считается необходимым, потому что это патрилинейное общество, в то время как по крайней мере одна дочь считается желательной, потому что она может заботиться о родителях в старости, если сын слишком озабочен своим браком. Дочери также вносят большой вклад в управление семьей до замужества, и по этой причине матери ценят их, обучая различным домашним работам, которые приносят пользу как семье, так и их будущей семейной жизни. Помимо чисто домашних задач, они являются экономическим благом, поскольку помогают выпасать скот, а также работать на полях. ^{[ 56 ]}

Жена банджара подчиняется своему мужу и должна выполнять повседневные дела для своих родителей. Хотя она и ее муж живут со свекровью, она также подчиняется своей свекрови. Этот период совместного проживания с расширенной семьей обычно длится до тех пор, пока муж не поможет устроить бракосочетание своих братьев. Как только муж освободится от своих обязательств перед братьями, его жена будет оказывать давление, чтобы добиться отделения от совместного домашнего хозяйства, что дает ей определенную независимость, хотя она остается экономически зависимой от своего мужа. Разделение домохозяйств приводит к тому, что муж получает от родителей некоторую собственность, например, землю, скот и деньги, но, поскольку это общество патрилинейное, у жены ничего нет. ^{[ 57 ]}

Мужчины Банджара играют ведущую роль в религиозных праздниках, а женщины играют второстепенную роль. Мужчины поют религиозные песни и выполняют храмовые ритуалы, но большую часть пения и танцев исполняют женщины. Ожидается, что женщины также будут работать с мужчинами, когда группы устраивают выступления перед публикой, не являющейся банджарской, чтобы собрать деньги для празднования фестивалей, но большая часть этих денег затем потребляется мужчинами в виде спиртных напитков. Единственная религиозная функция, в которой женщины играют первостепенную роль, — это подготовка к браку, церемония, которая обычно проводится в доме семьи невесты. ^{[ 58 ]}

Именно мужчины через горпанчаят выполняют также политические функции, разрешают споры и решают другие проблемы . Любой вопрос, касающийся женщины, решается мужчиной, и именно мужчина представляет ее интересы, примером могут служить предложения руки и сердца, которые всегда требуют согласия гор панчаята . Если женщина покидает мужа и супружескую обитель, то это тоже дело, которое должны судить мужчины. ^{[ 59 ]}

В. Сарвешвара Наик, сама родом из Банджара, написала в 1983 году, что для женщин Банджара в Андхра-Прадеше:

Ее деятельность ограничена семьей и обществом. Ей следует обращаться к мужу не по имени, а уважительным словом Гарвало , который возглавляет семью. Ее речь низка и покорна перед своими мужчинами в обществе. Женщины считают мужчин мудрыми, потому что они способны многому научиться. На мужчинах лежит обязанность овладеть многими навыками. Женщины должны следовать по пути, указанному их мужчинами. ^{[ 39 ]}

Распределение

По состоянию на 2008 год сообщество банджара внесено в список зарегистрированных племен в штатах Андхра-Прадеш, Телангана и Одиша. Они были отнесены к другому отсталому классу в Чхаттисгархе, Гуджарате, Харьяне, Мадхья-Прадеше, Махараштре и Раджастхане, а также к зарегистрированной касте в Карнатаке, Дели и Пенджабе. ^{[ 60 ]}

См. также

Ссылки

Примечания

↑ Сумахан Бандиопадхьяй говорит нечто довольно похожее: «Происходит от бана и чарана, что означает странники леса» или «пастухи скота». ^{[ 7 ]}
^ Танда . относится к каравану быков, но также использовалась для описания лагеря Банджара ^{[ 18 ]}
^ Ассоциация бродячих групп с преступностью не была ни колониальным понятием, ни обязательно тем, которое впервые возникло в британскую эпоху в Индии. Британцы относились к бродягам как к преступникам в своей стране. ^{[ 32 ]}

Цитаты

^ Саху, ТР (1 сентября 2007 г.). Знания коренных народов: применение . Научные издательства. стр. 97–98. ISBN 978-93-87913-34-9 . {{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )
^ Берман (2010) , стр. 13–14.
^ Взлет (1983) , с. 18
^ Берман (2010) , с. 15
^ Хабиб (1990) , стр. 374, 379
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Халбар (1986) , с. 14
^ Bandyopadhyay (2019) , с. 399
^ Перейти обратно: ^а ^б Хабиб (1990) , с. 374
^ Взлет (1983) , с. 17
^ Джей Джей Рой Берман (2010). Этнография обозначенного племени: Ламан Банджара . Публикации Миттала. п. 15. ISBN 9788183243452 .
^ Т. Пуллайя; К.В. Кришнамурти; Бир Бахадур (1 декабря 2016 г.). Этноботаника Индии, Том 1: Восточные Гаты и Декан . ЦРК Пресс. ISBN 9781771883399 .
^ Дханасинг Б. Найк (2000). Искусство и литература Банджары Ламбаниса: социокультурное исследование . Публикации Абхинава. п. 4. ISBN 9788170173649 .
^ Хабиб (1990) , стр. 377–378
^ Сатья 1997 , с. 317
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Хабиб (1990) , с. 373
^ Перейти обратно: ^а ^б Сатья (1997) , с. 316
^ Перейти обратно: ^а ^б Прасад (1998) , стр. 337–338.
^ Хабиб (1990) , стр. 374–375
^ Сатья (1997) , с. 320
^ Перейти обратно: ^а ^б Хабиб (1990) , с. 378
^ Сатья (1997) , с. 318
^ Перейти обратно: ^а ^б Хабиб (1990) , с. 377
^ Перейти обратно: ^а ^б Сатья (1997) , с. 315
^ Синха (2008) , с. 12
^ Сатья (1997) , стр. 314, 316
^ Сатья (1997) , с. 314
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Халбар 1986 , стр. 17–18
^ Синха (2008) , с. 9
^ Синха (2008) , с. 11–13
^ Сатья (1997) , с. 319
^ Синха (2008) , с. 5
^ Синха (2008) , с. 6
^ Синха (2008) , с. 5, 9–10
^ Синха (2008) , с. 8
^ Сингх, Кумар Суреш (1993). Племенная этнография, обычное право и изменения . Концептуальное издательство. п. 253. ИСБН 9788170224716 .
^ Халбар 1986 , с. 18
^ Бхукья (2010) , с. 233
^ Халбар (1986) , с. 20
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Взлет (1983) , с. 24
^ «Дать толчок развитию языка банджара» . Индуист . 11 сентября 2022 г.
^ Взлет (2000) , с. 132
^ Взлет (2000) , стр. 26–27
^ «Вышивка Сандура Ламбани получила маркировку GI» . Индуист . 30 сентября 2010 г. Проверено 21 июня 2016 г.
^ «Священные фестивали Банджараса в Индии – Ситла Тидж и Холи» . Исследовательские ворота . Сентябрь 2022 года . Проверено 3 марта 2024 г.
^ «Племя Банджара отказывается разрывать связи со своей культурой» . Индуист . 23 августа 2013 года . Проверено 1 октября 2014 г.
^ Взлет (2000) , с. 70
^ Взлет (2000) , с. 50
^ Деогаонкар и Деогаонкар (1992) , стр. 42.
^ Бхукья (2010) , с. 209
^ Деогаонкар и Деогаонкар (1992) , стр. 43.
^ Сатья (1997) , стр. 315, 317
^ Rise (1996) , стр. 27–28
^ Перейти обратно: ^а ^б Взлет (1996) , стр. 28–29
^ Взлет (1996) , с. 30
^ Взлет (1996) , с. 32–34
^ Rise (1996) , стр. 29–30
^ Взлет (1996) , стр. 34–35
^ Взлет (1983) , с. 22
^ Взлет (1983) , стр. 22–23
^ «Определенные кочевые и полукочевые сообщества» (PDF) . Национальная комиссия по делам кочевых и полукочевых племен. 30 июня 2008 г. с. 50 . Проверено 12 октября 2018 г.

Библиография

Бандиопадхьяй, Сумахан (2019), «Исследование этнонимов индийских племен: исследование экологических и экономических аспектов», Восточный антрополог , том. 17, нет. 2, стр. 395–403, номер документа : 10.1177/0976343020170211 , S2CID 202921563.
Бхукья, Бхангья (2010), Покоренные кочевники: Ламбады под властью низамов , Orient BlackSwan, ISBN 9788125039617
Бурман, Дж. Дж. Рой (2010), Этнография обозначенного племени: Ламан Банджара , Нью-Дели: Mittal Publications, ISBN 978-8-18324-345-2
Дхананджай, Сурья; Настроение, Дхананджай Найк (2020), «Гор Банджара - несокрушимое племя» , Хайдарабад: М. Дхананджай Найк Настроение, ISBN 978-93-5419-112-1 ^{[ самостоятельный источник ]}
Деогаонкар, Шашишекхар Гопал; Деогаонкар, Шайладжа Шашишекхар (1992), Банджара , Concept Publishing Company, ISBN 978-81-7022-433-4
Хабиб, Ирфан (1990), «Торговые сообщества в доколониальной Индии», в Трейси, Джеймс Д. (редактор), « Расцвет торговых империй: торговля на большие расстояния в раннем современном мире, 1350–1750» , Cambridge University Press, стр. 371–99, номер документа : 10.1017/CBO9780511563089. , ISBN 978-0-52145-735-4
Халбар, Б.Г. (1986), Ламани Экономика и общество в процессе перемен: социокультурные аспекты экономических изменений среди Ламани Северной Карнатаки , Mittal Publications
Наик, Дханасинг Б. (2000), Искусство и литература Банджары Ламбаниса: социокультурное исследование , Abhinav Publications, ISBN 978-81-7017-364-9
Найк, Б. [В.] Сарвесвара (1983), «Статус и роль женщин в меняющемся сообществе Банджара (Ламбади) в Андхра-Прадеше», Индийский антрополог , том. 13, нет. 2, стр. 17–26, JSTOR 41919477.
Наик, В. Сарвешвара (1996), «От Натала к супружескому дому через брак: традиционный жизненный цикл женщин Ламбади (Банджара) в Андхра-Прадеше», Индийский антрополог , том. 26, нет. 1, стр. 27–35, JSTOR 41919790.
Прасад, Арчана (1998), «Байга: стратегии выживания и местная экономика в центральных провинциях», Исследования по истории , том. 14, нет. 2, стр. 325–348, doi : 10.1177/025764309801400209 , S2CID 154166992.
Сатья, Лаксман Д. (1997), «Колониальная оседлость и порабощение: случай Банджараса Берара, 1850-1900», Журнал крестьянских исследований , том. 24, нет. 4, стр. 314–336, номер документа : 10.1080/03066159708438653.
Синха, Нитин (2008), «Мобильность, контроль и преступность в ранней колониальной Индии, 1760–1850-е годы», The Indian Economic & Social History Review , vol. 45, нет. 1, стр. 1–33, doi : 10.1177/001946460704500101 , S2CID 143091564 .

Дальнейшее чтение

Ахуджа, Рави (2004). «Открытие страны? Модели обращения и политика коммуникации в ранней колониальной Ориссе». Исследования по истории . 20 (1): 73–130. дои : 10.1177/025764300402000104 . S2CID 154330906 .
Бенджамин, Н. (1978). «Торговля центральных провинций Индии (1861–1880)». Обзор экономической и социальной истории Индии . 15 (4): 505–515. дои : 10.1177/001946467801500404 . S2CID 144969445 .
Бхукья, Бхангья (2007). «Правонарушители: Дакойти и создание общества наблюдения в штате Хайдарабад». Обзор экономической и социальной истории Индии . 44 (2): 179–212. дои : 10.1177/001946460704400203 . S2CID 145208626 .
Бренниг, Джозеф Дж. (1986). «Производители текстиля и производство в Короманделе конца семнадцатого века». Обзор экономической и социальной истории Индии . 23 (4): 333–355. дои : 10.1177/001946468602300401 . S2CID 128758666 .
фон Фюрер-Хаймендорф, Кристоф (1982). Племена Индии: борьба за выживание . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-52004-315-2 .
Сингх, Бириндер Пал (2012). «Базигар Банджара» . В Сингхе, Бириндер Пал (ред.). «Преступные» племена Пенджаба . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-1-13651-786-0 .

Внешние ссылки

«Банахара (полукочевое племя Одиши)» (PDF) . Научно-исследовательский и учебный институт зарегистрированных каст и зарегистрированных племен . Проверено 1 июля 2020 г.

[8] Сумахан Бандиопадхьяй говорит нечто довольно похожее: «Происходит от бана и чарана, что означает странники леса» или «пастухи скота». ^{[ 7 ]}

[20] Танда . относится к каравану быков, но также использовалась для описания лагеря Банджара ^{[ 18 ]}

[35] Ассоциация бродячих групп с преступностью не была ни колониальным понятием, ни обязательно тем, которое впервые возникло в британскую эпоху в Индии. Британцы относились к бродягам как к преступникам в своей стране. ^{[ 32 ]}

[1] Саху, ТР (1 сентября 2007 г.). Знания коренных народов: применение . Научные издательства. стр. 97–98. ISBN 978-93-87913-34-9 . {{cite book}}: CS1 maint: дата и год ( ссылка )

[FOOTNOTEBurman201013–14-2] Берман (2010) , стр. 13–14.

[FOOTNOTENaik198318-3] Взлет (1983) , с. 18

[FOOTNOTEBurman201015-4] Берман (2010) , с. 15

[FOOTNOTEHabib1990374,_379-5] Хабиб (1990) , стр. 374, 379

[FOOTNOTEHalbar198614-6] Перейти обратно: ^а ^б ^с Халбар (1986) , с. 14

[FOOTNOTEBandyopadhyay2019399-7] Bandyopadhyay (2019) , с. 399

[FOOTNOTEHabib1990374-9] Перейти обратно: ^а ^б Хабиб (1990) , с. 374

[FOOTNOTENaik198317-10] Взлет (1983) , с. 17

[11] Джей Джей Рой Берман (2010). Этнография обозначенного племени: Ламан Банджара . Публикации Миттала. п. 15. ISBN 9788183243452 .

[12] Т. Пуллайя; К.В. Кришнамурти; Бир Бахадур (1 декабря 2016 г.). Этноботаника Индии, Том 1: Восточные Гаты и Декан . ЦРК Пресс. ISBN 9781771883399 .

[13] Дханасинг Б. Найк (2000). Искусство и литература Банджары Ламбаниса: социокультурное исследование . Публикации Абхинава. п. 4. ISBN 9788170173649 .

[FOOTNOTEHabib1990377–378-14] Хабиб (1990) , стр. 377–378

[FOOTNOTESatya1997317-15] Сатья 1997 , с. 317

[FOOTNOTEHabib1990373-16] Перейти обратно: ^а ^б ^с Хабиб (1990) , с. 373

[FOOTNOTESatya1997316-17] Перейти обратно: ^а ^б Сатья (1997) , с. 316

[FOOTNOTEPrasad1998337–338-18] Перейти обратно: ^а ^б Прасад (1998) , стр. 337–338.

[FOOTNOTEHabib1990374–375-19] Хабиб (1990) , стр. 374–375

[FOOTNOTESatya1997320-21] Сатья (1997) , с. 320

[FOOTNOTEHabib1990378-22] Перейти обратно: ^а ^б Хабиб (1990) , с. 378

[FOOTNOTESatya1997318-23] Сатья (1997) , с. 318

[FOOTNOTEHabib1990377-24] Перейти обратно: ^а ^б Хабиб (1990) , с. 377

[FOOTNOTESatya1997315-25] Перейти обратно: ^а ^б Сатья (1997) , с. 315

[FOOTNOTESinha200812-26] Синха (2008) , с. 12

[FOOTNOTESatya1997314,_316-27] Сатья (1997) , стр. 314, 316

[FOOTNOTESatya1997314-28] Сатья (1997) , с. 314

[FOOTNOTEHalbar198617–18-29] Перейти обратно: ^а ^б ^с Халбар 1986 , стр. 17–18

[FOOTNOTESinha20089-30] Синха (2008) , с. 9

[FOOTNOTESinha200811–13-31] Синха (2008) , с. 11–13

[FOOTNOTESatya1997319-32] Сатья (1997) , с. 319

[FOOTNOTESinha20085-33] Синха (2008) , с. 5

[FOOTNOTESinha20086-34] Синха (2008) , с. 6

[FOOTNOTESinha20085,_9–10-36] Синха (2008) , с. 5, 9–10

[FOOTNOTESinha20088-37] Синха (2008) , с. 8

[38] Сингх, Кумар Суреш (1993). Племенная этнография, обычное право и изменения . Концептуальное издательство. п. 253. ИСБН 9788170224716 .

[FOOTNOTEHalbar198618-39] Халбар 1986 , с. 18

[FOOTNOTEBhukya2010233-40] Бхукья (2010) , с. 233

[FOOTNOTEHalbar198620-41] Халбар (1986) , с. 20

[FOOTNOTENaik198324-42] Перейти обратно: ^а ^б ^с Взлет (1983) , с. 24

[43] «Дать толчок развитию языка банджара» . Индуист . 11 сентября 2022 г.

[FOOTNOTENaik2000132-44] Взлет (2000) , с. 132

[FOOTNOTENaik200026–27-45] Взлет (2000) , стр. 26–27

[46] «Вышивка Сандура Ламбани получила маркировку GI» . Индуист . 30 сентября 2010 г. Проверено 21 июня 2016 г.

[seetala-47] «Священные фестивали Банджараса в Индии – Ситла Тидж и Холи» . Исследовательские ворота . Сентябрь 2022 года . Проверено 3 марта 2024 г.

[teej-48] «Племя Банджара отказывается разрывать связи со своей культурой» . Индуист . 23 августа 2013 года . Проверено 1 октября 2014 г.

[FOOTNOTENaik200070-49] Взлет (2000) , с. 70

[FOOTNOTENaik200050-50] Взлет (2000) , с. 50

[FOOTNOTEDeogaonkarDeogaonkar199242-51] Деогаонкар и Деогаонкар (1992) , стр. 42.

[FOOTNOTEBhukya2010209-52] Бхукья (2010) , с. 209

[FOOTNOTEDeogaonkarDeogaonkar199243-53] Деогаонкар и Деогаонкар (1992) , стр. 43.

[FOOTNOTESatya1997315,_317-54] Сатья (1997) , стр. 315, 317

[FOOTNOTENaik199627–28-55] Rise (1996) , стр. 27–28

[FOOTNOTENaik199628–29-56] Перейти обратно: ^а ^б Взлет (1996) , стр. 28–29

[FOOTNOTENaik199630-57] Взлет (1996) , с. 30

[FOOTNOTENaik199632–34-58] Взлет (1996) , с. 32–34

[FOOTNOTENaik199629–30-59] Rise (1996) , стр. 29–30

[FOOTNOTENaik199634–35-60] Взлет (1996) , стр. 34–35

[FOOTNOTENaik198322-61] Взлет (1983) , с. 22

[FOOTNOTENaik198322–23-62] Взлет (1983) , стр. 22–23

[63] «Определенные кочевые и полукочевые сообщества» (PDF) . Национальная комиссия по делам кочевых и полукочевых племен. 30 июня 2008 г. с. 50 . Проверено 12 октября 2018 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ а ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ б ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ с ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 7 ]

[ 18 ]

[ 32 ]