Анту (Богиня)
Анту | |
---|---|
Небо богиня, женский аналог Ану | |
Основной культовый центр | Урук |
Храм | Жук |
Генеалогия | |
Супруг | Thingumajig |
Дети | TheSeashtu |
Анту ( 𒀭𒌈 ) или Антум [ 1 ] считалась Месопотамская богиня женской коллегой и супругом Бога неба, Ану . Иногда ее отождествляли с землей, а не на небе, хотя такие ссылки не являются распространенными. Несмотря на то, что она уже засвидетельствовала в третьем тысячелетии до н.э., она была лишь второстепенной богиней, и она обычно поклонялась в Уруке в периоды Ахеменида и Селевцида из -за религиозных реформ, которые поднимали ее и Ану до положения божества опекунов города. В какой -то момент Анту также была включена в религию Хурриана , в которой ее понимали как первобытное божество . В так называемом «стандартном вавилонском » издании « Эпоса Гильгамеша Анту» рассматривается как мать Иштара , но эта традиция обычно не придерживалась.
Имя и персонаж
[ редактировать ]Имя Антуатимологически аккадской Ану женской от аноним . производной [ 2 ] Знак Cuneiform, представляющий последнее имя, An , в дополнение к обозначению Бога неба, также может функционировать как обычное существительное , читать как /an /, «небеса», или /dingir /, «божество». [ 3 ] ANTU соответственно функционировал как женский аналог Ану. [ 4 ] Ее также считали его супругом. [ 1 ] Случаи того, как АНУ и Ану приравниваются друг к другу, также подтверждаются. [ 1 ] Пол-Альейн Бьюулиу интерпретирует это как признак, который можно использовать в качестве логограммы ( шумограмма ) для представления имени Анту. [ 5 ] Однако, как отметил Манфред Креберник также возможно, что в какой -то момент небо было представлено как андрогинное существо в мезопотамской традиции. [ 2 ]
Небольшое количество источников, в том числе список Бога, анома , рассматривайте Ану как обожженную Землю ( Ki / erṣetum ). [ 6 ] Старый вавилонский лексический список , Дири , приравнивает ее к Урашу , [ 2 ] Богиня Земли также связана с Ану. [ 7 ] Также было высказано предположение, что эта фраза, которую Ураш, происходящая на печать из периода Кассита , согласилась представлять соединение из двух теонима, также могла бы быть понята как «Ану-Анту». [ 8 ] Анту, возможно, также сыграл роль Земли в формальных ссылках на Ану, представляя небо, осеменяя землю своими дождями. [ 9 ] Торкильд Якобсен в 1970 -х годах утверждал, что в качестве расширения этого дождя веры, как полагают, вышел из груди Анту, что, согласно его предположению, рассматривалось как облака. [ 10 ] Этот вывод также поддерживается Карен Рея Немет-Неят. [ 11 ]
В период Селевки имя Анту и ее эпитеты стали предметом как богословских, так и филологических спекуляций. [ 12 ] Текст, посвященный этой теме, сохранился на планшете MLC 1890 (в настоящее время в коллекции библиотеки Моргана, в части Йельской вавилонской коллекции ), датируемого правлением Seleucus iii ceraunus (скорее всего, 225 г. до н.э.) и, согласно его колофону, скопированному писец по имени Иллют-Ану. [ 13 ] Как уже подтверждено в более ранних списках Бога, она может быть приравнена к различным изначальным божествам, так же, как ANU. [ 14 ] Например, уравнение между Ану и Ану и, соответственно, Кишаром и Аншаром сохраняется в anum . [ 15 ] Связь между ней и Кишаром повторяется в более поздней композиции из Урука. [ 16 ] Ассирийский Тиамат экспозиционный текст (KAR 307), предположительно, зависит от вавилонской энумы Элиш , в параграфе, в котором обсуждается , гласит, что ее можно понимать как «Антум, который делает подношения мертвым Ану» наряду с другими эзотерическими предположениями о ее личности. [ 17 ] Уилфред Г. Ламберт предположил, что эта идентификация может быть получена из частых ссылок на то, что АНУ является отцом различных демонов, что, по мере расширения, сделает Ану своей матерью и, следовательно, подходящей фигурой для идентификации с Тиаматом. [ 18 ] Примеры демонов, непосредственно идентифицированных как дети Анну, включают ( в Lugal -E ), ) Udug -Hul ) и Sebitti (в Epic of Erra . [ 9 ] Кроме того, Lamashtu был явно идентифицирован как дочь как Ану, так и Ану. [ 19 ]
Ассоциация Анту с подземным миром , подтвержденным в KAR 307, также упоминается в ряде текстов, скомпилированных духовенством Seleucid Kalû , но остается неизвестным, было ли это убеждение поделится другими социальными группами. [ 20 ] В одном случае «Великий Анту» засвидеживается как название Эрешкигала в погребальном ритуале, предписывающем предложение пива и вина ей, Гильгамеш и группе фигур, описанных как моряки, по -видимому, экипаж парома, несущего мертвых. [ 21 ]
Источники из периода селевки показывают, что в мезопотамской астрономии Ану и Ану были идентифицированы с парой циркумполярных звезд, называемых «великим Ану и Анту из небес». [ 20 ] Тем не менее, свидетельства последнего астрального тела ограничены текстами из Урука , и никакие источники из более ранних периодов или других городов никогда не связывали каких -либо звезд с Анту. [ 22 ] По словам Эрики Райнер, можно предположить, что «Великий Анту» был одной из звезд созвездия Урса -майора . [ 23 ]
Поклонение
[ редактировать ]
Анту уже засвидетельствовано в третьем тысячелетии до н.э., причем самый старый возможный эталон предварительно выявлен в списке ранних династических богов от Абу Салабиха . [ 2 ] Однако до пятого века до нашей эры ей не поклонялись божеству, а ее положение в мезопотамском пантеоне было описано как «неважно и неуловимо» Пол-Ален Боулие . [ 24 ] Она засвидетельствована рядом с Ану среди божеств, упомянутых в надписи Анубанини на так называемом скале Анубанини . [ 25 ] Царство этого короля было датировано ранним периодом Исин-Ларсы , и его королевство, Lullubum , было сосредоточено в этом районе в непосредственной близости от современной Сулеймании . [ 26 ] Ссылки на Анту также встречаются в письмах из старого вавилонского периода , но они не являются распространенными. [ 27 ] Она также появляется рядом с Ану в надписи Агум-Какриме . [ 28 ] В заклинаниях она подтверждается формулами против болезней и демонов, [ 29 ] Для экзамена, дым . [ 19 ] В Маклу ее вызывают против ведьм вместе с Ану и Беле-Сери . [ 30 ]
В более поздние периоды Ану поклонялись в Уруке . [ 24 ] Тем не менее, никаких ссылок на нее не присутствует в каких-либо текстах этого города, предшествовавших первым тысячелетию до н.э., и в нео-бабилонский период она упоминается только в одной букве. [ 31 ] В нем упоминается, что одежда ( куситу ) была заимствована для случая, связанного с ней из храма Энны . [ 32 ] Кроме того, он описывает ее подношения, Bēl-āliya и mār-bīti . [ 31 ] Пол-Алайян Боулие отмечает, что письмо было отправлено из храма, частично подчиненного Энне, который наряду с тем фактом, что его отправитель носил имя, приводящее к тому, что Ларсы Бог опекуна Шамаш , Шамаш-а-Иддин, приведет его к предложению, что это может иметь дело с с поклонением Анту в этом городе, а не уруке. [ 33 ] Вторая возможность состоит в том, что Kullab подразумевается, так как, хотя неизвестно, была ли у Ларсы свой собственный Bēl-āliya, «божественный мэр», этот название хорошо засвидетельствовано для Pisangunug в случае другого урегулирования. [ 34 ]
Изменение статуса Анту в Уруке произошло в течение периодов ахэменидов и селецида , когда она была поднята на положение одного из ведущих божества города вместе с Ану. [ 15 ] Ей поклонялись рядом с ним в недавно построенном храме , Бит Реш. [ 35 ] Его церемониальное название может быть переведено как «прежде всего храм». [ 36 ] В ней была известна как Эгашананна, «Дом Леди Небес». [ 37 ] Одна из его камер была также обозначена как ее спальня, и его называли церемониальным названием Enir, возможно, его можно понять как Eanir ( Akkadian bīt tānēḫi ), «Дом усталости ». [ 38 ] По словам Эндрю Р. Джорджа и Пола-Алан Боулиу, Бит Реш мог бы развиться из «САГ», святилище Лугалбанды, подтвержденного в более ранних периодах, чье имя было написано с теми же признаками, но это остается гипотетическим. [ 36 ] [ 39 ] Его заведение ознаменовалось в первый раз в истории Урука, когда Энна не была ее главным храмом. [ 15 ] Это развитие стало результатом роста новых священнических семей после неудачных восстаний, которые произошли в 484 г. до н.э. и возмездие Ксеркс против участников. [ 40 ] Статус бывшего божества города, Иштар , отказался, и некоторые из ее атрибутов были поглощены Анту. [ 41 ] Например, в тексте MLC 1890 Ninsianna , олицетворение планеты Венера , которая в более ранние периоды можно рассматривать как форму иштара, вместо этого рассматривается как эпитет Анту. [ 42 ] Калу молитвы духовенство Урука, ответственное эмзала за [ 43 ] и ранее связанный с Иштаром, стал связанным с культом Ану и Ану вместо этого в селеуцид. [ 44 ] В некоторых случаях это изменение позволяет встречаться с отдельными текстами без каких -либо других прямых указаний на их возраст, чем их авторы - калу в эксплуатации одного из этих божеств. [ 45 ] Не уверен, что короли селецида были вовлечены в поклонение Анту и другим божествам Урука, хотя утверждалось, что заветные проекты по строительству и реконструкции требовали королевской поддержки. [ 46 ]
В текстах от Seleucid Uruk Анту почти всегда появляется рядом с Ану. [ 47 ] Как утверждает Джоан Гудник Вестенхольц , местные богословы эффективно рассматривали пару как «одно божественное проявление». [ 8 ] Поэтому она утверждает, что процесс их возвышения можно рассматривать как часть более широкого явления, ориентированного на преобладание городских богов (а не городских богинь) в поздний период мезопотамской древности, который был связан с генотеистов . тенденциями [ 48 ] Однако, по словам Джулии Крул Спекулятивной Генотеистской теологии, хотя и хорошо подтвержденной, никогда не пользулась большой популярностью за пределами небольших интеллектуальных кругов. [ 49 ] Также известно, что Анту отмечали процессией во время новогоднего фестиваля, во время которого ее сопровождали ряд божеств, обычно не связанных с ней, и, по-видимому, сгруппированы только ради недавно созданных праздников: Bēlet-Ilī , Shala , Марат-ани («дочери Ану»), Ая , Гула , Нинешгал («Госпожа Храма Эшгала», проявление Иштара), Амасагнуди , Садаррнанна , Ашрату и Шаррат-Шам (« Королева небеса », возможно, другое проявление Иштара). [ 50 ] Формула «может быть сохранена командованием Ану и Анту», подтверждается научными композициями, а также юридические и административные документы, особенно соглашения о браке. [ 51 ] В дополнение к прямым ссылкам на ANTU в ритуальных и экономических текстах, она также подтверждается теофорическими именами . [ 52 ]
Прием Хурриана
[ редактировать ]В какой -то момент Анту был включен в религию Хурриана , и в этом контексте стал рассматриваться как одно из главных божеств наряду с другими фигурами, происходящими в Месопотамии, таких как Ану, Энлил , Нинлил или Алалу . [ 53 ] Скорее всего, эта классификация отражала их восприятие в областях, расположенных на периферии мезопотамской культурной сферы . [ 54 ] В контексте Хурриана Анту сформировал триаду вместе с Ану и Апанту. [ 55 ] Имя последнего божества, по словам Альфонсо Арчи, было сформировано в ассоциации с ее собственным. [ 4 ]
В трехязычном издании списка Бога Вайднера из Угарита Анту соответствует записям Анхера (в колонке Хурриана ) и Тахамату (в угаритской колонке). [ 56 ] Первое из этих имен не представляет фактического божества, и вместо этого является неологизмом , изобретенным компиляторами текста, которые предоставили Ану, под вариантом его имени Хурриана, с женой, чье имя Хурриан будет аналогично его собственным, [ 57 ] Буквально "жена Ани". [ 58 ] Второе может быть переведено как «глубокие воды» и, по -видимому, представляют пресноводные пружины в непосредственной близости от Угарита. [ 59 ] Из -за нескольких записей, которые считаются либо аналогичными научными изобретениями, либо со счетом писца , этот список не считается точным источником информации о Хуррине или Угаритовой религии. [ 60 ]
Мифология
[ редактировать ]Анту упоминается в так называемом «стандартном вавилонском» издании « Эпоса Гильгамеша » , когда Иштар требует Ану дать ей разрешение использовать быка небес, чтобы наказать Гильгамеш (планшет VI, строка 83). [ 61 ] В то время как она и Ану называются родителями Иштара в этом отрывке, как указал Пол-Ален Боулиу, традиция, согласно которой она была дочерью Нанны и Нингала, была более распространенной. [ 62 ] Уолтер Беркерт предположил, что этот отрывок мог повлиять на ссылку на в Афродиты мать Илиаде , причем название Дионе является каликой Анту, так как это женственная форма Зевса . [ 63 ] Однако, как подчеркнул Эндрю Р. Джордж в своем обсуждении работы Беркерта и других авторов, которые предполагают, что Гомера напрямую повлияли эпику Гильгамеша , нельзя установить с уверенностью, что любые возможные сходства возникли в результате прямого контакта с мезопотамским составом Полем [ 64 ] Он отмечает, что может быть более правдоподобно предполагать, что подобные мотивы отражают общую традицию, а не обязательно прямой вывод. [ 65 ]
Согласно заклинаниям против Ламашту , Анту и Ану изгнали этого демона с небес [ 66 ] и отрицал ей право иметь святилище ( паракку ) на земле. [ 67 ]
В то время как Анту не засвидетельствовано в Энуме Элиш , а Ану рассматривается как единственный родитель EA в этой композиции, по словам Спенсера Л. Аллена на основе дополнительных доказательств эзотерического ассирийского комментария и, таким образом, как бабушка Мардука в полученной традиции. [ 68 ]
В селецида астрономическом тексте папсуккал описывается как визирь как Ану и Анту. [ 69 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а беременный в Крул 2018 , с. 60
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Креберник 2014 , с. 403.
- ^ Крул 2018 , с. 10
- ^ Jump up to: а беременный Archi 1990 , p. 116
- ^ Beaulieu 1995 , p. 190.
- ^ Ламберт 2013 , с. 421.
- ^ Креберник 2014 , стр. 401-402.
- ^ Jump up to: а беременный Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 96
- ^ Jump up to: а беременный Verderame 2013 , p. 118
- ^ Jacobsen 1976 , с.
- ^ Nemet-nejat 1998 , p. 182.
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 98
- ^ Beaulieu 1995 , с. 187–188.
- ^ Крул 2018 , с. 80
- ^ Jump up to: а беременный в Beaulieu 2003 , p. 115.
- ^ Бриш 2012 .
- ^ Ламберт 2013 , с. 245
- ^ Ламберт 2013 , с. 246
- ^ Jump up to: а беременный Farber 2014 , p. 299
- ^ Jump up to: а беременный Крул 2018 , с. 61.
- ^ Джордж 2003 , с. 131.
- ^ Крул 2018 , стр. 180-181.
- ^ Рейнер 1995 , с. 139
- ^ Jump up to: а беременный Beaulieu 1995 , p. 191.
- ^ Frayne 1990 , pp. 703–704.
- ^ Frayne 1990 , p. 702.
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 251.
- ^ Bartelm 2017 , с. 252
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 241.
- ^ Крул 2018 , с. 64
- ^ Jump up to: а беременный Beaulieu 2003 , p. 310.
- ^ Beaulieu 2003 , p. 21
- ^ Beaulieu 2003 , с. 310–311.
- ^ Beaulieu 2003 , p. 334.
- ^ Крул 2018 , с. 25
- ^ Jump up to: а беременный Джордж 1993 , с. 137.
- ^ George 1993 , p. 90
- ^ George 1993 , p. 134.
- ^ Beaulieu 2003 , p. 216
- ^ Крул 2018 , с. 19 -е.
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 125
- ^ Beaulieu 1995 , с. 201–204.
- ^ Крул 2018 , с. 31
- ^ Beaulieu 2003 , p. 181.
- ^ Beaulieu 2003 , p. 319
- ^ Крул 2018 , с. 40
- ^ Крул 2018 , с. 62
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 132.
- ^ Крул 2018 , с. 82
- ^ Asher-Greve & Westeholz 2013 , с. 126
- ^ Beaulieu 1995 , p. 196
- ^ Крул 2018 , с. 71
- ^ Taracha 2009 , p. 126
- ^ 1990 Bows , стр. 120-121.
- ^ Archi 1990 , p. 120.
- ^ Практически 2016 , П. 175.
- ^ Практически 2016 , стр. 180-181.
- ^ Практически 2016 , П. 177.
- ^ Практически 2016 , П. 181.
- ^ Практически 2016 , стр. 181-182.
- ^ Джордж 2003 , с. 623.
- ^ Beaulieu 2003 , p. 111.
- ^ Burkert 2005 , p. 300.
- ^ Джордж 2003 , с. 55–57.
- ^ Джордж 2003 , с. 57
- ^ Farber 2014 , p. 7
- ^ Farber 2014 , p. 324.
- ^ Аллен 2015 , с. 158
- ^ Крул 2018 , с. 149
Библиография
[ редактировать ]- Аллен, Спенсер Л. (2015). Божественный разбитый: исследование Истара, Баала и Яхве: Божественные имена и божественная множественность на древнем Ближнем Востоке . Де Грюйтер. ISBN 978-1-61451-236-3 .
- Арчи, Альфонсо (1990). «Имена первобытных богов» . Ориенталия . 59 (2). GBPress - Грегорианская библейская пресса: 114–129. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43075881 . Получено 2023-04-04 .
- Asher-Greve, Julia M.; Westenholz, Joan G. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и полу в мезопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическая пресса Friborg. ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Bartelmus, Alexa (2017). «Боги периода Кассита. Анализ их появления в современных источниках текста». Кардунияш. Вавилония под касситами . Де Грюйтер. С. Doi : 10.1515/9781501503566-011 . ISBN 978-1-5015-0356-6 .
- Beaulieu, Paul-Alain (1995). «Богословские и филологические предположения об именах богини Анту» . Ориенталия . 64 (3). GBPress - Грегорианская библейская пресса: 187–213. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43078085 . Получено 2023-04-03 .
- Beaulieu, Paul-Alain (2003). Пантеон Урука во время нео-бабилонского периода . Лейден Бостон: Brill Styx. ISBN 978-90-04-13024-1 Полем OCLC 51944564 .
- Бриш, Николь (2012). «Аншар и Кишар (Бог и Богиня)» . Древние мезопотамские боги и богини . Oracc и Великобритания Академия высшего образования . Получено 2023-04-04 .
- Burkert, Walter (2005). «Глава двадцать: ближневосточные соединения». В Фоли, Джон Майлз (ред.). Компаньон для древнего эпоса . Нью -Йорк, Нью -Йорк и Лондон, Англия: Блэквелл издательство. ISBN 978-1-4051-0524-8 .
- Фарбер, Уолтер (2014). Ламашту. Выпуск канонической серии заклинаний и ритуалов Ламашту и связанных с ними текстов со второго и первого тысячелетия до н.э. Penn State University Press. doi : 10.1515/9781575068824 . ISBN 978-1-57506-882-4 .
- Фрейн, Дуглас (1990). Старый вавилонский период (2003-1595 гг. До н.э.) . Оборудование Королевские надписи Месопотамии. Университет Торонто Пресс. doi : 10.3138/9781442678033 . ISBN 978-1-4426-7803-3 .
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Озеро Вайнона: Эйзенбрауны. ISBN 0-931464-80-3 Полем OCLC 27813103 .
- Джордж, Эндрю Р. (2003). Вавилонский Гильгамеш Эпик: Введение, Критическое издание и клинописные тексты . Оксфорд Нью -Йорк: издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-814922-0 Полем OCLC 51668477 .
- Якобсен, Торкрильд (1976). Сокровища тьмы: история мезопотамской религии . Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-300-02291-9 Полем Получено 2023-04-04 .
- Креберник, Манфред (2014), «Ураш А» , Reallexikon der Assyriologie , извлечен 2023-04-04
- Крул, Джулия (2018). Возрождение культа Ану и церемония ночной пожары в покойном вавилонском Уруке . Брилль doi : 10.1163/9789004364943_004 . ISBN 9789004364936 .
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о творении . Вайнона Лейк, Индиана: Эйзенбруны. ISBN 978-1-57506-861-9 Полем OCLC 861537250 .
- Немет-Неят, Карен Рея (1998). Повседневная жизнь в древней Месопотамии . Гринвуд. ISBN 978-0-313-29497-6 .
- Рейнер, Эрика (1995). «Астральная магия в Вавилонии» . Труды Американского философского общества . 85 (4). Американское философское общество: I - 150. doi : 10.2307/1006642 . ISSN 0065-9746 . JSTOR 1006642 . Получено 2023-04-03 .
- Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Дрезденский вклад в гетитологию. Том. 27. Висбаден: Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447058858 .
- Tugendhaft, Aaron (2016). «Боги на глине: древние ближневосточные научные практики и история религий» . В Графтоне, Энтони; Большинство, Гленн У. (ред.). Канонические тексты и научные практики . Кембридж: издательство Кембриджского университета. doi : 10.1017/cbo9781316226728.009 .
- Верлик, Лоренцо (2013). « Их божественность отличается, их природа отличается! » Архив для религиозной истории . 14 (1). Уолтер де Грюйтер Gmbh. Doi : 10.1515/are-2012-0008 . ISSN 1868-8888 .