Аштаби
Аштаби | |
---|---|
бог войны | |
![]() Рельеф Аштаби из Язылыкая. | |
Главный культовый центр | возможный |
Супруга | Бараду-маду (в Эбле) |
Эквиваленты | |
Месопотамский эквивалент | Лугаль-Марада , Нинурта или Забаба |
Угаритовый эквивалент | Аттар |
Аштаби ( угаритский : 𐎀𐎌𐎚𐎁 , аштб [ 1 ] ), также известный как Аштабил , был богом, которому поклонялись в третьем тысячелетии до нашей эры в Эбле , позже включенным в хурритские верования в таких местах, как Алалах и Угарит, и, в результате, также в религию Хеттской империи .
Имя и происхождение
[ редактировать ]Засвидетельствованными написаниями имени являются Аштаби (в Алалахе и Хаттусе ), Аштабил/Ашдабиль (в Эбле и Мари ), аштб и, возможно, `ṭtpl и `ṭtpr (алфавитное написание из Угарита ). [ 2 ]
считают Аштаби одним из так называемых «сирийских субстратных Исследователи божеств». Хотя имена членов этой группы присутствуют в хурритском пантеоне и в более ранних документах из Эблы, предполагается, что имена членов этой группы имеют дохурритское и , скорее всего, пресемитское происхождение . [ 3 ]
Первоначально исследователи приписывали Аштаби хурритское происхождение. [ 4 ] основано на сходстве его имени с именами Кумарби и Набарби , но это больше не считается правдоподобным из-за существования более ранних форм, оканчивающихся на -бил, а не на -би . [ 5 ] Хотя также было предложено семитское происхождение имени с реконструированной гипотетической первоначальной формой Яштаби-Эль (« Эл удовлетворил себя»), оно считается неправдоподобным из-за того, что оно основано на присвоении в настоящее время неподтвержденных знаковых значений эблаитскому написанию имени. . [ 5 ]
Функции
[ редактировать ]В хурритском (и, как следствие, хеттском) пантеоне Аштаби был богом войны. [ 6 ] Этот аспект его характера также хорошо засвидетельствован в угаритских текстах . [ 5 ] Однако, несмотря на значительное количество упоминаний в известных документах, его первоначальная роль в пантеоне Эблы в настоящее время не может быть определена. Имеющиеся сведения не указывают на воинственный характер, известный из более поздних источников, поскольку в отличие от Адада он не получал в качестве подношения оружия. [ 7 ] хотя Альфонсо Арчи не считает совершенно невероятным, что теоретически он мог быть богом войны уже в третьем тысячелетии до нашей эры. [ 8 ]
Поклонение
[ редактировать ]Поклонение Аштаби хорошо засвидетельствовано в документах из Эблы и было широко распространено на территории, находящейся под контролем города, при этом в записях фигурируют названия по крайней мере трех культовых центров этого бога: Ба-ше к , Ду-уб к (Земля Тубы), и мой Мир к . [ 7 ] Однако именно Эбла была основным местом, связанным с ним. [ 8 ]
В одном эблаитском документе упоминаются статуи Аштаби и Бараду-маду. [ 9 ] Оба они также участвуют в церемонии очищения, призванной вернуть здоровье принцу Ирак-Даму. [ 10 ]
По мнению Альфонсо Арчи, после падения Эблы Аштаби был в числе богов, не сохранивших прежних позиций в религии амореев , ставших доминирующей культурой в Сирии . [ 5 ] включают Адамму , Аммарик , Шанугару и Халабату. Другие подобные примеры [ 5 ] Он предполагает, что они были низведены до статуса божеств, в лучшем случае местного значения, и в результате были легко включены в религию хурритов , когда они прибыли в ту же область несколько столетий спустя. [ 11 ] В некоторых случаях прямое влияние более ранней эблаитской традиции, тем не менее, все еще присутствовало в более поздних традициях, например, «месяц Аштаби», известный из эблаитского календаря, все еще засвидетельствован в текстах из Алалаха второго тысячелетия до нашей эры. [ 12 ]
В Язиликае он представлен как один из богов, следующих в процессии Тешуба (рис. 33); перед ним стоит Шимиге , а за ним Нупатик. [ 13 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]В 3-м тысячелетии до нашей эры Эбла его иногда ассоциировали с д Ба-ра-ду ма-ду , [ 14 ] возможно читать /BarD-u(m)/, [ 10 ] которая, возможно, была его супругой. [ 8 ] Она редко упоминается в известных текстах, но Альфонсо Арчи отмечает, что это справедливо и для супругов других богов: Барама, связанного с Курой , и Халабаду (Хебат), связанного с Ададом. [ 10 ] Хотя ее характер неизвестен, вполне возможно, что она была божественным изображением реки, текущей недалеко от города Эбла, возможно, Кейка . [ 8 ]
В хурритских источниках он иногда образовывал триаду с Угуром (который в этом контексте фигурирует под эпитетом «Шуматар») и Нупатиком , согласно Фолькерту Хаасу, на основании их общей связи с войной. [ 15 ] Характер Нупатика обычно считается неопределенным. [ 16 ] хотя Хаас - не единственный автор, приписывающий ему роль бога-воина, и особенно тот факт, что он получал в качестве подношений предметы, связанные со стрельбой из лука , считается возможным доказательством, подтверждающим эту теорию. [ 17 ]
В списках богов Аштаби приравнивался к множеству других божеств подобных персонажей. Угаритский Марад список «полиглотов» приравнивал его к местному богу Аттару и месопотамскому Лугал-Мараде (богу войны, культовым центром которого был , частично аналогичный как Нергалу , так и Нинурте ), [ 5 ] в то время как в вавилонском списке богов «Аштабину» приравнивалось к богу войны Забабе . [ 18 ] В Язиликае его идентифицируют по логограмме «НИН.УРТА». [ 13 ]
По словам Мейндерта Дейкстры, в хеттских источниках его иногда приравнивали к Ташмишу , старшему брату и суккалу Тешуба. [ 19 ] Однако оба появляются в процессии божеств в Язиликая. [ 13 ]
Альфонсо Арчи считает возможным, что Нергала имя , встречающееся в ранних хурритских надписях из Уркеша , могло быть идеографическим заменителем имени Аштаби (аналогично тому, как имя Шаушки идеографически изображалось как д ИШТАР и Тешуб как д ИШКУР), хотя он отмечает, что также предполагалось, что бог, представленный им, мог быть Кумарби, и что нельзя исключать, что месопотамский бог мог быть не просто логограммой, о чем хорошо свидетельствует его суккал Угур в хурритском пантеоне. что делает это правдоподобным, что хурриты поклонялись ему самому. [ 20 ]
В ряде ритуальных текстов из Угарита фигурируют как Аттар, так и бог, носящий имя ṭtpl или ṭtpr, которого исследователи обычно идентифицируют как Аштаби. [ 5 ] Было высказано предположение, что их происхождение не обязательно хурритское, а скорее семитское, и что они ответственны за приравнивание этих двух божеств в списках богов. [ 2 ]
Мифология
[ редактировать ]Аштаби появляется только в одном хурро-хеттском мифе, так называемой «Песне об Улликумми» , части цикла мифов, посвященных борьбе между Тешубом и Кумарби. [ 21 ] После первоначального поражения Тешуба в бою с одноименным каменным монстром другие боги снабжают Аштаби колесницами. Вместе со своими 70 неназванными союзниками он противостоит монстру, но терпит неудачу и в результате падает в море, в то время как его противник продолжает расти, пока не достигнет города бога бури Куммии. В конце концов Тешуб, а не бог войны, побеждает Улликумми. [ 21 ] Упоминание о «семидесяти богах» уникально в свете известных хурритских и хеттских источников и, согласно Ноге Аяли-Даршану, скорее всего, представляет собой заимствование из западной семитской литературы, поскольку аналогичные термины известны из Угарита («семьдесят сыновей Атирата »). и Эмар («семьдесят богов Эмара»). [ 22 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Архи 2013 , с. 15.
- ^ Перейти обратно: а б Арки 1997 , стр. 416–417.
- ^ Арки 2013 , стр. 15–16.
- ^ Вильгельм 1989 , с. 55.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Архи 1997 , с. 417.
- ^ Тарача 2009 , с. 95.
- ^ Перейти обратно: а б Архи 1997 , с. 416.
- ^ Перейти обратно: а б с д Архи 1997 , с. 419.
- ^ Арки 1997 , стр. 414–415.
- ^ Перейти обратно: а б с Архи 1997 , с. 415.
- ^ Арки 1997 , стр. 417–418.
- ^ Архи 1997 , с. 418.
- ^ Перейти обратно: а б с Архи 2013 , с. 10.
- ^ Архи 1997 , с. 414.
- ^ Хаас 2015 , с. 377.
- ^ Вильгельм 1989 , с. 53.
- ^ Marchesi & Marchetti 2019 , с. 530.
- ^ Аяли-Даршан 2014 , с. 98.
- ^ Дейкстра 2011 , с. 78.
- ^ Архи 2013 , с. 8.
- ^ Перейти обратно: а б Аяли-Даршан 2014 , с. 96.
- ^ Аяли-Даршан 2014 , стр. 96–98.
Библиография
[ редактировать ]- Арчи, Альфонсо (1997). «Исследования в Пантеоне Эбла II» . Ориенталия . 66 (4). GBPress - Григорианская библейская пресса: 414–425. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43078145 . Проверено 9 марта 2022 г.
- Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN 978-1-937040-11-6 . OCLC 882106763 .
- Аяли-Даршан, Нога (2014). «Роль Аштаби в Песне об Улликумми и историях Восточного Средиземноморья о «неудачном Боге»» . Журнал ближневосточных исследований . 73 (1). Издательство Чикагского университета: 95–103. дои : 10.1086/674665 . ISSN 0022-2968 .
- Дейкстра, Мейндерт (2011). «Иштар соблазняет морского змея. Новое присоединение к эпосу о Хедамму (КУБ 36, 56+95) и его значение для битвы между Ваалом и Ямом в угаритской традиции» . Угарит-Форшунген. Группа 43 . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 3-86835-086-1 . OCLC 1101929531 .
- Хаас, Волкерт (2015). История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6 . Проверено 11 марта 2022 г.
- Маркези, Джанни; Маркетти, Николо (2019). «Божества Каркемиша в эпоху средней бронзы по глиптическим и текстовым данным» . Жемчужины прошлого: исследования ближневосточного искусства и археологии в честь Фрэнсис Пиннок . Мюнстер: Зафон. ISBN 3-96327-058-6 . OCLC 1099837791 .
- Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрассовиц. ISBN 978-3447058858 .
- Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN 978-0-85668-442-5 . ОСЛК 21036268 .