Повышение сознания
Повышение сознательности (также называемое повышением осведомленности ) — это форма активизма, популяризированная феминистками США в конце 1960-х годов. Часто оно принимает форму группы людей, пытающихся сосредоточить внимание более широкой группы на какой-то причине или условии. Общие проблемы включают болезни (например, рак груди , СПИД ), конфликты (например, геноцид в Дарфуре , глобальное потепление ), движения (например, Гринпис , РЕТА , Час Земли ) и политические партии или политики. Поскольку информирование населения о проблеме, вызывающей общественную озабоченность, часто рассматривается как первый шаг к изменению того, как учреждения решают эту проблему, повышение осведомленности часто является первым действием, которым занимается любая правозащитная группа .
Однако на практике повышение осведомленности часто сочетается с другими видами деятельности, такими как сбор средств , членские кампании или пропаганда , чтобы использовать и/или поддерживать мотивацию новых сторонников, которая может быть самой высокой сразу после того, как они узнали и усвоили информацию. новая информация.
Термин «повышение осведомленности» используется в Джокьякартских принципах борьбы с дискриминационным отношением. [ 1 ] и стереотипы ЛГБТ , а также Конвенцию о правах инвалидов для борьбы со стереотипами , предрассудками и вредной практикой в отношении людей с ограниченными возможностями . [ 2 ]
Терминология
[ редактировать ]До начала 17 века англоговорящие люди использовали слово «сознание» в смысле «морального знания о добре и зле» — понятие, которое сегодня называют « совестью ». [ 3 ]
Проблемы и методы
[ редактировать ]В феминизме
[ редактировать ]Группы повышения сознательности были сформированы радикальными женщинами Нью-Йорка , одной из первых групп освобождения женщин в Нью-Йорке, и быстро распространились по Соединенным Штатам. В ноябре 1967 года группа, в которую входили Суламифь Файерстоун , Энн Кедт , Кэти Сарачайлд (первоначально Кэти Аматниек) и Кэрол Ханиш , начала встречаться в квартире Кедта. Встречи часто включали «хождение по комнате и обсуждение» проблем их собственной жизни. Фраза «повышение сознания» была придумана для описания процесса, когда Кэти Сарачайлд переняла фразу от Энн Форер:
Старые левые обычно говорили, что рабочие не знают, что их угнетают, поэтому мы должны повысить их сознательность. Однажды вечером на собрании я сказала: «Не могли бы вы привести мне пример из своей жизни, как они, будучи женщинами, переживали угнетение?» Мне нужно это услышать, чтобы повысить свое сознание». Кэти сидела позади меня, и эти слова звучали у нее в голове. С тех пор она как бы превратила это в институт и назвала это повышением сознательности.
В День Благодарения 1968 года Кэти Сарачайлд представила Программу повышения феминистского сознания на Первой национальной конференции по освобождению женщин недалеко от Чикаго, штат Иллинойс, в которой она объяснила принципы повышения сознательности и обрисовала программу процесса, разработанную нью-йоркскими группами. за последний год. Группы, основанные бывшими членами организации «Радикальные женщины Нью-Йорка», в частности «Красные чулки» , основанные после распада NYRW в 1969 году, и радикальные феминистки Нью-Йорка , пропагандировали повышение сознательности и распространяли мимеографированные листы с предложениями тем для групповых собраний по повышению сознательности. Нью-йоркские радикальные феминистки организовали группы по CR на Манхэттене, Бруклине и Квинсе, вовлекая в группы CR на пике своего развития до четырехсот женщин. [ 5 ] В течение следующих нескольких лет повышение сознания в малых группах быстро распространилось в городах и пригородах по всей территории Соединенных Штатов. К 1971 году Чикагский женский союз освобождения , который уже организовал несколько групп по повышению сознательности в Чикаго, описал небольшие группы по повышению сознательности как «костяк Женского освободительного движения ». [ 6 ] Сьюзен Браунмиллер , член Вест-Виллидж [ а ] движения позже напишет, что повышение сознательности в малых группах «было самой успешной формой женских связей и источником большей части его творческого мышления. Некоторые из небольших групп оставались вместе более десяти лет». [ 7 ]
«В 1973 году, вероятно, в разгар CR, 100 000 женщин в Соединенных Штатах принадлежали к группам CR». [ 8 ]
начала середины века Феминистки утверждали, что женщины были изолированы друг от друга, и в результате многие проблемы в жизни женщин ошибочно воспринимались как «личные» или как результаты конфликтов между личностями отдельных мужчин и женщин, а не как систематические формы угнетение. Повышение сознательности означало помощь себе и помощь другим в обретении политического сознания . Группы по повышению сознательности стремились лучше понять угнетение женщин, собирая женщин вместе для обсуждения и анализа своей жизни без вмешательства со стороны мужчин. [ 9 ]
Объясняя теорию повышения сознания в выступлении 1973 года, Кэти Сарачайлд заметила: «С самого начала повышения сознания… не существовало единого метода повышения сознания. Что действительно имеет значение в повышении сознания, так это не методы, а результаты». . Единственными «методами» повышения сознания являются, по сути, принципы. Это основные радикальные политические принципы обращения к первоисточникам, как историческим, так и личным, обращению к людям — самим женщинам и обращению к опыту для теории и стратегии». [ 10 ] Однако большинство групп по повышению осведомленности придерживались аналогичной схемы встреч и обсуждений. Встречи обычно проводились примерно раз в неделю с небольшой группой женщин, часто в гостиной одного из участников. Встречи проводились только для женщин и обычно включали в себя хождение каждой женщины по комнате, чтобы поговорить на заранее определенную тему, например: «Когда вы думаете о рождении ребенка, вы бы предпочли мальчика или девочку?» [ нужна ссылка ] — говорит на основе своего собственного опыта, без формального лидера для обсуждения и с небольшим количеством правил для направления или ограничения обсуждения. (Некоторые CR-группы вводили правила, призванные дать каждой женщине возможность высказаться, чтобы ее не отвлекали и т. д.) Высказывания из личного опыта использовались в качестве основы для дальнейшего обсуждения и анализа, основанного на знаниях из первых рук, которыми делились. [ нужна ссылка ]
Некоторые феминистки, выступающие за повышение сознательности, утверждали, что этот процесс позволяет женщинам анализировать условия своей жизни и обнаруживать способы решения того, что казалось изолированными, индивидуальными проблемами (такими как необходимость сделать аборт , пережить изнасилование , конфликты между мужьями и женами). из-за работы по дому и т. д.) на самом деле отражают общие условия, с которыми сталкиваются все женщины. [ нужна ссылка ] Как писал Сарачайлд в 1969 году: «Мы предполагаем, что наши чувства говорят нам что-то, чему мы можем научиться… что наши чувства означают что-то, что стоит проанализировать… что наши чувства говорят что-то политическое , что-то, отражающее страх, что произойдет что-то плохое». нам или надежде, желанию, знанию того, что с нами произойдет что-то хорошее... Давайте в наших группах поделимся своими чувствами и объединим их. Давайте позволим себе пойти и посмотреть, куда наши чувства приведут нас к идеям. а затем к действиям». [ 11 ]
Эллен Уиллис писала в 1984 году, что повышение сознательности часто «неправильно понималось и пренебрегалось как форма терапии», но на самом деле в свое время и в контексте оно было «основным методом понимания положения женщин» и составляло «основу движения». самый успешный инструмент организации». В то же время она считала, что отсутствие теории и акцент на личном опыте скрывают «предварительные политические и философские предположения». [ 12 ]
Однако некоторые представители феминистского движения критиковали группы повышения сознательности как «тривиальные» и аполитичные . [ 13 ]
Через поэзию
[ редактировать ]Исторически поэзия использовалась группами повышения сознательности как тактика повышения сознательности. [ 14 ] Активистка и писательница Одре Лорд была отмечена как одна из многих ученых, которые писали о поэзии как средстве общения цветных женщин-активисток и групп сопротивления. [ 15 ] Этот фокус также изучался другими учеными-феминистками как новый подход к писательскому опыту женщин. [ 16 ] и использование критического сознания посредством создания искусства как освободительной практики. [ 17 ] Искусство как освободительная практика также изучалось через радикальную квир-линзу в ряде публикаций и журналов, таких как Sinister Wisdom. [ 18 ] и условия , [ 19 ] онлайн-публикации с упором на лесбийскую литературу.
За права ЛГБТ
[ редактировать ]начали активно заниматься повышением сознательности В 1960-х годах активисты за освобождение геев . [ 20 ] которые сформировали первые «группы каминг-аута», которые помогали участникам выйти из туалета среди гостеприимных, толерантных людей и поделиться личными историями о каминг-ауте. Идее каминг-аута как инструмента повышения сознательности предшествовали еще более ранние мнения немецких теоретиков, таких как Магнус Хиршфельд , Иван Блох и Карл Генрих Ульрихс , все из которых видели в самораскрытии средство самоэмансипации, повышение осведомленности среди других незакрытых людей и средство повышения осведомленности в обществе в целом. [ нужна ссылка ]
В атеизме
[ редактировать ]В книге «Иллюзия Бога » антирелигиозный активист Ричард Докинз использует термин «повышение сознания» для некоторых других вещей, явно описывая их как аналогичные феминистскому случаю. [ 21 ] К ним относятся замена упоминаний о детях как католиках, мусульманах и т. д. ссылками на детей взрослых, принадлежащих к этим религиям (что он сравнивает с тем, что мы используем несексистскую терминологию), а также Дарвина как «поднятие нашего сознания» в биологии до уровня возможность натуралистического объяснения сложности и, в принципе, повышения нашего сознания до возможности делать такие вещи где-либо еще (особенно в физике). [ 21 ] Ранее в книге он использует этот термин (без прямой ссылки на феминизм) для обозначения того, что люди осознают, что оставить веру своих родителей — это вариант. [ 21 ]
См. также
[ редактировать ]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Группа повышения осведомленности, организованная радикальными феминистками Нью-Йорка.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Джокьякартские принципы, статьи 2, 9, 15.
- ^ Конвенция о правах инвалидов , статья 8 «Повышение осведомленности».
- ^
Кох, Кристоф (2004). В поисках сознания: нейробиологический подход . Энглвуд, Колорадо: Робертс и компания. п. 1. ISBN 9780974707709 . Проверено 3 марта 2019 г.
Слово сознание происходит от латинского conscientia , состоящего из слов cum (вместе или вместе) и scire (знать). До начала 17 века сознание использовалось в смысле морального знания о добре и зле, то, что сегодня называется совестью .
- ^ Сьюзан Браунмиллер. В наше время: Мемуары о революции . п. 21. (цитата по Сьюзан Браунмиллер )
- ^ Браунмиллер, с. 78
- ^ «Как создать свою собственную группу по повышению сознательности» . Cwluherstory.com . Чикагский институт освобождения женщин. 1971. Архивировано из оригинала (листовка) 12 февраля 2004 года . Проверено 18 февраля 2015 г.
- ^ Браунмиллер, с. 79
- ^ Эллер, Синтия, Жизнь на коленях богини , соч. цит. , с. 43 и н. 8 (стр. 43, № 8 со ссылкой на Шрив, Аниту, «Женщины вместе», «Женщины в одиночестве» , указ. соч. , стр. 5–6 и 9–14).
- ^ Крук, Сара (16 марта 2018 г.). «Женское освободительное движение, активизм и терапия на низовом уровне, 1968–1985» . Обзор женской истории . 27 (7): 1152–1168. дои : 10.1080/09612025.2018.1450611 . ISSN 0961-2025 . ПМК 6195332 . ПМИД 30381789 .
- ^ Феминистская революция , с. 147–148
- ^ Феминистская революция , Приложение, с. 202.
- ^ Уиллис, с. 121.
- ^ Эллер, Синтия, Жизнь на коленях богини: Феминистское духовное движение в Америке (Бостон, Массачусетс: Beacon Press, 1995 ( ISBN 0-8070-6507-2 )), с. 188 и н. 3 (автор, имеющий докторскую степень по религии Университета Южной Калифорнии, преподавал в Йельской школе богословия и Университете Фэрли Дикинсон) (стр. 188, № 3 со ссылкой на Шрив, Аниту, « Женщины вместе, женщины одни: наследие сознания»). - Движение подъема (Нью-Йорк: Fawcett Columbine, 1989), стр. 10–11).
- ^ Вернон), Рид, ТВ (Томас (2005). Искусство протеста: культура и активизм от движения за гражданские права до улиц Сиэтла . Миннеаполис: University of Minnesota Press. ISBN 978-0816637706 . OCLC 59138260 .
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Одре., Лорд (2007). Сестра-аутсайдер: очерки и речи . Пересечение Пресс. ISBN 9780307809049 . OCLC 773898749 .
- ^ Кастелао-Гомес, Исабель (февраль 2016 г.). «Оглядываясь назад на феминизм и поэзию: интервью с Яном Монтефиоре». Европейский журнал женских исследований . 23 (1): 93–105. дои : 10.1177/1350506815607838 . ISSN 1350-5068 . S2CID 148814316 .
- ^ Ю, Нилан (2018), «Повышение сознания и критическая практика» , Consciousness-Raising , Routledge, стр. 1–13, doi : 10.4324/9781315107851-1 , ISBN 9781315107851 , S2CID 150786628
- ^ «Журнал | Зловещая мудрость» . www.sinisterwisdom.org . Проверено 29 ноября 2018 г.
- ^ «Условия: Пять» . Сука Медиа . Архивировано из оригинала 06 мая 2021 г. Проверено 29 ноября 2018 г.
- ^ Джеффри Уикс. «Левые геи: обзор Джеффри Уикса» . Гей Левый. Архивировано из оригинала (Журнал) 16 февраля 2015 г. Проверено 25 февраля 2015 г.
Мы сказали, что можем «наиболее правдиво исследовать наши сексуальные отношения в группе, состоящей исключительно из мужчин», и во многих отношениях мы действительно действовали как группа повышения осведомленности или сознательного повышения, а также как редакционный коллектив.
- ^ Jump up to: а б с Докинз, Ричард (2006). Бог-обман . Бостон: Хоутон Миффлин. п. 406 . ISBN 978-0-618-68000-9 . ; «онлайн» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 28 февраля 2008 г. (101 КБ)
Библиография
[ редактировать ]- Браунмиллер, Сьюзен (1999). В наше время: Мемуары революции ( ISBN 0-385-31486-8 ).
- Чикагский союз освобождения женщин (1971), Как создать собственную группу по повышению сознательности.
- Фриман, Джо (1972). « Тирания бесструктурности ». Социологический журнал Беркли , 17, 151–165.
- Красные чулки (1975/1978). Феминистская революция: сокращенное издание с дополнительными статьями ( ISBN 0-394-73240-5 ).
- Сарачайлд, Кэти (1973): Повышение сознания: радикальное оружие . Также перепечатано в Feminist Revolution , стр. 144–150.
- Уиллис, Эллен , «Радикальный феминизм и феминистский радикализм», 1984, собраны в сборнике « Нет больше хороших девушек: контркультурные эссе» , Wesleyan University Press, 1992, ISBN 0-8195-5250-X , с. 117–150.
