Вольфганг Лейдхольд

Вольфганг Лейдхольд

Вольфганг Лейдхольд (родился 12 декабря 1950 года в Дортмунде ) — немецкий политолог, философ и художник. Он работает профессором на факультете менеджмента, экономики и социальных наук Кёльнского университета , уделяя особое внимание политической теории и истории идей. Объем его работ простирается от палеолита до наших дней. С 1980-х годов он исследует историю опыта и его трансформаций. Недавно он опубликовал результаты своего исследования в книге «История опыта: исследование экспериментальных поворотов и культурной динамики от палеолита до наших дней» (Нью-Йорк, 2023 г.). Основное направление его творческой деятельности – живопись и графика. Его работы выставлялись в США и Германии.

Академическая карьера

Узел IV

Лейдхольд изучал социальные науки , философию и исследования Восточной Азии в Рурском университете в Бохуме . Среди его учителей были Норберт Элиас , Гюнтер Гавлик, Юрген Гебхардт, Лео Кофлер , Эрик Фогелин и Петер Вебер-Шефер. После получения степени магистра с диссертацией о Рене Декарте (неопубликованной) и обучения в Стэнфордском университете , Калифорния, он получил докторскую степень в 1982 году, защитив диссертацию на тему «Этика и политика у Фрэнсиса Хатчесона ».

С 1978 по 1989 год он был доцентом Эрлангенского университета , преподавая политическую философию , историю идей и международные отношения . В 80-е годы Лейдхольд сосредоточил свое внимание на международных отношениях, в частности на вопросах безопасности, особенно в сотрудничестве с Немецким институтом международных отношений и безопасности (SWP). При финансовой поддержке Фонда Тиссена (Кельн) он инициировал проект «Регион тихоокеанских островов и международная безопасность» (1986–1988). В это время он работал научным сотрудником в Центре стратегических и международных исследований (CSIS) Джорджтаунского университета в Вашингтоне, округ Колумбия, которым руководил Рэй Клайн . Позже он был связан с Центром Восток-Запад и Гавайским университетом в Маноа .

Обширные исследовательские поездки привели его в островные штаты Тихого океана, Австралию и Новую Зеландию. Это послужило эмпирической основой для его монографии «Кризис под Южным крестом. Тихоокеанский островной регион и международная безопасность». Благодаря этой диссертации Лейдхольд получил докторскую степень преподавателя политологии.

С 1991 по 1992 год Лейдхольд работал временным профессором кафедры Эрика Фогелина в Институте Гешвистер-Шолля и Мюнхенского университета кафедры международных отношений в Университете Айхштетта. В 1992 году он стал профессором политологии Кёльнского университета , специализируясь на политической теории и истории идей . Изучение структуры опыта и его исторического развития от палеолита до современности стало с тех пор его приоритетом. Помимо множества других исследовательских проектов, в 1997 году он инициировал и разработал ILIAS , платформу онлайн-обучения с открытым исходным кодом , которая пользуется распространением по всему миру. Его преданность проекту была отмечена почетной наградой ILIAS в 2015 году.

В настоящее время он исследует взаимосвязь между опытом и экологией, а также развитие трансчеловеческого экологического этоса .

Фестиваль «Опыт» (2021 г.) иллюстрирует международное влияние идей Лейдхольда.

Художественная карьера

Олимпийский комитет Зевса

Параллельно с академическим образованием он изучал живопись и рисунок в классе Ганса-Юргена «Хеннера» Шликера (1924–2004) на факультете изящных искусств Рурского университета в Бохуме (Musisches Zentrum, MZ) с 1972 по 1975 год.

В 2010 году Художественный музей Челси в Нью-Йорке пригласил Лейдхолда представить в следующем году персональную выставку под названием «Узлы и другие истории» (4 марта 2011 г. – 2 апреля 2011 г.). Его работы представлены в крупнейших галереях США и Германии.

Кроме того, он помогает нью-йоркскому Художественному фонду Бориса Лурье в качестве консультанта по продвижению еврейского художника Бориса Лурье (1924–2008). Он инициировал и координировал две персональные выставки произведений Бориса Лурье в Центре документации «НС» в Кельне (2014). и Еврейский музей в Берлине (2016 г.).

Работа

Международная безопасность

В области международных отношений Лейдхольд сосредоточил внимание на военных аспектах политики безопасности , особенно в Европе и Азиатско-Тихоокеанском регионе. Кроме того, он разработал игру-симулятор «Политика и международная безопасность» ( ПОЛИС ) как учебное пособие, в которой учитывалась взаимозависимость политических, экономических и военных аспектов на глобальном уровне. Симуляция была призвана дополнить теоретические знания опытом действий в сложных и динамичных ситуациях. За это он был удостоен премии Карла Карстенса Федеральной академии политики безопасности (Бонн, Германия) в 2001 году.

В своем исследовании «Кризис под Южным крестом, регион тихоокеанских островов и международная безопасность» (1991) Лейдхольд исследовал вопрос о том, как развиваются отношения безопасности между малыми тихоокеанскими островными государствами и их более крупными соседями на их периферии, такими как Австралия, Нью-Йорк и Зеландия, но также США, Китай, Япония и страны бывшего Советского Союза . В дополнение к структурным факторам, таким как политические системы, география, экономика и политические союзы, он также сделал опыт центральной темой, поскольку малые островные государства рассматривают свою ситуацию с безопасностью совершенно иначе, чем крупные державы и крупные территориальные государства.

Концепция опыта

Размеры опыта

Изучение опыта стало основным направлением исследований и публикаций Лейдхольда. Отправной точкой его интереса к этому вопросу стало изучение шотландского философа Фрэнсиса Хатчесона (1694–1746). Хатчесон, как и Джон Локк , хотел основать этику на опыте, но считал эмпиристскую формулу, классическую со времен Аристотеля , непригодной. Эта формула гласила: из чувств происходит память, а из многих воспоминаний приходит опыт. Локк считал решающим значением чувственное переживание удовольствия и боли. Хатчесон отметил, что многие морально хорошие поступки болезненны, например, рисковать жизнью, чтобы спасти кого-то от утопления в ледяной воде. Поэтому он утверждал, что моральные идеи возникают из собственного измерения опыта, который, по его мнению, основан на определенном смысле, который он назвал моральным чувством. В своей последней книге «Система моральной философии » он перечислил более десятка чувств (книга I, гл. II), включая чувство красоты, внутреннее чувство самосознания и размышления. Таким образом, Хатчесон предложил многомерную структуру опыта. В дополнение к своей диссертации на тему «Этика и политика Фрэнсиса Хатчесона» (1982) Лейдхольд опубликовал критическое издание (включая введение) «Расследования» Хатчесона.

Структура опыта

Хотя Хатчесон подчеркивал, что монистическая концепция опыта не может адекватно объяснить развитие наших идей и концепций, сама концепция опыта осталась за пределами его критических исследований – более того, этот дефицит, казалось, пронизывал всю историю идей. Факт подтвердил немецкий философ Ганс-Георг Гадамер , который заметил: «Как это ни парадоксально, но концепция опыта кажется мне одной из самых неясных, которые у нас есть». Поэтому следующим проектом Лейдхольда стало исследование природы опыта. Впервые он опубликовал результаты в серии эссе. а затем в книге «Политическая философия».

Там он предлагает определять опыт как «сознательное участие» в реальности. Поскольку существуют различные виды участия , существуют и различные измерения опыта. У всех измерений есть одна общая черта: участие превращается в опыт, когда мы его осознаем. Результатом этого анализа стала типология опыта, включающая: чувственное восприятие, воображение и творчество, духовность и созерцание, саморефлексию и сознание. В оставшейся части книги Лейдхольд показывает, как эта теория опыта влияет на наше понимание сознания и религии, метафизики (особенно времени), антропологии , а также политической реальности.

В своей следующей книге «Логика религиозного опыта » Лейдхольд сосредотачивается на религиозном измерении, сначала систематически анализируя духовный опыт , а затем рассматривая его с межкультурной и исторической точки зрения.

Применяя свою теорию опыта к религии и ее духовным основам, он показывает, как духовный опыт развивался в ходе человеческой истории и во многих восточных и западных культурах. Это исследование показывает, что способ соприкосновения людей с религиозным измерением реальности, то есть со структурой духовного опыта, несколько раз менялся, и что элементы его структуры выявлялись лишь постепенно. Наконец, полностью дифференцированная концепция религиозного опыта должна быть локализована в период между 800 и 200 гг. до н. э., то есть в эпоху, которую Карл Ясперс (1883–1969) назвал « Эпохой Оси ». Однако Ясперс не объяснил, что послужило причиной этих достижений эпохи Оси, и даже его преемники, такие как Шмуэль Н. Айзенштадт (1923–2010) и Роберт Белла (1927–2013), говорили о «загадке».

Динамика опыта

Исследование Лейдхолдом истории духовного опыта показывает, что инновации идей эпохи Оси являются результатом изменений в структуре опыта. Основываясь на открытии исторических изменений в структуре духовного опыта, он предполагает, что каждое из измерений опыта имеет свою собственную историю эволюции. Как показал обзор исторического материала, эволюция опыта начинается в палеолите и распространяется до нашего времени.

Результатом является смена парадигмы : структура человеческого опыта не является универсальной константой, а меняется со временем. Как показывает Лейдхольд в своей книге «История опыта, исследование экспериментальных поворотов и культурной динамики от палеолита до наших дней» , Всего существует девять экспериментальных поворотов. Первые три поворота произошли в Глубинной истории : переход от бессознательной обработки информации к сознательному восприятию, раскрытие сознательного воображения и открытие чувства порядка. возникли еще три измерения В эпоху бронзы и античности : саморефлексия, Внутренний Глаз Разума и особый подход к духовному опыту. Еще три поворота произошли во времена Ренессанса и современности , добавив к списку экспериментальных измерений творческое воображение, сознание и бессознательное.

Все девять ходов развиваются постепенно, всегда проходя одну и ту же последовательность, состоящую из четырех фаз. Эти четыре фазы таковы:

• , Фаза инкубатора на которой отдельные пионеры осознают новое измерение опыта.
• Фаза артикуляции , когда новое измерение явно идентифицируется.
• Фаза методической практики , когда методы развиваются, чтобы сделать новое измерение доступным для других людей.
• Фаза институционализации , когда новое измерение становится постоянной культурной особенностью.

Соответственно, в ходе человеческой истории происходит не одна единственная ось, а девять осевых поворотов. Базовая модель культурной эволюции и порядок истории являются результатом этих девяти эмпирических трансформаций. Межкультурный и исторический анализ показывает, как переменное сочетание экспериментальных измерений определяет специфический характер каждой культуры.

Девять поворотов опыта затрагивают все сферы человеческого существования: ход индивидуальной жизни и человеческой истории в целом, динамику культуры, а также эволюцию политического порядка. Например, только сознательное использование яркого воображения позволяло людям создавать искусство со времен верхнего палеолита .

Девять экспериментальных ходов

От обработки информации к сознательному восприятию (1)

Первым поворотом в опыте был поворот к явному или сознательному восприятию. Оно возникло в глубокой истории , в древнем каменном веке или палеолите . Это была эпоха культур изготовления каменных орудий до появления неандертальцев и человека разумного . Для выживания живых существ жизненно важна обработка информации: они реагируют на сенсорную информацию по схеме «стимул-реакция» . Схема действует как неявная обработка информации, процесс, который осуществляется без явного сознательного осознания. Этот процесс биологически наследуется и иногда улучшается в результате обучения.

Когда вмешивается сознание, эта последовательность прерывается, т.е. разъединяется. Развязка создает паузу, которая приостанавливает последовательность стимула и реакции. Благодаря этой новой последовательности люди переходят от восприятия через сознательное осознание к последующей реакции. Однако сознание также является своего рода прожектором, который позволяет испытуемым направлять свое внимание также на вещи, находящиеся за пределами непосредственной стимулирующей ситуации. Это знаменует собой переход от биологической эволюции к культурной. Этот переход становится очевидным, когда целенаправленная практика производства инструментов предшествует их использованию.

Воображение: от имплицитной памяти к явному воспоминанию и символической практике (2)

В то время как имплицитная память является естественной способностью, общей для многих участников биосферы , явная память, или воображение, является культурным достижением и новым опытом. Имплицитная память позволяет животному, например, инстинктивно находить дорогу к водопою. Явное воспоминание позволяет людям представить себе путь к воде, прежде чем идти туда. В этом случае вмешательство сознания также имеет решающее значение. Здесь снова происходит развязка: память о маршруте предстает в свете сознания, так что мы решаем, хотим ли мы следовать по этому маршруту или лучше пойти по другому.

Преобразовав имплицитную память в эксплицитную память, люди постепенно приобрели новую способность. Первые следы эффективного использования воображения мы можем обнаружить уже в верхнем палеолите . В то время сложные инструменты начали требовать дальновидного планирования. Эта творческая способность развилась позже с появлением кремневой технологии .

Прежде чем изготовить кремневые орудия, необходимо сначала найти кремень, выкопать его и подготовить к обработке. Вам предстоит представить, из каких заготовок какие инструменты можно сделать. Между желанием использовать орудия, например в охоте, и реализацией этого побуждения существует промежуточный этап: целенаправленное производство орудий.

В какой-то момент этот новый творческий талант перестал использоваться только для изготовления инструментов. Теперь люди начали создавать символические артефакты и произведения искусства. В то время как инструменты влияют на вещи, символы влияют на воображение. Эта новая символическая практика началась с Homo erectus и Homo heidelbergensis . Своего апогея оно достигло с искусством Homo Sapiens .

Лейдхольд прослеживает свое развитие через символические артефакты и произведения искусства. Подобно производству орудий, для организации этого процесса возникли специальные методы и институты. Палеолитические наскальные рисунки являются ярким примером этого процесса.

Чувство порядка: опыт участия и космологический миф (3)

Первая символическая культура ограничивалась эпизодическим представлением. Третья трансформация добавила новый опыт сопричастности стихиям космоса . В свою очередь, появилось чувство порядка. Палеолитическое . переживание окружающей среды и его художественное выражение по существу эпизодичны Наскальные рисунки изображают отдельные ситуации, но не образуют повествовательной последовательности и не следуют общей схеме.

На третьем этапе опыта чувство порядка добавляет космологический синтаксис. соединение до сих пор разрозненных эпизодов в связное повествование, позднее получившее название мифа. Эта трансформация произошла примерно в начале мезолита ( около 10 000 г. до н. э.). С тех пор люди начали видеть себя частью единого целого — космоса. Соответственно, методично построенные поселения, символически спроектированная архитектура и ситуативно составленные произведения искусства были первыми свидетельствами этого нового опыта. Благодаря чувству порядка правильная связь частей стала доминирующим принципом: космологической системой существования.

Периферия и центр, круг и стороны света , календарь и космологический миф стали доминирующими символическими формами космологической системы. С момента появления письменности в эпоху бронзы тексты пополнили архив символических артефактов. Отныне опыт и идеи того времени можно понять через современные тексты.

Природный ритм времени трансформируется в историю, обычно упорядоченную по принципу генеалогии . Города становятся центром жизни. Наконец, порядок общественной жизни реорганизуется, например, посредством фиксированной иерархии, наследственности и институционализированных отношений собственности.

Поворот к саморефлексии (4)

Четвертым экспериментальным поворотом стало открытие саморефлексии. В то время как миф говорил анонимно, рефлексивный поворот представляет новый опыт индивидуального «я».

Пророк Заратустра был первым, кто открыто выразил новый опыт. При саморефлексии фокус сознания явно поворачивается извне внутрь, к себе. В основе новой парадигмы лежал метод самоанализа и ответственного действия, концепции истины, правдивости и свободы воли. В своих трудах « Гаты » Заратустра не только описал методы следования своей парадигме. Ему также удалось институционализировать свое учение и методы. Пророки Израиля последовали его примеру.

С рефлекторным поворотом изменилась и самооценка человечества: появляется тип авторитетной личности. Таким образом, люди впервые стали активными участниками исторического процесса. Помимо пророков , египетского фараона Эхнатона , Будды и учителей Упанишад , новый философы Греции и Китая . тип личности представляют также

Одновременно изменилась концепция существования в обществе и истории, равно как и обоснование политического порядка. Если в космологической мифологии кульминация времени приходилась на момент творения, то теперь стержнем истории стало пришествие пророка.

Пропаганда истины превратилась в главный мотив религиозных действий, а расширение власти стало главной задачей политической практики. Экспансионистская империя, подобная Персии во времена Дария Великого , и ее имперская идеология были политическим эквивалентом пророческого послания.

Ноэтический поворот или открытие разума (5)

Пятое измерение опыта развилось в греческой древности, а также в Индии и Китае, когда был открыт разум как умственная способность, контролирующая все другие виды опыта. Поскольку разум по-гречески означает « нус », Лейдхольд называет эту трансформацию ноэтическим поворотом. Благодаря этому повороту происхождение знаний сместило божественные источники мифа на человеческую сторону. Этот сдвиг обычно называют «переходом от мифа к логосу». Переход происходил постепенно, начиная с Солона , продолжая досократиками и заканчивая софистами .

Софисты были настоящими основателями рационального мышления, поскольку они разработали его характерные методы – такие как грамматика , логика , риторика и народное образование – и распространили их по всей Греции. Кульминацией этого движения стал синтез Платона . В своей «Политии» , книге о городе-государстве и концепции справедливости, Платон проанализировал ноэтический поворот в своей аналогии с пещерой , назвав этот сдвиг « периагогой », «поворотом».

Ноэтический поворот также создал уникальную модель общественной жизни. Эта модель тесно связана с городом-государством, греческим полисом. По сути, политический образ жизни означает: Замену вечных истин священных мифов ошибочными мнениями, основанными на общепринятых методологических практиках. Таким образом, политическая культура заменила первичный консенсус, основанный на вере в божественное знание, на вторичный консенсус, основанный на согласии с методами рационального дискурса. Аналогичные одновременные события происходят в Китае и Индии.

Духовный опыт (6)

Исследование особой природы опыта, лежащего в основе религий, привело к шестому повороту — повороту к духовному опыту. Хотя религиозные символы восходят к эпохе палеолита , опыт, который они представляют, стал явно выражен только в древности. Новый фокус возник в результате открытия духа , который стал ключевым средством религиозного или духовного опыта в его истинном смысле.

В палеолите трансцендентное проявляется, например, в погребениях или в териоморфных фигурах, как Другая Сторона в непосредственной близости к миру живых. В космологических культурах боги и демоны обитают на очень большом расстоянии. Благодаря пророческому опыту этот «deus distans», далекий бог, превратился в « deus absconditus », скрытого Бога. С ноэтическим поворотом стало ясно, что трансцендентность — это особая форма реальности, называемая духом.

Старые попытки общения с трансцендентным варьировались от экстаза до пророческого откровения . Для сохранения духовных достижений были созданы специальные учреждения. Сначала шаманы выступали в качестве религиозных специалистов, затем на смену пришли целые классы, такие как жрецы и религиозные ордена . Наконец, духовный поворот сделал медитацию ключевым методом как на Востоке, так и на Западе. Поскольку научиться медитации мог любой желающий, этот метод был доступен всем людям.

Таким образом, население в целом стало частью вселенских конфессий, например, в церкви. Параллельно духовный опыт трансформировался в учение . Это породило вторичную форму: религию институтов и догм . Однако это развитие амбивалентно, поскольку фокус смещается от духовного опыта к конфликтам вокруг ортодоксальности и власти.

Творчество и подпись современности (7)

Седьмой поворот – о способности человека создавать инновации. Люди занимались инновациями со времен палеолита . Тем не менее, вплоть до Высокого Средневековья творчество считалось исключительной привилегией божества. Ситуация изменилась с седьмой трансформацией.

Отдельные предшественники, такие как аккадская жрица Энхедуанна или греческий поэт Пиндар , давно подозревали, что люди также наделены творческими способностями. Однако подавляющее большинство считало, что не только реальные элементы космоса, но и все идеи, технологии и институты существовали как вечные творения с начала времен. Затем боги один за другим в ходе истории передавали людям «новые» идеи, технологии и институты.

Однако со временем общие идеи перестали считаться вечными творениями Бога, как в платоновской и богословской традициях via antiqua , и стали продуктом деятельности человека. Примерно со времен Абеляра теология считала, что Бог создал мир из ничего и без посредничества идей . Следовательно, идеи больше не были вечной реальностью, а были лишь названиями (лат. «номен») для человеческих изобретений. Поэтому этот подход называется « номинализмом ». Таким образом, чтобы объяснить изобретение идей, номинализм впервые признал за людьми божественный дар творчества. Ричард Святого Виктора (ок. 1110–1173) был первым, кто представил теорию человеческого творчества.

Постепенно его теория стала популярной. Со времен Возрождения универсальный культ творчества и инноваций овладел всеми сферами жизни Западной Европы, от искусства и науки до техники и экономики, политики и моды. Культ творчества стал визитной карточкой современности . Вместе с Макиавелли и теоретиками контрактов оно открыло политические идеи ветру перемен. Когда идея инноваций была воплощена в политическую практику, возникли две новые модели действий: реформа и революция. Вот почему современные общества, в отличие от традиционных, постоянно находятся в состоянии изменения.

Открытие сознания (8)

Восьмой поворот вращается вокруг центральной концепции самого опыта: концепции сознания . В истории опыта два пионера совершили открытие сознания: Будда и Декарт . Новая концепция положила начало радикальной переориентации философской мысли. Эпистемология и философия сознания теперь заменили метафизику и онтологию в качестве основных дисциплин. Картезианская революция быстро распространилась по Европе, вызвав ряд последствий.

Будда анализировал сознание, чтобы реализовать свой проект освобождения от страданий. Два тысячелетия спустя Декарт изначально был озабочен поиском надежного метода научных исследований. Он обнаружил res cogitans , «мыслящую вещь», как непоколебимую основу этого проекта, и определил сознание как природу res cogitans . , исходя из сознания, Джон Локк разработал свою концепцию личностной идентичности: Индивидуальная идентичность основана на биографическом контексте личного опыта. Монтескье и Вольтер расширили его до коллективной идентичности наций и культур. Таким образом, коллективная идентичность основана на историческом общем опыте меньших или больших групп.

Примат методологии преобладал и в современной концепции политического порядка. Конституция . как свод правил стала воплощением всех политических методов Он заменил онто-теологический консенсус о божественном порядке власти, священном законе и наследственных привилегиях. Современная концепция республиканского порядка основана на вторичном консенсусе относительно конституции.

Измерение бессознательного (9)

Девятый поворот развился непосредственно после восьмого и представляет собой открытие бессознательного. Бессознательное сначала предстает как темный резервуар за пределами сознания, своего рода внутренняя трансцендентность, из которой возникает сознательный опыт. Хотя это измерение уже давно является коренным для буддизма и индуизма , оно стало неотъемлемой частью западной экспериментальной культуры только с 19 века.

Просвещение рассматривало разум как прозрачную местность. Лейбниц , однако, сомневался, что все восприятия постоянно сознательны для нас. Все больше философов, таких как Юм , Вольф и Платнер, разделяли его сомнения. Александр Г. Баумгартен был первым, кто отвел бессознательному особое место в психике. Он назвал это «дном души». Его идея быстро прижилась.

Поначалу такие ведущие теоретики, как Кант , Фихте , Шеллинг и Гегель , считали бессознательное лишь промежуточным этапом на пути к сознательному отражению. Наконец, Шопенгауэр осознал, что это подлинное измерение. Таким образом, он создал первую теорию бессознательного. К середине девятнадцатого века бессознательное стало популярной идеей, которую распространяли Мен де Биран , Эдуард фон Гартманн и, Ницше . в частности,

Зигмунд Фрейд , однако, был первым, кто перешел от теории к методу. Его метод известен как психоанализ . Карл Густав Юнг расширил эту область, добавив архетипы и коллективное бессознательное. Политические реализации возникли в виде массовой психологии , рекламы, пропаганды и связей с общественностью . Это, в свою очередь, стимулировало новые теоретические подходы, разработанные, в частности, Парето , Лассвеллом , Шумпетером и критической теорией Франкфуртской школы .

Впереди еще больше новых впечатлений? (10)

В конце своего исследования Лейдхольд задается вопросом: было ли открытие бессознательного последней возможной трансформацией? Подошла ли история опыта к концу? Его ответ: нет оснований так думать. Однако будущие направления все еще неопределенны. Однако на эту тему есть некоторые предположения.

Стоики уже считали , что весь космос — это сознательное живое существо, пронизанное «духом», называемым «пневмой». Тейяр де Шарден надеялся, что человеческий дух сможет войти в контакт с этой космической пневмой – идею, недавно подхваченную Брайаном Свиммом . Карл Густав Юнг и Вольфганг Паули всю свою жизнь работали вместе над поразительным явлением синхронности . Юнг использовал этот термин для описания двух (или более) коррелирующих во времени событий, которые не связаны причинно-следственной связью – например, когда два человека думают друг о друге одновременно, а затем синхронно звонят друг другу. Одна из идей Юнга и Паули заключалась в том, что эта связь может быть основана на квантовой запутанности . Другие исследователи также сосредоточили внимание на роли квантовой физики. Начиная с 1960-х годов и гипотез Юджина Вигнера возникла идея, что человеческий мозг и особенно загадочный феномен сознания основан на квантово-механических принципах. Физики и врачи, такие как Дэвид Бом , Ричард Пенроуз и Стюарт Хамерофф развил эту квантовую теорию сознания. Пока нет ни единого мнения относительно дальнейшего развития событий, ни один из вышеперечисленных проектов не является бесспорным.

Экология, опыт и этос

Текущие проекты Лейдхолда исследуют взаимосвязь между экологией и опытом, а также эволюцию экологического этоса. Его беспокоит то, как эволюция опыта меняет экологическое сознание. По мере изменения структуры опыта меняется и то, как люди видят себя и свое место в мире. Появляются новые институты и культуры, а вместе с ними меняются отношения между человечеством и окружающей средой. Эти отношения зависят не только от материальной составляющей культуры (техника, экономика), но и от ее ментальной составляющей, этоса . Этос означает, с одной стороны, место, где обычно обитает живое существо (человек, животное, растение), то есть « ойкос ». С другой стороны, это также означает ментальный настрой, который вдохновляет ее деятельность здесь, в ее ойкосе. Ментальная установка представляет собой совокупность ценностей, норм и правил, мифа и истории, этики и морали, философских, религиозных и политических идей и идеологий. Этос определяет не только отношения с миром человеческой жизни, но и со всем космосом, планетарным миром. биосфера и трансчеловеческая ноосфера . Несмотря на все политические, экономические и технологические различия, в культурах от эпохи пророческих религий до современности доминировал антропоцентрический этос. Доминирование определяет эпоху антропоцена . Поэтому Лейдхольд указывает, что устойчивый ответ на экологические проблемы нашего времени может быть успешным только в том случае, если трансчеловеческий экологический этос заменит нынешний антропоцентрический этос.

Другая деятельность

• 1981–1983: Разработка игр-симуляторов SINTAKTIKON и POL&IS.
• 1986–1996: Основание и руководство «Исследовательской группой моделирования – FOGS eV» (совместно с Клаудией Флориц, Йоргом Ханом, Томасом Зоммером и Вольфгангом Заунером).
• 1997–2001: инициатор и представитель проекта «Виртуальные университетские системы – VIRTUS», спонсируемого фондами Bertelsmann и Nixdorf, а также при поддержке земли Северный Рейн-Вестфалия и частных спонсоров.
• С 1997 года: Разработка онлайн-платформы для преподавания и научной работы «ИЛИАС».
• 1998–2000: Член «Экспертной группы по развитию высшего образования с использованием новых медиа» Фонда Бертельсманна.
• 1999–2000: Консультативная деятельность экспертного совета по оценке университетов земли Северный Рейн-Вестфалия.
• 2001–2004: Инициатор и руководитель консорциума общегосударственного проекта «Политические науки онлайн – ПОЛИТИКОН» в сотрудничестве с Немецкой ассоциацией политических наук.
• 2001–2005 гг. — член комиссии «Новые медиа и трансфер знаний» конференции ректоров вузов.
• 2001–2008: Руководитель нескольких проектов, таких как JOIN!, SHARE, OpenDock, BAZAAR, evoLearn, финансируемых Европейским сообществом.
• 2007–2011: Руководитель или участник нескольких проектов, таких как Biotechnologie im Wertewandel (Diskurs ELSA), Unirep-Online, Demo-Credit (XENOS-Projektreihe), финансируемых федеральным правительством.
• С 2011: Инициатор и руководитель сети сотрудничества Global Theory Network.
• С 2013: Руководитель проекта «Современное искусство и политический дискурс» совместно с Художественным фондом Бориса Лурье, Нью-Йорк.

Прием и влияние

Международный прием Лейдхольда задокументирован в Festschrift в его честь, опубликованном в 2021 году под названием «Опыт - последствия для человека, общества и политики». Его исследование «История опыта» было оценено Мелиссой Лейн (Принстон) как «смелая, творческая и заставляющая задуматься работа», а Майкл Аллен Гиллеспи (Университет Дьюка) назвал его «шедевром». Широко были приняты публикации Лейдхолда о Фрэнсисе Хатчесоне , особенно его критическое издание и введение к книге последнего «Исследование оригинала наших идей о красоте и добродетели», которая, согласно статистике Researchgate, входит в число 1% лучших научных книжных публикаций, перечисленных там. . На его книги «Политическая философия» и «Присутствие Бога» появились различные положительные рецензии. Учебная платформа ILIAS , разработанная и инициированная Лейдхолдом, уже более 25 лет используется по всему миру во многих университетах, академиях и учреждениях непрерывного образования. а также все чаще используется компаниями и административными организациями для обучения и непрерывного образования.

Библиография

Монографии

• Присутствие Бога, О логике религиозного опыта, Дармштадт, 2008 г., ISBN   978-3-534-21046-6
• Фрэнсис Хатчесон, Исследование происхождения наших идей о красоте и добродетели в двух трактатах, изд. и представил. Вольфганг Лейдхольд, 2. ред. изд., Индианаполис, Индиана. 2008, ISBN   978-0-86597-774-7
• Демократия - возможности и вызовы в 21 веке, Вольфганг Лейдхольд, Андре Кайзер (ред.), Мюнстер (среди других), 2005 г., ISBN   3-8258-8001-X
• Политическая философия, 2-й глагол. Издание, Вюрцбург 2003 г., ISBN   3-8260-2755-8
• Кризис под Южным крестом, Регион тихоокеанских островов и международная безопасность, Международная политика и безопасность, Том 27, Баден-Баден, 1991, ISBN   3-7890-2298-5
• Этика и политика с Фрэнсисом Хатчесоном, Практическая философия, Том 21, Фрайбург, 1985, ISBN   3-495-47558-3

Статьи и другие материалы

• История и опыт, в: С. Финк, Р. Роллингер, изд., Культурная морфология Освальда Шпенглера, многоперспективный подход, Висбаден, 2018, стр. 489–521.
• Архитектура как символическая форма, в: (Я)Возможна! – Художники как архитекторы, Херфорд, 2015, стр. 76–77.
• Пути и обходные пути к прозрачному обществу, Об истории и настоящем цифровой культуры, в: Политическое мнение, Санкт-Августин, 2014 (526), ​​стр. 12–18:
• К истории опыта, меняющейся структуре сознательного участия, APSA 2012.
• Ноэтический поворот: от Заратустры к мудрости Саломона, APSA 2011.
• Демократия, религия, опыт, в: Эльке-Вера Котовски, Райнхард Зонненшмидт (ред.), Границы между политикой и религией, Мюнхен, 2009 г., стр. 13–32.
• Все течет, О метафизике становления, Гераклит против Парменида, в: Йорг Мартин (редактор), Мир в потоке, Тематические исследования модели гомеостаза, Штутгарт, 2008, стр. 43–56.
• «Истина и решение», в: Петра Хузе, Ингмар Детте (ред.), «Приключения духа - измерения политического», Festschrift для Вальтера Ротхольца, Баден-Баден, 2008 г., стр. 303–311.
• Рациональность – что еще? в: Марсель ван Акерен, Оррин Финн Саммеррелл (ред.), Политическая идентичность Запада, Платонизм в диалоге культур, Франкфурт-на-Майне (ua), 2006, С. 189–199.
• Разум, опыт, религия, заметки о разумности христианства Джона Локса, в: Лотар Креймендал (ред.), Просвещение, Междисциплинарный ежегодник исследований XVIII века и истории его влияния, том 18, Гамбург, 2006 г., стр. 159–178. .
• Миф и логотип, в: Марсель ван Акерен, Йорн Мюллер (ред.), Понимание древней философии, Дармштадт, 2006, стр. 72–86.
• Аристотель (384–322 до н. э.), в: Вильгельм Блик, Ганс Дж. Литцманн (редактор), Классика политической науки, От Аристотеля до Дэвида Истона, Мюнхен, 2005, стр. 19–32.
• Джон Балги, в: Хельмут Хольжей, Вилем Мудрох (ред.), Великобритания, Северная Америка, Нидерланды, Философия 18 века, Том 1, Базель, 2004, стр. 142–144.
• Джозеф Батлер, в: Хельмут Хольжей, Вилем Мудрох (ред.), Великобритания, Северная Америка, Нидерланды, Философия 18 века, Том 1, Базель, 2004, стр. 153–163.
• Гершом Кармайкл, в: Хельмут Хольжей, Вилем Мудрох (редактор), Великобритания, Северная Америка, Нидерланды, Философия 18 века, Том 1, Базель, 2004, стр. 139–142.
• Фрэнсис Хатчесон, в: Хельмут Хольжей, Вилем Мудрох (ред.), Великобритания, Северная Америка, Нидерланды, Философия 18 века, Том 1, Базель, 2004, стр. 125–139.
• Уильям Личман, в: Хельмут Хольжей, Вилем Мудрох (ред.), Великобритания, Северная Америка, Нидерланды, Философия 18 века, Том 1, Базель, 2004, стр. 150–153.
• Джон Тейлор, в: Хельмут Хольжей, Вилем Мудрох (ред.), Великобритания, Северная Америка, Нидерланды, Философия 18 века, Том 1, Базель, 2004, стр. 144–146.
• Джордж Тернбулл, в: Хельмут Хольжей, Вилем Мудрох (ред.), Великобритания, Северная Америка, Нидерланды, Философия 18-го века, Том 1, Базель, 2004, стр. 146–150.
• Общество знаний, в: Карл-Рудольф Корте, Вернер Вайденфельд (ред.), Deutschland-TrendBuch, Facts and Orientations, Opladen 2001, стр. 429–460.
• Творческий проект, генеалогия и концепция, в: Харальд Блюм, Юрген Гебхардт (ред.), Концепции политического действия, творчество - инновации - практики, Баден-Баден, 2001, стр. 51–72.
• О времени: Андреас Пигулла, Кристин Молл-Мурата, Ирис Хассельберг (ред.), «Понимание Восточной Азии», в честь Питера Вебера-Шефера, памятное издание по случаю его выхода на пенсию, Мюнхен, 2000 г., стр. 201–216.
• Аристотель, политология и практическая философия, в: Вольфганг Лейдхольд (ред.), Политика и Politeia, формы и проблемы политического порядка, церемония в честь Юргена Гебхардта в честь его 65-летия, Вюрцбург, 2000, стр. 423–444.
• Фрэнсис Хатчесон, в: Лотар Креймендал (ред.), Философы 18 века, введение, Дармштадт, 2000, стр. 87–103.
• Тенденции и концепции нового мирового порядка - о принципах и компонентах модели глобального порядка, в: Политическое мышление, Ежегодник 1997, Штутгарт (среди прочих) 1997, стр. 75-100.
• Новое открытие Старого Света, Макиавелли и анализ международных отношений, в: Государство 2 (1992), стр. 187–204.
• Американская партийная система между эрозией и обновлением, От «кризиса американских партий» к Партии обслуживания, в: Journal of Politics 37 (1990), стр. 361–374.
• Эрик Фогелин вместе с Юргеном Гебхардтом в: Карл Граф Баллестрем и Хеннинг Оттманн (ред.), Политическая философия 20-го века, Ольденбург, 1990, стр. 123–145.
• Историогенезис - Политогенез, Об анализе возникновения, порядка и самоинтерпретации политических ансамблей, в: Питер Хэмп (аранж.), Символы и формы порядка в сравнении цивилизаций, Научный симпозиум в память Эрика Фогелина, Тутцинг 1990, стр. 59–92.

Внешние ссылки

• Проф. Др. Вольфганг Лейдхольд – Научно-исследовательский институт политических наук и европейских вопросов
• ИЛИАС с открытым исходным кодом
• Сайт автора
• Художественный сайт