Сарпанит
| Сапанито | |
|---|---|
Царица богов, богиня беременности | |
 Табличка с гимном Мардуку и Зарпаниту, приписываемая Ашшурбанипалу . Британский музей . | |
| Другие имена | Эруа, Папнунанки, Элагу, Лахамун [ 1 ] |
| Главный культовый центр | Зарпан, Вавилон |
| Генеалогия | |
| Супруг | Мардук |
| Дети | Набу , Шиллуш-Таб, Катунна |
Зарпаниту (также латинизированная как Шарпаниту ) была месопотамской богиней , считавшейся супругой Мардука . О ее характере мало что известно, хотя поздние источники указывают, что она была связана с беременностью и что ей могли быть отведены те же роли, что и ее мужу, в том числе роль царицы богов. Первоначально ей поклонялись в Зарпане, деревне недалеко от Вавилона , хотя сам последний город также служил ее культовым центром.
Имя
[ редактировать ]Наиболее распространенное написание имени Зарпаниту клинописью было д заряд-па-ни-тум . [ 2 ] латинизируют его как Sharpānitu . Вместо этого Джереми Блэк и Энтони Грин [ 3 ] но этот выбор подвергся критике со стороны Уилфреда Г. Ламберта , который указывает, что, хотя клинопись не делает различий между звуками z и ṣ , дополнительные доказательства в пользу первого варианта предоставляются как различными научными этимологиями имени, так и текстами, написанными на Арамейский алфавит , который различает z и ṣ . [ 4 ] Арамейское написание zrpnt известно из надписей Сефире . [ 2 ] Такие авторы, как Поль-Ален Болье , [ 5 ] Эндрю Р. Джордж , [ 6 ] Джоан Гудник Вестенхольц [ 7 ] и Такаёси Осима (который был ответственным за соответствующую запись в Reallexikon der Assyriologie ) также предпочитают латинизировать имя с помощью z . [ 2 ] Однако латинизация, начинающаяся с ṣ, также продолжает использоваться в ассириологической литературе. [ 8 ] [ 9 ]
Имя Зарпаниту имеет аккадское происхождение. [ 10 ] В первоисточниках хорошо задокументированы две разные возможные этимологии : «госпожа города Зарпан» и «создательница семени» (от zēr-bānītu ). [ 11 ] Сегодня предполагается, что название, скорее всего, произошло от топонима Зарпан, поселения, расположенного недалеко от Вавилона , хотя, по-видимому, согласно народной этимологии, оно было названо в честь богини, о чем свидетельствует миф, известный только по фрагментарной табличке из библиотеки. из Ашшурбанипала . [ 2 ] Хотя вместо этого были предприняты попытки этимологизировать это имя как «серебристый», в настоящее время эта точка зрения считается необоснованной. [ 11 ]
Дополнительные имена
[ редактировать ]Два имени, которые первоначально обозначали супругу Асаллухи , Эруа и Папнунанки, стали использоваться как имена Зарпаниту после того, как ее муж Мардук был приравнен к этому богу в восемнадцатом веке до нашей эры. [ 2 ] Однако эта традиция еще не задокументирована в древневавилонском предшественнике более позднего списка богов Ан = Анум , где оба этих имени, как утверждается, относятся к одной и той же богине, но без идентификации с Зарпаниту. [ 12 ] Теоним Эруа можно было использовать либо как шумерограмму, которую следует читать как Зарпаниту, либо как эпитет, в то время как Папнунанки обычно появляется вместо ее стандартного имени. [ 2 ] Ранний случай был выявлен в тексте времен правления Самсу-Дитаны , который в формуле, написанной на шумерском языке, называет Зарпаниту Папнунанки, в отличие от его предшественников Суму-ла-Эля , Хаммурапи и Самсу-илуна , которые все использовали ее основное имя в текстах, написанных на этом языке. [ 10 ]
Согласно списку богов, второстепенными именами Зарпаниту были Элагу и Лахамун, которые используются в Эламе и Дилмуне соответственно. [ 1 ] уже указывал Однако Фридрих Вильгельм Кениг в 1930-х годах, что элагу появляется исключительно в месопотамских, в отличие от эламских , текстах. [ 13 ] Второе имя, хотя иногда и цитируется среди дильмунитских теонимов в ассириологической литературе совсем недавно, в 1990-х годах, также известно только из источников из Месопотамии. [ 4 ]
Характер
[ редактировать ]О характере Зарпаниту известно немного. [ 11 ] Джоан Гудник Вестенхольц предположила, что она и Ташметум были просто «прототипическими божественными женами». [ 14 ] В поздних источниках ее можно было охарактеризовать как материнскую фигуру, связанную с рождением. [ 15 ] Ей поклонялись под именем Эруа как богине, связанной с беременностью. [ 12 ]
В первом тысячелетии до нашей эры роль Зарпаниту как жены Мардука сделала ее высокопоставленным божеством, что отразилось в применяемых к ней эпитетах, таких как belet («госпожа»), beltīya («моя госпожа»), шаррату («госпожа»). царица»), белет Бабили («госпожа Вавилона»), шаррат Бабили («царица Вавилона»), белет Эсагил («госпожа Вавилона»). Эсагиль») или шаррат Эсагиль («царица Эсагиль»). [ 1 ] В некоторых случаях она фактически изображалась как женский аналог Мардука, со схожими характеристиками, включая связь с гаданием и аналогичным положением в пантеоне - царицей богов. [ 16 ] Так называемый «Архив мистических гептад» называет ее «повелительницей богинь» ( д be-let-i-la-a-ti ), что, по-видимому, отражает ее статус главного женского божества в поздневавилонском богословии. [ 17 ] При этом она не фигурировала в царских заявлениях правителей, признающих свою зависимость от Мардука. [ 18 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Семья и суд
[ редактировать ]Статус Зарпаниту как супруги Мардука , по-видимому, уже обозначен ссылкой на эти два божества в названии года Самсуилуна . [ 11 ] Традиция соединять их друг с другом, возможно, зародилась еще в третьем тысячелетии до нашей эры, и они уже появляются рядом друг с другом в списке богов Вейднера . [ 2 ] Другие тексты, принадлежащие к этому жанру, также соединяют их вместе, за исключением древневавилонских списков богов из Ниппура , которые не намекают на какую-либо связь между ними. [ 2 ] Вместо этого Зарпанит помещается в раздел, в котором в данном случае перечислены божества, связанные с Инанной , что, по словам Джоан Гудник Вестенхольц, для нее необычно. [ 7 ] Считалось, что Зарпаниту могла ходатайствовать перед Мардуком от имени просителей, хотя Селин Дебурс отмечает, что тексты, документирующие эту функцию, могут изображать ее в двойственном свете, поскольку она могла как клеветать, так и восхвалять тех, кто просил ее выступить посредником от их имени, что может можно рассматривать как параллель с тем, что Мардук сам изображается одновременно как прощающий, так и наказывающий. [ 19 ] Поскольку Зарпанит считалась женой Мардука, она также невесткой Эа считалась . [ 2 ]
Набу считался сыном Зарпаниту и Мардука. [ 20 ] Первоначально этот бог считался божественным « визирем » ( суккал ) последнего, как задокументировано, например, в среднеассирийском языке Ан = Анум , но в поздней традиции вместо этого стал членом семьи этого бога. [ 21 ]
Две второстепенные богини, Шиллуш-Таб и Катунна, считались парикмахерами Зарпаниту и могли называться «дочерями Эсагила », что, по-видимому, отражало их статус дочерей главных божеств, которым поклонялись в этом храме. [ 22 ] Их почитали в Эйлисигге («доме прекрасной привлекательности»), святилище, расположенном в храме Эрабрири, предположительно в Вавилоне. [ 23 ] Подобные дуэты так называемых «божественных дочерей» известны и из других городов: Борсиппа ( Казбаба и Канисурра , «дочери Эзиды»), Кутха ( Дадамушда и Белет-или , «дочери Эмеслама»), Киш ( Икби -дамик и Хуссинни, «дочери Эдубы»), Сиппар (Мами и Нинегина, «дочери Эбаббара [ ), Дилбат (Ипте-бита и Белет-Эанни, «дочери Э-ибби-Ани») и Ларса (Манну-шаниншу и Ларсам-ити, «дочери Э- Нингублы »). [ 22 ]
Мифическое существо уридимму (от шумерского ur-idim , «бешеный лев»). [ 24 ] ) можно назвать привратником как Зарпаниту, так и Мардука, и в последнем заклинании его умоляют заступиться перед обоими этими божествами от имени просителя. [ 25 ] Это же существо также упоминается в гимне этим двум божествам, приписываемом Ашшурбанипалу , но в данном случае оно появляется в контексте, по-видимому, указывающем на влияние его изображения в «Энума Элиш» . [ 26 ]
Синкретизм
[ редактировать ]В Ассирии Зарпаниту можно было отождествить с Шеруа , что отражало синкретизм между их соответствующими супругами, Мардуком и Ашуром , впервые задокументированный при Сеннахириме , и чему еще способствовало фонетическое сходство между именем ассирийской богини и вторичным именем Эруа. [ 27 ]
На протяжении восьмого и седьмого веков до нашей эры предпринимались попытки подчинить местную теологию Урука Вавилону, при этом вавилонские правители стремились ассимилировать Иштар Вавилонскую и Иштар Урука с Зарпаниту. [ 28 ] Поль-Ален Болье отмечает, что в архиве Эанны из Урука в текстах, относящихся к периоду правления Мардука-апла-иддина II и Набопаласара, титул bēltīya , который обычно обозначал Зарпаниту, вместо этого используется в контекстах, которые указывают на то, что имелась в виду Иштар. [ 29 ] Он предполагает, что попытки синкретизировать их, чтобы восстановить превосходство Вавилона над Уруком, возможно, первоначально начались в восьмом веке до нашей эры, поскольку некоторые отчеты о правлении Набу-шума-ишкуна указывают на то, что изображение Иштар было удалено из Эанны и заменено другой богиней, которую летописцы сочли «неподходящей», а оригинал был восстановлен только в шестом веке до нашей эры Навуходоносором II . [ 30 ] Вполне возможно, что некоторые из синкретических усилий основывались на путанице, которая могла быть вызвана использованием имени Иштар как общего термина для богинь, известного, например, из таблички XI «Эпоса о Гильгамеше» , а также использованием логограммы, относящейся к богиням. к шумерской форме имени Инанна для написания родового титула bēltu . [ 31 ] В более поздних источниках из Вавилона Зарпаниту и Иштар Вавилонская появляются как два отдельных божества в разных ролях, например, в тексте, посвященном отношениям между Мардуком и Зарпаниту, называемом « Любовная лирика» , Иштар Вавилонская играет роль любовника. [ 32 ] Однако нет никаких свидетельств того, что отношения между Зарпаниту, Мардуком и Иштар из Урука представлялись подобным образом в нововавилонском Уруке. [ 33 ]
Поклонение
[ редактировать ]Зарпаниту, предположительно, изначально почиталась в Зарпане, городе, расположенном в непосредственной близости от Вавилона , хотя она засвидетельствована гораздо лучше, чем само это поселение. [ 34 ] Он известен из нововавилонского (или более позднего) фрагмента топографического текста из Сиппара (BM 66534), в котором упоминаются его городские ворота, а также из фрагментарного мифа, подтверждающего его связь с Зарпаниту. [ 35 ] Вавилон также служил ее культовым центром, и она поклонялась в этом городе в комплексе Эсагиль храмовом , посвященном Мардуку , в целле, известной под церемониальными названиями Э-дара-анна («дом небесного козерога ») или Э-хили- Чар («дом, наделенный роскошью»). [ 27 ] Ее место внутри было известно как Эхаланки («дом тайн небес и преисподней»). [ 36 ]
Самое старое упоминание о Зарпаниту, которое можно с уверенностью датировать, встречается в двадцатичетырехлетнем названии Суму-ла-Эль . [ 11 ] Это ознаменовало создание статуи, изображающей ее. [ 37 ] Еще одно раннее упоминание о ней можно найти в названии Самсу-илуна девятнадцатого года , в котором упоминается строительство тронов для нее и Мардука. [ 37 ] Надпись, посвященная изготовлению культового предмета, датируемая правлением Самсу-илуны или Хаммурапи , в которой упоминаются Зарпаниту, Мардук и Эсагил, также известна по копии, обнаруженной в Ниппуре , и, по мнению Дугласа Фрейна, можно предположить, что она относится к к тому же событию. [ 38 ] Множество дополнительных упоминаний о Зарпаниту встречается в письмах древневавилонского периода , где она является одной из наиболее часто упоминаемых богинь, наряду с Иштар , Аннунитум , Нинсианной , Гулой и Айей . [ 39 ]
В новогоднем ритуале ( акиту ) из Вавилона, предположительно предшествовавшем возвышению Мардука на должность главы пантеона при Навуходоносоре I , Зарпаниту упоминается как одно из божеств, присутствующих во время празднования, наряду с Мардуком, Набу , Наная , Сутиту , Забаба , Бау , Нергал , Лаш и Маммитум . [ 40 ] В одной из надписей Саргона II (722–705 гг. до н. э.), посвященной его участию в фестивале акиту в том же месте, Зарпаниту упоминается среди получателей предоставленных им подарков. [ 41 ]
Список божеств, которым поклонялись в Ассуре, указывает на то, что Зарпаниту была одним из девятнадцати божеств, которые, как полагали, проживали в храме Гулы в этом городе, а вариант, который вместо этого помещает Аннунитум в ее положение, считается ошибкой древних писцов, поскольку последовательность Среди божеств также присутствуют Эа , его жена Дамкина и Мардук. [ 27 ]
Теофорные имена, призывающие Зарпаниту, известны из источников нововавилонского периода, хотя по большей части их носили только женщины, в отличие от имен, призывающих многих других богинь, например Бау, Гула, Иштар, Наная или Нингаль , которые засвидетельствованы мужчины тоже. [ 42 ] Известны только два исключения: Арди-Шарпаниту и Арди-Эруа, оба из которых являются теофорными именами мужского рода, обращающимися к ней соответственно под ее основным именем и эпитетом. [ 43 ] Их считают атипичными. [ 44 ]
За пределами Месопотамии
[ редактировать ]В корпусе угаритских текстов Зарпаниту упоминается в заклинании против Ламашту , которое объединяет ее с Мардуком и призывает их параллельно с Ану и Анту , Энлилем и Нинлиль , Эа и Дамкиной, Папсуккалом и Амасагнуди . [ 45 ] Это один из двенадцати примеров текстов с этого сайта, написанных стандартной клинописью, которые, как предполагается, созданы по образцу аналогичных месопотамских сочинений. [ 46 ] Прямые параллели с отдельными отрывками были выявлены в корпусе месопотамских заклинаний против Ламашту. [ 47 ]
В «Эмаре» Зарпаниту засвидетельствовано исключительно в колофонах . [ 8 ]
Мифология
[ редактировать ]В литературных текстах Зарпаниту обычно появляется рядом с Мардуком . [ 48 ]
Краткий миф, посвященный Зарпаниту, описывает, как город Зарпан был назван в ее честь, а затем подарен ей Энлилем , которого здесь называют ее отцом. [ 34 ] После этого Эа восхваляет ее добродетели и предлагает своему сыну Мардуку, что она подойдет ему и что они должны вместе править морем. [ 49 ] Было высказано предположение, что имя Нинабдубур, «госпожа морского основания», приписываемое ей в списках богов, может отражать этот раздел мифа. [ 2 ]
Зарпаниту также упоминается в Ludlul bēl nēmeqi , где главный герой молится ей у Кахилису («ворот, осыпанных роскошью»), предположительно ворот ее целлы в Эсагиле . [ 27 ] Эндрю Р. Джордж отмечает, что это также засвидетельствовано в надписях Ашшурбанипала и Навуходоносора II . [ 50 ]
Такаёси Осима предполагает, что в неоассирийской [ 51 ] В мифе, сосредоточенном на Мардуке, имя Дамкианна, обычно считающееся вариантом Дамкины , жены Эа, вместо этого используется для обозначения Зарпаниту, параллельно с поздней молитвой, подтверждающей аналогичную ситуацию. [ 52 ] Иную интерпретацию предложил Уилфред Дж. Ламберт , который предположил, что в этом контексте ее следует понимать как Дамкину, и, исходя из необычного характера текста, предположил, что он возник в Мальгиуме , где эта богиня была широко признана в королевских кругах. надписи касситского периода . [ 53 ] Повествование повествует о конфликте между Мардуком и его союзниками и богами Ниппура во главе с Энлилем, который в конечном итоге решается в пользу первого благодаря вмешательству Дамкианны, хотя неясно, что это повлекло за собой. [ 54 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с Осима 2016 , стр. 217–218.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Осима 2016 , с. 217.
- ^ Черное и Зеленое 1992 , с. 160.
- ^ Jump up to: а б Ламберт 1995 , с. 544.
- ^ Болье 2003 , с. 30.
- ^ Джордж 1993 , с. 6.
- ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 80.
- ^ Jump up to: а б Бекман 2002 , с. 48.
- ^ Элма Лете и Маркеса Роу, 2014 , стр. 44.
- ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , с. 254.
- ^ Jump up to: а б с д и Ламберт 2013 , с. 251.
- ^ Jump up to: а б Джоханди 2018 , с. 555.
- ^ Кинг 1938 , с. 324.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 92.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 93.
- ^ Дебирс 2022 , стр. 317–318.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 129.
- ^ Ламберт 2013 , с. 323.
- ^ Выплата 2022 г. , с. 135.
- ^ Ламберт 2013 , с. 273.
- ^ Ламберт 2013 , стр. 251–252.
- ^ Jump up to: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 113.
- ^ Джордж 1993 , с. 99.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 172.
- ^ Виггерманн 1992 , с. 173.
- ^ Болье 2003 , стр. 355–356.
- ^ Jump up to: а б с д Осима 2016 , с. 218.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 105.
- ^ Болье 2003 , с. 76.
- ^ Болье 2003 , стр. 76–77.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 110–111.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 121–122.
- ^ Болье 2003 , с. 79.
- ^ Jump up to: а б Ламберт 2013 , с. 299.
- ^ Джордж 1992 , с. 205.
- ^ Джордж 1993 , с. 98.
- ^ Jump up to: а б Джоханди 2018 , с. 554.
- ^ Фрейн 1990 , с. 392.
- ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 251.
- ^ Ламберт 2013 , с. 282.
- ^ Выплата 2022 г. , с. 39.
- ^ Кузен и Ватай 2018 , с. 249.
- ^ Кузен и Ватай 2018 , с. 251.
- ^ Кузен и Ватай 2018 , с. 252.
- ^ Элма Лете и Маркеса Роу, 2014 , стр. 107-1. 43–44.
- ^ Элма Лете и Маркеса Роу, 2014 , стр. 36.
- ^ Элма Лете и Маркеса Роу, 2014 , стр. 39.
- ^ Выплата 2022 г. , с. 317.
- ^ Ламберт 2013 , с. 300.
- ^ Джордж 1993 , с. 107.
- ^ Осима 2010 , с. 145.
- ^ Осима 2010 , стр. 146–147.
- ^ Ламберт 2013 , стр. 322–323.
- ^ Осима 2010 , стр. 145–146.
Библиография
[ редактировать ]- Ашер-Греве, Джулия М.; Вестенхольц, Джоан Г. (2013). Богини в контексте: о божественных силах, ролях, отношениях и поле в месопотамских текстовых и визуальных источниках (PDF) . Академическое издательство Фрибура. ISBN 978-3-7278-1738-0 .
- Болье, Поль-Ален (2003). Пантеон Урука в нововавилонский период . Лейден Бостон: Брилл СТИКС. ISBN 978-90-04-13024-1 . OCLC 51944564 .
- Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. hdl : 2027.42/77414 . ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
- Блэк, Джереми А.; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь . Остин. ISBN 0-292-70794-0 . ОСЛК 26140507 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Двоюродная сестра Лаура; Ватаи, Йоко (2018). «Ономастика и гендерная идентичность в Вавилонии первого тысячелетия до нашей эры». В Будине, Стефани Линн; Чифарелли, Меган; Гарсиа-Вентура, Аньес; Альба, Аделина Милле (ред.). Гендер и методология на древнем Ближнем Востоке: подходы ассириологии и не только (PDF) . Edicions Universitat Барселона. стр. 243–255. ISBN 978-84-9168-073-4 .
- Дебурс, Селин (2022). О священниках и царях: вавилонский новогодний праздник в последний век клинописной культуры . Брилл. ISBN 978-90-04-51303-7 .
- из Вяза Лете, Грегори; Маркес Роу, Игнатиус (2014). Заклинания и антиколдовские тексты из Угарита . Бостон: Де Грютер. ISBN 978-1-61451-627-9 . OCLC 948655744 .
- Фрейн, Дуглас (1990). Древневавилонский период (2003-1595 гг. до н.э.) . Университет Торонто Пресс. дои : 10.3138/9781442678033 . ISBN 978-1-4426-7803-3 .
- Джордж, Эндрю Р. (1992). Вавилонские топографические тексты . Ориенталия Лованиенсия аналекта. Кафедра ориентализма. ISBN 978-90-6831-410-6 . Проверено 18 июня 2022 г.
- Джордж, Эндрю Р. (1993). Дом самый высокий: храмы древней Месопотамии . Вайнона Лейк: Айзенбраунс. ISBN 0-931464-80-3 . ОСЛК 27813103 .
- Джоханди, Андреас (2018). «Некоторые замечания о начале Мардука» . В Финке, Себастьян; Роллингер, Роберт (ред.). Концептуализация прошлого, настоящего и будущего: материалы девятого симпозиума проекта Меламму. Состоялся в Хельсинки/Тарту 18-24 мая 2015 года . Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-299-3 .
- Кениг, Фридрих Вильгельм (1938), «Элагу», настоящий ассириологический словарь (на немецком языке)
- Ламберт, Уилфред Г. (1995). «Рецензируемая работа: Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь Джереми Блэка, Энтони Грина» . Бюллетень Школы восточных и африканских исследований Лондонского университета . 58 (3). Издательство Кембриджского университета: 543–544. дои : 10.1017/S0041977X00012982 . ISSN 1474-0699 . JSTOR 620110 . S2CID 162979006 . Проверено 17 июня 2023 г.
- Ламберт, Уилфред Г. (2013). Вавилонские мифы о сотворении мира . Вайнона Лейк, Индиана: Айзенбраунс. ISBN 978-1-57506-861-9 . OCLC 861537250 .
- Осима, Такаёси (2010). «Дамкина не вернет свое бремя в будущем: новый мифологический текст Мардука, Энлиля и Дамкианны» . В Горовице, Уэйн; Габбай, Ури; Вукосавович, Филип (ред.). Доблестная женщина: Иерусалим Древние ближневосточные исследования в честь Джоан Гудник Вестенхольц . Мадрид: Высший исследовательский совет. ISBN 978-84-00-09182-8 . OCLC 753379173 .
- Осима, Такаёси (2016), «Zarpānītu(m)» , Reallexikon der Assyriologie , получено 9 июня 2023 г.
- Виггерманн, Франс AM (1992). Месопотамские духи-покровители: ритуальные тексты . Гронинген: Публикации STYX & PP. ISBN 978-90-72371-52-2 . ОСЛК 27914917 .