Шэшти
| Шэшти | |
|---|---|
Богиня детей, размножение, рождение ребенка, средние жены | |
 | |
| Другие имена | Девасена, Каумари |
| Деванагари | Шэшти |
| Санскритская транслитерация | Мосность |
| Бенгальский | Шестой |
| Принадлежность | Деви , Пракрити |
| Обилие | Skandaloka |
| Мантра | Ом Шашти Деви Нама |
| Устанавливать | Кот |
| Тексты | Brahmavaivarta purana , Деви Бхагавата Пурана |
| Генеалогия | |
| Родители | |
| Супруг | Kartikeya (когда идентифицируется с Devasena ) |
Шэшти или Шашти ( Санскрит : षष्ठी , бенгальский : ষষ্ঠী , aṭhī , буквально «шестой») - это индуистская богиня, почитаемая в Непале и Индии как благодетель и защитник детей. Она также является божеством растительности и размножения и, как полагают, дарует детям и помогает во время родов. Ее часто изображают как материнская фигура, катаются на кошке и кормят одним или несколькими младенцами. Она символически представлена в различных формах, включая глиняный кувшин, баньянское дерево или его часть или красный камень под таким деревом; Открытые пространства, называемые Shashthitala, также освящены ее поклонения. Поклонение Шэшти предписывается, чтобы произойти на шестой день каждого лунного месяца индуистского календаря , а также на шестой день после рождения ребенка. Бесплодные женщины, желающие зачать, и матери стремятся обеспечить защиту их детей поклоняться Шэшти и попросить ее благословения и помощь. Она особенно почитана в восточной Индии.
Также известный как Чхати Майя, шестая форма Деви Пракрити и сестры Господа Сурья, поклоняется как богини фестиваля Чхат . Это отмечается через шесть дней после Дипавали , в шестой день лунного месяца Картики (октябрь -ноябрь) в индуистском календаре Викрам Самват . Ритуалы наблюдаются в течение четырех дней. Они включают в себя священное купание, пост и воздержание от питьевой воды ( Vrata ), стоят в воде и предложение Prasad (молитвенные предложения) и Arghya для обстановки и восходящего солнца. Некоторые преданные также выполняют марш для прострации , когда они направляются к берегам реки.
Большинство ученых считают, что корни Шэшти можно проследить до индуистских народных традиций . индуистской войны Ссылки на эту богиню появляются в индуистских писаниях еще в 8 и 9 веке до нашей эры, в которой она ассоциируется с детьми, а также с богом . Ранние ссылки считают ее приемной матерью Сканды, но в более поздних текстах она отождествляется с супругом Сканды, Девасена . В некоторых ранних текстах, когда Шэшти появляется в качестве сопровождающей Сканды, она, как говорят, вызывает заболевания у матери и ребенка, и, таким образом, ее нужно умиловать на шестой день после родов. Однако со временем эта злокачественная богиня стала рассматриваться как доброжелательный Спаситель и получение детей.
Иконография
[ редактировать ]
Шэшти изображается как материнская фигура, часто кормящая или несет до восьми детей на руках. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Ее цвет лица обычно изображен как желтый или золотой. [ 1 ] [ 2 ] Дхьяна гимн , - мантра- описывающий иконографию божества, на котором должен медитировать преданный Шэшти- описывает ее как справедливую молодую женщину с приятной внешностью, которая была посредницей в божественной одежде и украшениях с благоприятным ветором, лежащей на колени. [ 5 ] Кошка ( марджара ) - это Вахана (гора), на которой она едет. [ 1 ] Старые изображения Шэшти могут показать ее в качестве кошачьего лица, [ 3 ] [ 6 ] в то время как другая ссылка описывает ее как птичьего лица. [ 3 ]
В представлениях эпохи Кушана между первым и третьим веками н.э. она изображена как два вооруженных и шестиголовые, как Сканда . [ 7 ] Значительное количество монет, скульптур и надписей Кушан и Яудхей , создаваемые от 500 до 1200 г. н.э. Шэшти также изображен в триаде эпохи Кушанской эпохи из региона Матхура , в окружении Сканды и Вишахи . [ 3 ] На изображениях Yaudheya у нее показано, что у нее есть две руки и шесть голов, которые расположены в двух уровнях по три головы каждая, в то время как на изображениях Кушана центральная голова окружена пятью женскими головами, иногда прикрепленными к женским туловищам. [ 7 ] Эра терракотты Гупта (320–550 гг. Н.э.) из Ахичхатры показывают богиню с тремя головами на передней части и тремя на спине. [ 7 ]
Репрезентация народного поклонения Шэшти представляет собой камень красного цвета размером с человека, обычно расположенный под баньянским деревом, таким как те, которые обычно встречаются на окраине деревень. Баньян может быть украшен цветами или разбросан рисом и другими предложениями. Шэшти также обычно представлен путем посадки баньянского дерева или небольшой ветви в почве семейного домашнего сада. [ 2 ] [ 4 ] Другие распространенные представления богини включают камень Шалиграм , землянный кувшин с водой или гхата - водяная ваза с расположением кокосовых листьев и листьев манго - обычно, установленной под баньянским деревом. [ 8 ]
Эволюция и текстовые ссылки
[ редактировать ]
Общий консенсус среди ученых индуизма прослеживает происхождение Шэшти, как Сканда, обратно к древним народным традициям. [ 8 ] В течение ранних веков до н.э. ведическая богиня плодородия новолуния, синивалли -куху и Шри-Лакшми, ведический антецедент Лакшми, постепенно слились с народным воспроизведением Шэшти. Это слияние создало «новый» Шэшти, который был связан по -разному с Сканда (также известной как Картикея или Муруган). [ 8 ] Из ее происхождения как народной богини Шэшти постепенно ассимилировали в брахманический индуистский пантеон и, в конечном счете, стал известен в индуизме как изначальное существо и великую мать всех. [ 8 ] Текст в пятом веке Вайю Пурана включает в себя Шэшти в список из 49 богинь, [ 8 ] в то время как пуранический текст называет ее «самым достойным поклонения среди богинь матери». [ 5 ] Тем не менее, давняя универсальность ее поклонения заставила ученого Дэвида Гордона Уайта бросить вызов классификации Шэшти как народной богини, наблюдая, что Шэшти поклонялся в шестой день после родов « все индусы: сельские и городские люди , с эпохи Кушана ". [ 3 ]
В текстовых ссылках Шэшти часто изображается как тесно связанный с Сканда. Ранняя текстовая ссылка, датируемая 8–9 -м веком до нашей эры, связывает Шэшти с шестью Криттиками , которые воспитывали и ухаживали за Сканда. Иногда считается аспектом богини Дурги (отождествленной с Парвати - Мать Сканды), ее также называют Скандамата («Мать Сканды»). [ 1 ] Текст 3-го по 5 века Яджнавалкья Смрити описывает Шэшти как приемную матерью и защитнику Сканды. [ 9 ] Однако более поздние тексты определили ее как Девасену , супруги Сканды, [ 5 ] в том числе эпическая Махабхарата , в которой Шэшти (как Девасена) -дочь Праджапати -обручена Богом -Королем Индрой Сканда. Она также отождествляется с богинями Шри, Лакшми, Синивали и Куху в этом тексте. [ 3 ] [ 8 ] Писание Падма Пурана также описывает Шэшти как жену Сканды. [ 8 ] [ 10 ] В тексте 7-го века Кадамбари также говорят, что изображения Сканды и Шэшти нарисовали вместе на стене дворца, лежащей в камере королевы. [ 3 ]
Священные Писания и народные традиции также соединяют Шэшти и Сканду многочисленными косвенными способами. Махабхарата . , завершенная около 4 -го века, описывает отношения между младенческой Сканда и Матрика («Матери»), группой женских божеств, которые воплощают опасности, которые обитают детей до шестнадцати лет Энциклопедия индуизма идентифицирует этот текстовый отчет как источник современной практики матерей, поклоняющихся Шэшти, пока их ребенок не достигнет шестнадцати лет. [ 11 ] В Махабхарате Шэшти описывается как сопровождающая Сканда, которая ведет себя злобно, вызывая болезнь. [ 12 ] Кроме того, Сканда, как говорят, имеет 18 злоупотреблений духа, совокупно известные как Сканда Граха, один из которых -Ревати -дается эпитет «Шашти». Эта ассоциация Ревати с Шэшти повторяется в текстовом тексте 5 -го века Кашьяпа Самхита , [ 8 ] где Шэшти также идентифицируется как шестая форма Сканды и сестра пяти божеств Сканды. [ 12 ] Как и Сканда, Шэшти иногда изображается с шестью головами, в какой форме она также известна под эпитетом Шанмухи («Шесть голосов»). [ 8 ]
Шэшти исторически ассоциируется с различными другими божествами. Композиция второго века до н.э. Манава Грхья Сутра идентифицирует Шэшти с Лакшми, богиней богатства и красоты. Он также описывает, что обряд Шэшти-Калпа проводился в шестой лунный день каждые две недели, вызывая Шэшти, чтобы обеспечить сыновей, крупный рогатый скот, сокровища, кукурузу и исполнение желаний. [ 3 ] [ 13 ] Писание Падма Пурана , составленная между 8 -м и 11 -м веками, описывает Шэшти как дочь Индры. [ 8 ] Тексты, написанные за последние 500 лет, такие как Брахма Вайварта Пурана и Деви Бхагавата Пурана, описывают Шэшти как дочь Бога-Создателя Брахмы . Кроме того, она связана с Мула- Пракрити , универсальной женской энергии, как говорят, состоит из шести аспектов: один из них, как правило, шестой аспект, как говорят, является Шэшти. [ 8 ] [ 10 ]
Со временем характеристика Шэшти претерпела постепенную эволюцию. Вышеупомянутые народные традиции, происходящие между 10 -м и 5 -м веками до нашей эры, связали богиню как с положительными, так и с отрицательными элементами рождаемости, рождения, материнства и детства. Однако между 4 -м веком до н.э. и 5 -м веком произошел сдвиг, в котором Шашти все чаще изображался как злобное божество, связанное с страданиями матерей и детей. Текст в пятом веке Кашьяпа Самхита называет Шэшти эпитетом Джатахарини («тот, кто крадет рожденного») и предоставляет список злобных действий, в которых, как полагают, участвует Шэшти, в том числе ее практика кражи плодов и пожирающих детей на шестой день после рождения. По этой причине текст рекомендует, чтобы она была умиротворена через поклонение в ее честь в этот день в лежащей в комнате и в шестой день каждые две недели после этого. [ 8 ]
В конце концов, Шэшти стал представлять все богини и силы, ответственные за причинение болезней у детей и их матерей, которых нужно было умиловать на шестой день после родов, чтобы предотвратить эти болезни. Следовательно, Шэшти пришел, чтобы олицетворять шестой день жизни ребенка. [ 8 ] [ 12 ] Шестой день лунных двух недель сам по себе называется Шашти , имя, полученное от имени Богини. [ 8 ] [ 14 ] Яджнавалкья Смрити , составленный во время правления Гупты между 3 -м и 5 -м веками, описывает обряды Шэшти Пуджи, в которых Шэшти поклоняется на шестой день после родов, чтобы обеспечить защиту новорожденного ребенка. [ 9 ] Согласно одному объяснению поклонения Шэшти в этот день, народная вера связывает это критическое время в жизни младенца с большой восприимчивостью к болезням, связанным с родом, такими как лихорадка и столб яростная эти заболевания. [ 15 ]
За последние 1500 лет характеристика Шэшти постепенно сместилась к характеристике доброжелательной и защитной фигуры. [ 8 ] В работе «Банабхатты » 7 -го века Харшахарита Шэшти называется Джатаматр («Мать рожденного»), в то время как Кадамбари одним и тем же автором называет ее Бахупутрику, что означает «иметь много детей». [ 8 ] Шэшти отражает эволюцию демонессы Джары Махабхараты Эволюция [ n 1 ] и подобная буддийская богиня, Харити : [ N 2 ] [ 3 ] Все они характеризуются в ранних текстах как злобные богини, но со временем эти божества превращаются из пожирателей детей в своих спасителей и защитников. [ 8 ]
Легенды
[ редактировать ]Глава под названием Shashidevyupakhyanam , приложенная к текстам Брахма Вайварта Пурана и Деви Бхагавата Пурана , рассказывает историю о Шэшти. [ 8 ] Король Прияврата-сын Сваяммбхува Ману (предшественник человечества)-и его жена Малини исполнила путракамести Яджну (ритуал пожарной осанки, чтобы получить сына), чтобы задуматься, но после двенадцати лет беременности еще-еще Сын родился в Малини. Прияврата отправился на кремацию с трупом своего сына. По дороге он увидел небесную женщину, одетую в белый шелк и драгоценности, ехал на небесной колеснице. Она объявила Прияврате, что она была Девасена, дочерью Брахмы и женой Сканды. Она также сказала, что она была Шэшти, в первую очередь из матрик («матерей») Сканды, и имела право предоставлять детям преданных. Она держала ребенка в руке и воскресила младенца, затем начала уходить в свою небесную обитель, взяв ребенка с собой. Прияврата остановила богиню, восхваляя ее и умоляя, что она вернет его сына. Богиня согласилась с тем, что Прияврата инициирует и распространяет ее поклонение во всех трех мирах: небо, земля и нефир. Она вернула ребенка к королю, назвав его сувртам и заявив, что он должен стать знаменитым как великий, добродетельный и ученый правитель. Прияврата постановил, что Шэшти следует поклоняться в шестой день каждого месяца, а также шестой и двадцать первые дни после родов, и во всех случаях благоприятно для ребенка. Ей поклонятся в форме камня Шалиграма, Пурна Гата под баньянским деревом, или изображение ее на стене. [ 8 ] [ 10 ] [ 16 ]
Бенгальская народная история о Шэшти рассказывает о самых младших из семи дочерей в процветающей семье, которая была обжедой , которая была тайно украла еду, а затем обвиняла черную кошку, которая была избита как наказание. Черная кошка оказалась Ваханой ( гора) Шэшти и жаловалась на плохое обращение с богиней, которая пообещала отомстить за это. Когда самая молодая невестка родила сына, кошка украла ребенка ночью и отдала его богине и сделала то же самое для своих следующих шести сыновей. Соседи обвинили молодую мать небрежности и начали верить, что она может быть ведьмой, которая ела своих детей. Наконец, когда родилась дочь, молодая мать решила не спать всю ночь, чтобы разрешить тайну. Ей удалось поймать кошку в акте ограбления и ранила ее своим браслетом, но кошка сбежала с ребенком, оставив след крови. Мать последовала по этому следу к обители Шэшти. Там она увидела, как ее сыновья играют вокруг Шэшти, когда богиня держала младенческую дочь матери на руках. Шэшти объяснил причину испытания матери и велел ей попросить прощения у кошки. Мать спросила помилование кошки, которое было предоставлено, а затем она пообещала богине, что она предложит поклонение в ритуале, посвященном ей, который станет известным как Джамай-Шастхи Врата. Мать вернулась домой со своими детьми и распространила поклонение богине, которая благословила ее семью детьми, богатством и счастьем. [ 17 ]
В другой версии этой истории рассказывается, что, когда самая молодая невестка была беременна, она тайно ела предложения о еде, ритуально посвященную Шэшти, а затем обвинила кражу в Черной кошке. Разогнутый бесчестью своей любовницы и несправедливым обвинением в краже, кошка пообещала преподавать молодую мать урок. В этой версии сказки кошка не только украла ее шестерых детей, но и съела их. Но когда родился седьмой ребенок, мать поймала кошку, бегущую со своим ребенком, и последовал за ним, но споткнулась в середине погони и обморок. Кошка привела младенца в обитель Шэшти, где она рассказала богине всю историю о ее оскорблении. Доброкачественная богиня, однако, была раздражена кошкой и бросилась на помощь матери. Богиня объяснила причину ее страданий, и после того, как мать умоляла кошку о прощении и помахала поклоняться Шэшти в помазанные дни, все семь ее детей были возвращены ей. [ 18 ]
Бенгальские легенды Шэшти появляются в текстах Мангал-Кавья , особенно в разделе «Шэшти-мангал этой работы». [ 14 ] Мангал -Кавья и бенгальские народные сказки описывают Шэшти как тесно связанные с Манасой , богиней змея. [ 3 ] Кроме того, Шэшти появляется как союзник Манаса в знаменитой бенгальской народной сказке, описывающей деятельность Шэшти во время Наг Панчами . фестиваля Манаса [ 19 ]
Поклонение
[ редактировать ]Среди индусов Шэшти широко считается благодетелем и защитником детей и божества опекунов каждого домохозяйства. [ 8 ] Ей также поклоняются как подарки детей бездетными, и она считается главной богиней за благословение детей. [ 10 ] Одним из самых ранних источников в Священных Писаниях, чтобы описать ритуал в ее честь, является композиция второго века до нашей эры Манава Грхья Сутра , добавленная к Яджурведе (написанная между 14-м и 10-м веками BCE), которая описывает ритуаль, называемый Шэшти-Калпа. В обряде Шэшти-Калпа, который был описан как выполненный в шестой лунный день каждые две недели, Шэшти вызывали для обеспечения сыновей, крупного рогатого скота, сокровищ, кукурузы и исполнения желаний. [ 3 ] Сегодня Шэшти продолжает поклоняться в шестой день каждого из двенадцати лунных месяцев индуистского календаря , [ 3 ] [ 5 ] а также на шестой день после родов в лживой камере, где произошло рождение. Шэшти поклоняется в другой форме в каждом из этих лунных месяцев, когда божествах Чандан, Араня, Кардама, Лунтана, Чапети, Дурга, Нади, Мулака, Анна, Ситала, Горупини или Ашока. [ 5 ]
В Северной Индии Шэшти поклоняется при родах и половой зрелости, а также во время брачных обрядов. [ 3 ] Когда беременная женщина изолирована во время родов в лживой камере, в комнате традиционно хранится фигура богини коров. Рождение живого ребенка считается благословением Шэшти, в то время как рождение мертворожденного младенца или ранняя смерть ребенка считается проявлениями ее гнева. [ 4 ] До родов Шэшти поклоняется, чтобы защитить благополучие ожидающей матери. Ее также вызывают после родов в шестой день каждого месяца, пока ребенок не достигнет половой зрелости, особенно когда ребенок болен. [ 20 ]
В Бенгалии и Южной Индии, [ 15 ] Шэшти поклоняется на шестой день после родов и Аранья-Шашти (также называемый Джамай-Шашти), шестой день ярких двух недель индуистского месяца Джиштха . [ 8 ] Ее поклонение может быть выполнено в доме, где она символизируется как глиняный кувшин; Ей также можно поклоняться на открытом воздухе в естественном открытом пространстве, освященном ей, называемой шаштиталой. В честь Шэшти женщины завязывают камень в маленькую тряпку к ветке дерева в Шасттиталу: мать делает это, чтобы просить долгую жизнь своему ребенку, в то время как бесплодная женщина делает это, чтобы умолять богиню, чтобы помочь ей в зачатие. [ 8 ] Vrata (ритуал), исполненная в день Jamai-Shashthi, также назначается для выполнения беременных женщин не реже одного раза в любой понедельник, вторник, пятницу или субботу в месяце Jyesta. Изображения тесто Шэшти и ее черной кошки готовится и поклоняются, а также кувшин с водой с беньянской ветвей рядом с ним. Орехи и листья бетеля , фрукты, сладости и хер предлагаются ей в шести единицах. [ 15 ] [ 17 ] В Северной Индии Шэшти поклоняется в форме баньянского дерева, которое священо для нее. [ 20 ]
В Бенгалии, в ночь на шестой день после родов, можно помещать несколько предметов в камере, в честь Шэшти, например, земляной кувшин воды, покрытый салфеткой, подношения риса шелухи, приготовленный рис , бананы и сладости, браслеты и кусочки золота и серебра. В комнате также хранятся ручка и бумага, потому что считается, что Шэшти (или, согласно некоторым традициям, Chitragupta или Brahma ) входит в дом после того, как все спят и пишет состояние ребенка на бумаге с невидимыми чернилами. [ 8 ] [ 21 ] В Бихаре церемония шестого дня называется Чхати или Чхати («Шестой»), а Шэшти известен эпитетом Чхати Мата («Мать Чхати»). Комп коровьего навоза, одетый в красную ткань или бумагу и покрытый вермилионом , символизирующим богиню, хранится в лежащей в комнате. Здесь новорожденный ребенок смазан и одет в новую одежду и кольца, а затем назван; Праздник следует за этой церемонией. Бездетные люди могут выполнять Vrata (ритуал) в поклонении Шэшти, называемому либо Чхати Мата, либо Шэшти Врата, пытаясь зачать. [ 8 ] Подобные традиции названия ребенка на шестой день также существуют в Гуджарате . Говорят, что в Гуджарате и Харьяне Шэшти (известный как Чхати или Бей-Мата) определяет будущее новорожденного.
В Ориссе богине поклоняется в лежащей в комнате в шестой день после родов, на 21-й день после родов и на каждый последующий день рождения ребенка, пока он или она не достигнет шестнадцати лет. Шэшти также предписывается, чтобы поклоняться шестому дню каждого из двух лунных двух недель, встречающихся каждый месяц; В рамках обрядов Врата поклонение, происходящее в яркие две недели месяца Бхадрапады, является наиболее важным из них и имеет тот же статус в Ориссе, что и ритуал Аранва-Шашти в Бенгалии. Этими обрядами считается, что бездетная женщина может получить потомство, в то время как мать может обеспечить долголетие и благосостояние своего ребенка благодати Богини. [ 8 ] В Одише шестой день индуистского календарного месяца Бхадрав отмечается как Шэшти Оша или Сати Оша. В этот день матери поклоняются богине Сашти за долгой жизнью и благополучием своих детей. В качестве предложения богини и рисового пудинга (рис атакали) готовится карри из 6 различных Odia Saag вместе с шестью рисовыми лепешками и рисовым пудингом (рис атакали). Матери собирают шесть различных саженцев растений и используют его, чтобы победить своих детей в качестве обычая в течение шести раз после Sashti Pooja. Считается, что этот обычай сделает тело ребенка сильным и свободным от болезней.
В Северной Индии женщины поклоняются Шэшти на Ашоке Шэшти, шестом лунном дне месяца Чайтра. В этом регионе женщины будут пить воду из шести цветочных чай из дерева Ашока , чтобы обеспечить благополучие своих детей. Женщины наблюдают за Хасом Шэшти в месяц Пауша, постигая, чтобы обеспечить долголетие своих детей. [ 15 ]
Чхат празднуется в Бихаре в честь ее и Сурьи (бог солнца), дважды в год (в лунные месяцы Картика , давая больше известности, а другой - в Чайтра месяц .)
Сноски
[ редактировать ]- ^ Первоначально описанный как убийца, Джара отдала жизнь принцу Джарасандху Магадхи , а затем была обожана как Спаситель детей по всему королевству.
- ^ Первоначально пожиратель детей, Харити был преобразован Буддой в их защитник. В современной иконографии Харити, как и Шэшти, изображен в окружении детей и связан с кошкой.
Примечания
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Стутли, Маргарет. " Ṣaṭhī ". Иллюстрированный словарь индуистской иконографии . п. 127
- ^ Jump up to: а беременный в Уилкинс, WJ (1900). Индуистская мифология, ведическая и пураническая . Архив священных текстов. п. 477. ISBN 1-4021-9308-4 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час я Дж k л м Уайт, Дэвид Гордон (2003). Поцелуй йогини: «тантрический секс» в его южноазиатском контекстах . С. 40–3. ISBN 0-226-89483-5 .
- ^ Jump up to: а беременный в Уилкинс стр. 6–8
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и Бхаттачарджи р. 66
- ^ МакДэниел с. 39
- ^ Jump up to: а беременный в Сринивасан, Дорис Мет (1997). "Ṣaṭhī". Многие головы, руки и глаза: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . Брилль С. 333–5. ISBN 90-04-10758-4 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый и фон глин час я Дж k л м не а п Q. ведущий с Т в v В х и Singh, Nagendra Kr., Ed. (2000). «Народное божество в литературе Пурана». Энциклопедия индуизма . Тол. 31–45. ПУБЛИКАЦИЯ АНМОЛ. С. 861–72. ISBN 81-7488-168-9 .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: всеобъемлющий словарь с особой ссылкой на эпическую и пураническую литературу . Дели: Motilal Banarsidass. п. 700 . ISBN 0-8426-0822-2 .
- ^ Сингх отправляет Карм (2002). «Энциклоппаедия индуизма » Индуизм Нью -Дели: публикации. ООО ISBN 9788174881687 Полем Архивировано из оригинала 22 июня 2023 года.
- ^ Jump up to: а беременный в Clothey, Fred W. (1978). Многочисленные лица Мурукана: история и смысл южно -индийского Бога . Гаага: издатели Мутон. п. 135. ISBN 90-279-7632-5 .
- ^ Gonda, J. (1993). "Шри" Аспекты раннего Viṣnuiṣm Мотилал Баккасдасс. П. 218. ISBN 81-208-1087-2 .
- ^ Jump up to: а беременный "Шэшти" . Encyclopædia Britannica Online. 2010 год . Получено 3 декабря 2010 года .
- ^ Jump up to: а беременный в дюймовый Андерхилл, мм (март 1921 г.). Индуистский религиозный год . Издательство Оксфордского университета. С. 103 –5. ISBN 81-206-0523-3 .
- ^ Мертворожденный принц : Bhattacharji pp. 66–9
- ^ Jump up to: а беременный Для Jamai Shasti Vrata см. Jamaisathi Brata : McDaniel Pp. 46-9
- ^ Месть кошки : Бхаттачарджи с. 69–71
- ^ McDaniel, стр. 55–7
- ^ Jump up to: а беременный Уилкинс (1900) с. 68–9
- ^ Уилкинс (1900) с. 10
Ссылки
[ редактировать ]- McDaniel, июнь (2003). Создание добродетельных дочерей и жен: введение в ритуалы женского брата в бенгальской народной религии . Suny Press. ISBN 0-7914-5565-3 .
- Bhattacharji, Sukumari (1998). Легенды Деви . Ориент Лонгман. ISBN 81-250-1438-1 .
- Уилкинс, WJ (1900). Современный индуизм: рассказ о религии и жизни индусов в северной Индии (2 изд.). Thacjer, Spink & Co. ISBN 0-524-09142-0 .
