Английские несогласные
Английские диссиденты или английские сепаратисты были протестантами , отделившимися от англиканской церкви в 17 и 18 веках. [1] Инакомыслящий . (от латинского dissentire — «несогласный») — это тот, кто не согласен во мнениях, убеждениях и других вопросах Английские диссиденты выступали против вмешательства государства в религиозные дела и основывали собственные церкви и учебные заведения . [2] и сообщества.
Некоторые сепаратисты эмигрировали в Новый Свет , особенно в Тринадцать колоний и Канаду . Браунисты основали Плимутскую колонию . Английские диссиденты сыграли ключевую роль в духовном развитии Соединенных Штатов и значительно разнообразили религиозный ландшафт. Первоначально они агитировали за широкомасштабную протестантскую реформацию существующей англиканской церкви и некоторое время процветали во время протектората под руководством Оливера Кромвеля .
Король Шотландии Джеймс VI, король Англии и Ирландии сказал: «Нет епископа, нет короля», подчеркнув роль духовенства в обосновании королевской легитимности. [3] Кромвель воспользовался этой фразой, отменив обе при основании Английского Содружества . После восстановления монархии в 1660 году епископство было восстановлено, а права несогласных были ограничены: Закон о единообразии 1662 года требовал англиканского рукоположения для всего духовенства, и многие вместо этого вышли из государственной церкви. Эти служители и их последователи стали известны как нонконформисты , хотя первоначально этот термин относился к отказу от использования определенных облачений и церемоний англиканской церкви, а не к отделению от нее.
Организованные инакомыслящие группы ( век 17 )
(1649–1660) существовало Во время английского междуцарствия :
Анабаптисты [ править ]
Анабаптист (буквально «крещеный заново») — термин, присвоенный тем христианам -реформаторам , которые отвергали идею крещения младенцев в пользу крещения верующих . [4] Принято считать, что во время Междуцарствия баптисты и другие инакомыслящие группы поглотили британских анабаптистов. Несмотря на это, данные свидетельствуют о том, что ранние отношения между баптистами и анабаптистами были довольно натянутыми. В 1624 году пять существовавших баптистских церквей Лондона пролили анафему анабаптистам. [5] по-прежнему очень мало диалога Даже сегодня между анабаптистскими организациями (такими как Всемирная конференция меннонитов ) и баптистскими организациями .
Баптисты [ править ]
Баптистский историк Брюс Горли выделяет четыре основных взгляда на происхождение баптистов:
- Современные ученые пришли к единому мнению, что это движение берет свое начало в 17 веке от английских сепаратистов.
- Мнение о том, что это было результатом анабаптистского движения крещения верующих, зародившегося в 1525 году на европейском континенте.
- Точка зрения вечности, которая предполагает, что баптистская вера и практика существуют со времен Христа.
- Точка зрения преемственности, или « баптистская преемственность », которая утверждает, что баптистские церкви фактически существовали в непрерывной цепи со времен Христа. [6]
Барроуисты [ править ]
Генри Барроу сохранял право и обязанность церкви проводить необходимые реформы, не дожидаясь разрешения гражданской власти; и выступал за независимость общины. Он считал, что весь установленный церковный порядок осквернен реликвиями римского католицизма , и настаивал на отделении как необходимом для чистого богослужения и дисциплины.
Беменисты [ править ]
Религиозное движение беменистов зародилось в континентальной Европе и взяло свои идеи из сочинений Якоба Беме ( Бемен — одна из адаптаций его имени, используемого в Англии), немецкого мистика и теософа, заявлявшего о божественном откровении . [7] В 1640-х годах его произведения появились в Англии, развивались английские беменисты. В конце концов, некоторые из них объединились с квакерами того времени.
Сочинения Беме в первую очередь касались природы греха , зла и искупления . В соответствии с лютеранским богословием Бёме считал, что человечество впало из состояния божественной благодати в состояние греха и страдания, что силы зла включают в себя падших ангелов, восставших против Бога, и что впоследствии цель Бога состояла в том, чтобы восстановить мир в состояние благодати. Однако в некотором смысле беменистская вера значительно отличалась от традиционной лютеранской веры. Например, Бёме отвергал концепции sola fide и sola gratia . [8]
Браунисты [ править ]
К 1580 году Роберт Браун стал лидером движения за конгрегационалистскую форму организации англиканской церкви и предпринял попытку создать отдельную конгрегационалистскую церковь в Норидже , Норфолк, Англия. Он был арестован, но освобожден по совету Уильяма Сесила , его родственника. Браун и его товарищи переехали в Мидделбург в Нидерландах в 1581 году. Он вернулся в Англию в 1585 году и в англиканскую церковь, работая школьным учителем и приходским священником.
Диггеры [ править ]
Диггеры — английская группа протестантских аграрных коммунистов . [9] [10] основанный Джеррардом Уинстенли как «Истинные уравнители» в 1649 году, которые стали известны как « Диггеры» из-за своей деятельности . Их первоначальное название произошло от их веры в экономическое равенство, основанной на определенном отрывке из Книги Деяний . [11] Диггеры пытались (путем «уравнивания» недвижимости ) реформировать существующий общественный строй с аграрным образом жизни, основываясь на своих идеях создания небольших эгалитарных сельских общин. Они были одной из нескольких нонконформистских диссидентских групп, возникших примерно в это время.
Энтузиасты [ править ]
Несколько протестантских сект XVI и XVII веков назывались энтузиастическими. В годы, последовавшие сразу за Славной революцией , «энтузиазм» был британским уничижительным термином, обозначавшим публичную защиту любого политического или религиозного дела. Подобный «энтузиазм» рассматривался как причина Гражданской войны в Англии и связанных с ней злодеяний, и поэтому было социальным грехом напоминать другим о войне, проявляя энтузиазм. В 18 веке популярные методисты , такие как Джон Уэсли и Джордж Уайтфилд, были обвинены в слепом энтузиазме (то есть фанатизме), обвинение, от которого они защищались, проводя различие между фанатизмом и «религией сердца». [12]
Семейные [ править ]
Familia Caritatis («Семья любви» или «фамилисты») — религиозная секта, зародившаяся в континентальной Европе в 16 веке. Члены этой религиозной группы были ревностными последователями голландского мистика Хендрика Никлаеса . Фамилисты считали, что Никлаес был единственным человеком, который действительно знал, как достичь состояния совершенства, и его тексты привлекли последователей в Германии, Франции и Англии. [13]
Фамилисты были скрытными и опасались посторонних. Например, они желали смерти тем, кто не входит в Семью Любви. [14] и повторный брак после смерти супруга мог заключаться только между мужчинами и женщинами одной и той же фамилистской общины. [14] Кроме того, они не обсуждали свои идеи и мнения с посторонними и стремились оставаться незамеченными для обычных членов общества: они, как правило, были членами установленной церкви, чтобы не вызывать подозрений, и проявляли уважение к власти. [15]
Группу считали еретической в Англии 16 века. [16] Среди их верований было то, что существовало время до Адама и Евы ; Рай и Ад присутствовали на Земле; и что все сущее управлялось природой , а не Богом. [14] Фамилисты продолжали существовать до середины 17 века, когда они были поглощены квакерским движением. [15]
Пятые монархисты [ править ]
Пятые монархисты или люди пятой монархии были нонконформистами, действовавшими с 1649 по 1661 год во время Междуцарствия. [17] Свое название они взяли из пророчества в Книге Даниила о том, что четыре древние монархии (Вавилонская, Персидская, Македонская и Римская) будут предшествовать возвращению Христа. Они также ссылались на 1666 год и его связь с библейским числом Зверя, указывающим на конец земного правления плотских людей.
Гриндлтонианцы [ править ]
В проповеди, произнесенной у Креста Святого Павла 11 февраля 1627 года и опубликованной под названием «Белый волк » в 1627 году, Стивен Денисон, служитель церкви Святой Катарины Кри в Лондоне, обвиняет «грингльтонианских [ sic ] фамилистов » в том, что они придерживаются девяти пунктов. антиномической тенденции . Эти девять пунктов повторяются из Денисона Эфраимом Пагитом в 1645 году. [18] и Александр Росс в 1655 году. [19] В 1635 году Джон Вебстер , викарий Килдвика в Северном Йоркшире , был обвинен перед церковным судом в том, что он является приверженцем Гриндлтона, и одновременно в Новой Англии Джон Уинтроп считал, что Энн Хатчинсон была одной из них. [20] Последний известный гриндлтонианец умер в 1680-х годах. [21]
Выравниватели [ править ]
Левеллеры народный были политическим движением во время гражданской войны в Англии, которое подчеркивало суверенитет , расширенное избирательное право , равенство перед законом и религиозную терпимость . Левеллеры были склонны придерживаться понятия «естественных прав», которое было нарушено королевской стороной в гражданских войнах. На дебатах в Путни в 1647 году полковник Томас Рейнсборо защищал естественные права, вытекающие из закона Божьего, выраженного в Библии.
Магглетонцы [ править ]
Магглетонианцы Книге , названные в честь Лодовика Магглтона , были небольшим протестантским христианским движением, которое началось в 1651 году, когда два лондонских портных объявили, что они — последние пророки, предсказанные в библейской Откровения . Группа выросла из рэнтеров и находилась в оппозиции квакерам. Магглетонские убеждения включают враждебность к философскому разуму, библейское понимание того, как устроена Вселенная, и веру в то, что Бог появился непосредственно на Земле как Христос Иисус. Следующее убеждение заключается в том, что Бог не обращает внимания на повседневные события на Земле и обычно не вмешивается, пока не приведет мир к концу.
Магглетонцы избегали всех форм поклонения или проповедей и в прошлом встречались только для дискуссий и общения между членами. Движение было эгалитарным, аполитичным и пацифистским и решительно избегало евангелизации . Члены добились определенной общественной известности, проклиная тех, кто оскорблял их веру.
Пуритане [ править ]
Пуритане были значительной группой английских протестантов в 16 и 17 веках. Пуританство в этом смысле было основано некоторыми марианскими изгнанниками из духовенства вскоре после восшествия на престол королевы Елизаветы I в 1558 году как активистское движение внутри англиканской церкви. Обозначение «пуританин» часто используется неправильно, исходя из предположения, что гедонизм и пуританство являются антонимами: [22] исторически это слово использовалось для характеристики протестантской группы как экстремистов, подобных катарам Франции, и, согласно Томасу Фуллеру в его « Истории церкви», датируемой 1564 годом. Архиепископ Мэтью Паркер использовал слова «пуританин» и «прецизиан» в смысле приверженец . [23] Поэтому Т. Д. Бозман вместо этого использует термин «прецизианец» по отношению к историческим группам Англии и Новой Англии . [24]
Филадельфийцы [ править ]
Филадельфийцы, или Филадельфийское общество , — протестантская религиозная группа 17 века в Англии. Они были организованы вокруг Джона Пордеджа , англиканского священника из Брэдфилда , Беркшир, который был изгнан из своего прихода в 1655 году из-за иных взглядов, но затем восстановлен в должности в 1660 году во время английской Реставрации. Пордеджа привлекали идеи Якоба Беме.
Квакеры [ править ]
Квакеры . представляли собой сплоченную группу учителей, выросшую из Искателей Дневник Джорджа Фокса приписывает имя «квакер» судье 1650 года, назвавшему их квакерами, «потому что я призываю их трепетать перед Господом».
Рантеры [ править ]
Рантеры устоявшаяся были сектой во времена Содружества, которую считала еретиком церковь того периода . Их основная идея была пантеистической : Бог по существу присутствует в каждом творении; это заставило их отрицать авторитет церкви, Священного Писания, нынешнего служения и служений, вместо этого призывая людей слушать Иисуса внутри них.
Многие Рантеры, кажется, отвергли веру в бессмертие и личного Бога, и во многом они напоминают Братьев Свободного Духа в 14 веке. [25] убеждения Братьев Свободного Духа Рантеры возродили аморальные и последовали идеалам Братьев, которые «подчеркивали желание превзойти человеческое состояние и стать богоподобными». [26] Опираясь на идеи Братьев Свободного Духа, Рантеры приняли антиномизм и считали, что христиане по благодати освобождаются от необходимости подчиняться Моисееву закону . Поскольку они верили, что Бог присутствует во всех живых существах, приверженность Рантеров антиномизму позволила им отвергнуть само понятие послушания, что сделало их большой угрозой стабильности правительства.
Субботники [ править ]
Субботники были известны в Англии со времен Елизаветы I. Доступ к Библии на английском языке позволял любому, кто умел читать по-английски, изучать Священные Писания и подвергать сомнению церковные доктрины. Сторонники субботы выступили против того, чтобы церковный день отдыха приходился на воскресенье, а не на субботу . Некоторые голландские анабаптисты приняли субботник и, возможно, помогли внедрить эту практику в Англии. Известно также, что социниане и члены реформатской церкви придерживались субботних убеждений. Практикующих субботу можно было найти и в англиканской церкви в той или иной форме. Известно, что даже пуритане придерживались субботних взглядов . Английское субботничество обычно ассоциируется с Джоном Траском (1585–1636), Теофилом Брабурном и Дороти Траске (ок. 1585–1645), которые также сыграли важную роль в поддержании роста численности первых траскитских общин.
Искатели [ править ]
Искатели не были отдельной религией или сектой , а сформировали религиозное общество. Как и другие протестантские диссидентские группы, они считали Римско-католическую церковь коррумпированной, что впоследствии относилось и к англиканской церкви через ее общее наследие.
Искатели считали все церкви и деноминации заблуждающимися и полагали, что только новая церковь, основанная Христом по его возвращению, сможет обладать Его благодатью. Их предвкушение этого события было обнаружено в их практиках. Например, Искатели проводили собрания, а не религиозные службы, и поэтому не имели духовенства или иерархии. Во время этих собраний они молча ждали и говорили только тогда, когда чувствовали, что Бог вдохновил их сделать это. [27] Искатели отрицали эффективность внешних форм религии, таких как таинства , крещение и Священное Писание, как средств спасения . [28]
Социниане [ править ]
Последователи социнианства были унитариями или нетринитаристами в богословии и находились под влиянием польских братьев . Социниане в Англии 17-го века повлияли на развитие английских пресвитерианцев, английских унитаристов и неподписавшейся пресвитерианской церкви Ирландии .
18 век [ править ]
Рациональные несогласные
В 18 веке одна группа несогласных стала известна как «рациональные несогласные». Во многих отношениях они были ближе к англиканству своего времени, чем другие раскольнические секты; однако они считали, что государственные религии посягают на свободу совести . Они были яростными противниками иерархической структуры официальной церкви и финансовых связей между ней и правительством. Подобно умеренным англиканцам, они желали образованного служения и упорядоченной церкви, но основывали свои мнения на Библии и разуме, а не на апелляциях к традициям и авторитетам. Они отвергали такие доктрины, как первородный грех или Троица , утверждая, что они иррациональны. Рациональные несогласные считали, что христианство и веру можно проанализировать и оценить с помощью недавно возникшей научной дисциплины, и что результатом станет более сильная вера в Бога. [29]
Сведенборгианцы [ править ]
Традиция, возникшая в конце 18 века, — это Сведенборгианская церковь , которая продолжается и сегодня в нескольких филиалах по всему миру. Он зародился в Лондоне в 1780 году. Начавшись с групп, читающих Эмануэля Сведенборга , члены которых состояли в основном из методистов, баптистов и англикан, некоторые из энтузиастов Сведенборга разочаровались в перспективах тщательной сведенборгианской богословской реформы в рамках своих соответствующих традиций. В результате эти церкви сформировали Генеральную конференцию Нового Иерусалима, которую часто называют просто Новой Церковью. Другие новообращенные сведенборгиане, такие как англиканец Джон Клоуз и Томас Хартли, выступали за сохранение существующих традиций.
Сведенборг призывал не к созданию новой организации, а к глубокой богословской реформе существующих церквей. В конце своей жизни он пережил редкое шведское расследование ереси, проводимое Шведской лютеранской консисторией. Он умер до того, как оно было завершено, и Консистория отложила расследование, не приняв решения. Основная критика Сведенборгом ортодоксального богословия была сосредоточена на трехличностных конструкциях Троицы, идее спасения только по вере и заместительном искуплении . Он возродил аллегорическую традицию чтения Священных Писаний, которая, по его мнению, была составлена в переписке. Он верил в теорию символических ценностей в буквальном тексте, которая могла создать внутреннее ощущение, благодаря которому человек мог удостовериться в новом богословии.
Несогласные группы продолжают и действовать сегодня
- Баптисты
- Конгрегационалисты
- Пресвитериане (большинство в Шотландии, но в Англии классифицируются как инакомыслящие, см. Английское пресвитерианство )
- другие реформатские группы: например, Объединенная реформатская церковь.
- Квакеры
- Унитаристы и унитаристы-универсалисты
- Сведенборгианцы
- Анабаптисты
- Внеконфессиональные протестанты
См. также [ править ]
- Купюры 17 века в Англии
- Христианский анархизм
- Несогласные академии
- Церковный сепаратизм
- Английские независимые
- История пуритан в Северной Америке
- Свобода религии
- Глобальное братство исповедующих англиканцев
- нонконформист
- Независимый (религия)
- Непокорность
- Религия в Соединенном Королевстве
- Сепаратисты
Примечания [ править ]
- ^ Кросс, Флорида; Ливингстон, Э.А., ред. (13 марта 1997 г.). Оксфордский словарь христианской церкви (3-е изд.). США: Издательство Оксфордского университета . п. 490 . ISBN 978-0-19-211655-0 .
- ^ Паркер, Ирен (1914). Несогласные академии в Англии: их рост и прогресс, а также их место среди образовательных систем страны (2-е изд., 2009 г.). Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-74864-3 .
- ^ «Иаков I и VI (1566–1625)» . Би-би-си . Проверено 29 мая 2011 г.
- ^ «Что такое анабаптист» . Проверено 5 сентября 2014 г.
- ^ Мелтон, Дж. Г. (1994). «Баптисты». Энциклопедия американских религий .
- ^ Горли, Брюс. «Очень краткое введение в историю баптистов тогда и сейчас». Баптистский наблюдатель.
- ^ «Бёме, Якоб» . Колумбийская энциклопедия . Архивировано из оригинала 26 июля 2008 года .
- ^ «Путь ко Христу» . Передайте Word Services.
Ибо тот, кто скажет: «У меня есть Воля», и я хотел бы творить Добро, но земная Плоть, которую я ношу с собой, удерживает меня, так что я не могу; и все же я буду спасен благодатью, за заслуги Христа. Я утешаю себя его заслугами и страданиями; который примет меня по простой благодати, без каких-либо моих собственных заслуг, и простит мне мои грехи. Такой человек, говорю я, подобен человеку, который знает, какая пища полезна для его здоровья, но не будет есть ее, а вместо нее ест яд, откуда непременно последуют болезнь и смерть.
- ^ Кэмпбелл 2009 , с. 129.
- ^ Продвинутый стандарт истинных уравнителей: или «Состояние сообщества открыто и представлено сынам человеческим» . РС Медведь. 2002.
Чтобы мы могли работать праведно и заложить основу для превращения Земли в общую сокровищницу для всех, как богатых, так и бедных, чтобы каждый, кто рожден на Земле, мог быть вскормлен Землей, его Матерью, породившей его. согласно Разуму, правящему в Творении. Не передавая какую-либо часть в какую-либо конкретную руку, но все как один человек, работающий вместе и питающийся вместе, как Сыны одного Отца, члены одной Семьи; не один господствует над другим, но все смотрят друг на друга, как равные в Творении;
- ^ «Деяния 4:32». Сегодняшняя английская версия .
Группа верующих была едина в разуме и сердце. Никто не говорил, что что-либо из его имущества было его собственным, но все делились друг с другом всем, что имели.
- ^ Хьюм, Дэвид. «Эссе X: О суевериях и энтузиазме» . Очерки моральные, политические и литературные (1742–1754) (1-е изд.).
- ^ Марш, Кристофер В. (2005). Семья любви в английском обществе, 1550–1630 гг . Издательство Кембриджского университета . п. 1. ISBN 978-0-521-02000-8 .
- ^ Перейти обратно: а б с Роджерс, Джон (1572). Проявление ужасной секты . стр. 118–130.
- ^ Перейти обратно: а б Поллард, Альберт (1911). . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 19 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 656.
- ^ Гамильтон. Семья любви . п. 132.
- ^ Бернар, Кэпп (1913). Люди пятой монархии: исследование английского милленаризма семнадцатого века . ISBN 0-571-09791-Х .
- ^ Пагитт, Э. (1645). Ересиография (2-е изд.). п. 89.
- ^ Росс, А. (1655). Пансебея ( 2-е изд.). п. 365.
- ^ Хилл, Кристофер (1972). Мир перевернулся . Нью-Йорк: Викинг Пресс. стр. 81–84 . ISBN 978-0670789757 .
- ^ Бремер, Фрэнсис Дж.; Вебстер, Том (2006). Пуритане и пуританство в Европе и Америке: Полная энциклопедия . п. 31.
- ^ Менкен, Х.Л. (1916). Книга бурлесков .
Пуританство: преследующий страх, что кто-то где-то может быть счастлив
- ^ Чисхолм, Хью , изд. (1911). . Британская энциклопедия . Том. 22 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 665.
- ^ Бозман, Теодор Дуайт (2004). Прецизианистское направление: дисциплинарная религия и антиномическая реакция в пуританстве до 1638 года .
- ^ Чисхолм, Хью , изд. (1911). . Британская энциклопедия . Том. 22 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 895. .
- ^ Томмаси, Кьяра Омбретта (2005). «Оргия: оргия в средневековой и современной Европе». Энциклопедия религии . Том. 10.
- ^ «Искатели» . Экслибрис.орг. Архивировано из оригинала 19 февраля 2009 года . Проверено 22 февраля 2009 г.
- ^ «Искатель» . Британская энциклопедия . 22 февраля 2009 г.
- ^ Филип, 36.
Ссылки [ править ]
- Кэмпбелл, Хизер М. (2009). Британский путеводитель по политической науке и общественным движениям, изменившим современный мир . Издательская группа Rosen, 2009. стр. 127–129 . ISBN 978-1-61530-062-4 .
- Фитцпатрик, Мартин. «Еретическая религия и радикальные политические идеи в Англии конца восемнадцатого века». Трансформация политической культуры: Англия и Германия в конце восемнадцатого века . Эд. Экхарт Хельмут. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета; Лондон: Немецкий исторический институт, 1990. ISBN 0-19-920501-9 .
- Маллетт, Чарльз Ф. «Правовое положение английских протестантских инакомыслящих, 1689–1767». Обзор закона Вирджинии (1937): 389–418. JSTOR 1067999 .
- Филип, Марк. «Рациональная религия и политический радикализм». Просвещение и инакомыслие 4 (1985): 35–46.
- ExLibris, Ранние английские диссиденты
Дальнейшее чтение [ править ]
- Водитель, Кристофер. Будущее свободных церквей? Лондон: SCM Press, 1962.
- Хан-Брюкарт, Томас, Диссиденты и нонконформисты: Феномены религиозных отклонений между Британскими островами и европейским континентом , EGO – European History Online , Майнц: Институт европейской истории , 2017, дата обращения: 8 марта 2021 г. ( pdf ).