Корейский шаманизм
Корейский шаманизм , также известный как мусок ( корейский : 무속 ; ханджа : 巫俗 ) или муизм ( 무교 ; 巫敎 ; Му-гё ), — религия из Кореи . Религиоведы классифицируют ее как народную религию и иногда рассматривают ее как один из аспектов более широкой корейской народной религии, отличной от буддизма , даосизма и конфуцианства . Не существует центральной власти, контролирующей мусок , и среди практикующих наблюдается большое разнообразие верований и практик.
Политеистическая мусок религия вращается вокруг божеств и духов предков. Центральное место в традиции занимают специалисты по ритуалам, большинство из которых женщины, которых называют мудан ( 무당 ; 巫堂 ) или му ( 무 ; 巫 ). По-английски их иногда называли « шаманами », хотя точность этого термина спорна среди антропологов . Муданги чтобы служат посредниками между платящими клиентами и сверхъестественным миром, используя гадание, определить причину несчастья своих клиентов. Они также проводят ритуалы кут , во время которых предлагают еду и питье богам и духам или развлекают их рассказами, песнями и танцами. Кут может проходить в частном доме или в святилище куттанг , часто расположенном на горе. Муданги мансин делятся на региональные подтипы, крупнейшим из которых является или кансин -му , исторически доминирующие в северных регионах Кореи, чьи ритуалы предполагают, что они лично одержимы божествами или духами предков. Другой тип — сэсоп-му восточных и южных регионов, ритуалы которых предполагают медиумизм духа , но не одержимость.
Элементы традиции мусок могут происходить из доисторических времен. В Чосон период конфуцианская элита подавляла мудан с помощью налогов и юридических ограничений, считая их обряды неправильными. С конца XIX века модернизаторы, многие из которых были христианами , характеризовали мусок как мисин (суеверие) и поддерживали его подавление. Во время японской оккупации начала 20 века националистически ориентированные фольклористы начали пропагандировать идею о том, что мусок представляет собой древнюю религию Кореи и проявление ее национальной культуры; идея, позже активно продвигаемая самими Мудангом . В середине 20-го века преследование муданга продолжалось при марксистском правительстве Северной Кореи и в рамках Движения нового сообщества в Южной Корее. Более положительная оценка мудана произошла в Южной Корее с конца 1970-х годов, особенно когда практикующие были связаны с минджунг продемократическим движением и стали рассматриваться как источник корейской культурной идентичности.
Мусок в основном встречается в Южной Корее, где насчитывается около 200 000 муданов , хотя практикующие также встречаются за рубежом. Хотя отношение корейцев к религии исторически было довольно инклюзивным, что допускало синкретизм между мусок и буддизмом, тем не менее, мудан долгое время оставались маргинализированными. Неодобрение муданга , которого часто считают шарлатанами, по-прежнему широко распространено в Южной Корее, особенно среди христиан. Мусок также оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как чхондоизм и чёнсанизм .
Определение
[ редактировать ]Антрополог Чонхо Ким отметил , что дать определение корейскому шаманизму «действительно проблематично». [1] Он охарактеризовал «корейский шаманизм» как в значительной степени «остаточную» категорию, в которую были объединены все корейские религиозные практики, которые не были буддийскими, конфуцианскими или христианскими. [1] Такие ученые, как Кил Сон Чхве и Дон Бейкер, наоборот, представили корейский шаманизм всего лишь одним из аспектов «корейской народной религии». [2] последнего по-корейски иногда называют минсок чонгё . [3]
Корейский шаманизм по-разному называли народной религией. [4] народная религия, [5] народная религия, [6] и местная религия . [7] Это неинституционализированная традиция, [8] а не быть организованной религией, похожей на буддизм или христианство. [9] У него нет доктрины, [10] ни какой-либо всеобъемлющей иерархии, [11] и передается устно. [12] Он демонстрирует значительные региональные различия, [13] а также вариации в зависимости от выбора отдельных практикующих врачей. [12] С течением времени традиция проявляла как преемственность, так и изменения. [14]
Одним из терминов, обычно используемых для описания этой религиозной традиции, является мусок (« му фольклор»), придуманный фольклористом И Нунхва. [15] Этот термин появился во время японского колониального периода и использовался японским генерал-губернатором в осуждающей манере для описания ритуалов, которые он считал примитивными. [16] хотя с тех пор он стал популярен среди ученых и корейского населения. [17] Ученый -кореевед Антонетта Л. Бруно использовала термин Мусок с заглавной буквы в качестве названия религии. [18] Другие термины, которые к нему применялись, включают мугё , [19] муйджум , [17] и му . [17] В Корее термин мисин («суеверие») иногда используется для обозначения этой религии, но также применяется к другим религиозным и культурным практикам, таким как геомантия . [20] Хотя мисин иногда использует этот термин имеет негативный оттенок в корейской культуре, мудан для описания того, что они делают. [21]
В англоязычных исследованиях муданга с конца 19 века неоднократно называли их «шаманами», а их практики - «корейским шаманизмом». [22] Некоторые корейские источники передают этот английский термин как shyamŏnijŭm . [17] Пришедший в английский язык из тунгусских языков в конце 17 века, термин «шаманизм» так и не получил общепринятого определения и использовался в английском языке как минимум четырьмя различными способами. [23] Обычное определение использует «шаманизм» для описания традиций, включающих визионерские полеты для выполнения ритуальных задач в духовном мире. [24] практика, которой нет в корейской традиционной религии. [25] Многие ученые вообще избегают термина «шаман» как межкультурной категории. [26] Рассматривая применимость этого термина к корейской религии, Чонхо Ким отметил, что его использование в качестве общего термина «часто бесполезно». [27] в то время как антрополог Лиора Сарфати назвала это «спорным» в корейском контексте. [28] Сук-Джай Йим предположил, что термин «мюизм» более подходит для корейской религии, чем «корейский шаманизм». [29]
До прихода христианства в 17 и 18 веках корейская религия редко была исключительной: многие корейцы практиковали буддизм, даосизм, конфуцианство и народные практики, такие как мусок . одновременно [12] В разных ситуациях иногда отдавалось предпочтение разным религиям; Конфуцианские ритуалы, например, были в первую очередь связаны с почитанием предков и имели тенденцию быть более простыми и регулярными, тогда как муданг использовался в более редких случаях. [30] В Корее наблюдается особый синкретизм между практикой мусок и буддизмом; [31] если их спросят, муданги часто идентифицируют себя как буддисты. [32] Муданг обычно поклоняется буддийским божествам. [33] в то время как некоторые корейские буддийские храмы почитают божеств, традиционно связанных с мусоком . [34] В современной Южной Корее последователи большинства основных религий (за исключением христианства) по-прежнему могут участвовать в мусоке без особого порицания со стороны собратьев по их религии. [12] Между тем, муданги, базирующиеся в Европе, объединили традицию с элементами нью-эйдж . [35]
Термины и виды практиков
[ редактировать ]Ключевую роль в мусоке играют личности, которых антрополог Кёим Юн назвал «специалистами по ритуалам, которые являются посредниками между своими клиентами и невидимыми» силами сверхъестественного. [36] Самый распространенный термин для этих специалистов по всей Корее — «мудан» . [37] При этом Сарфати отметил, что этот термин «охватывает множество практиков народной религии» по всему полуострову. [38] Термин «муданг» может относиться как к мужчине, так и к женщине. [39] Практикующих мужчин также обычно называют паксу . [40] хотя в районе Сеула практикующих-мужчин иногда называют сана-мудан (мужской мудан), [39] в то время как другой термин, использовавшийся ранее, был кёкса . [41] Хотя термин «мудан» широко используется, он имеет уничижительный оттенок в корейской культуре, поэтому некоторые практикующие избегают его. [42] Другие термины, используемые вместо него, включают мусок-ин , [43] и термин му . [44] Корейское слово «му» является синонимом китайского слова «у -ханджа» : 巫 , обозначающего как мужчин, так и женщин-шаманов. [45] Несколько современных групп по защите интересов муданга приняли термин мусогин , что означает «люди, которые делают му ». [46] Эти современные правозащитные группы также называют своих сторонников синдо (верующие, ханджа : 信徒 ) или мусиндо (верующие в путь му , ханджа : 巫信徒 ). [47]
Муданг часто делят на два больших типа: кансин-му , или «происшедшее от бога» му , и сэсоп-му , или «наследственное» му . Первые участвуют в ритуалах, в которых описывают себя как одержимых сверхъестественными существами; ритуалы последнего включают взаимодействие с этими сущностями, но не владение ими. [48] Первый исторически был более распространен в северной и центральной частях Корейского полуострова, второй — в южных частях ниже реки Хан . [49] С тех пор традиция кансин-му распространилась и к концу 20 века стала доминировать по всей Южной Корее. [50] широкое распространение получили его ритуальные костюмы и атрибуты. [51] Как отметил Сарфати, грань между сэсоп-му и кансин-му «размыта». [52] в то время как Юн отметил, что разделение муданга на отдельные типологии «не может объяснить сложную реальность». [53] Сесоп -му обычно представляют как наследующих эту роль по наследству, хотя не все сэсоп-му так поступают. [53] в то время как некоторые кансин-му продолжают роль члена семьи, как бы сохраняя наследственную традицию. [54]
обычно используются определенные термины . для обозначения муданга В определенных регионах [37] В провинции Чолла сэсоп -му часто называют танголом . [55] На острове Чеджу сэсоп -му обычно называют симбангом ; [56] Впервые это было зарегистрировано в 15 веке и использовалось для муданга на материковой части Кореи, но к началу 19 века оно использовалось исключительно для практикующих на Чеджу. [55] Кансин -му часто называют мансин . [57] термин, означающий «десять тысяч богов», [58] и который считается «менее уничижительным», чем муданг . [59]
Существуют также термины, которые иногда используются для обозначения муданга , но иногда ограничиваются другими типами корейских специалистов по ритуалам. Термин «ёнмэ» , описывающий духовного медиума , иногда используется для описания практикующих, отдельных от мудана , но также широко рассматривается как синоним. [60] Другой термин, который некоторые муданги используют для описания себя, — это посал ( босал ), первоначально корейский термин, обозначающий буддийского бодхисаттву . [61] и которому больше отдают предпочтение практикующие женщины, чем мужчины. [62] И наоборот, некоторые муданги утверждают, что термин посал одержимых детскими духами, но не выполняющих кут - ритуалы муданга следует использовать для вдохновляющих прорицателей , . [63]
Убеждения
[ редактировать ]Теология
[ редактировать ]Мусок – политеистичен . [64] Сверхъестественные существа называются квисин (корейское разговорное слово, означающее «призрак»). [65] или грех (корейский разговорный термин, обозначающий «бог» или «божество»). [47] Муданги . делят этих существ на две основные группы: богов и духов предков, хотя можно использовать термин «грех» для всех из них [47]
Сверхъестественные существа считаются непостоянными; если люди преуспевают в них, они могут получить удачу, но если они оскорбляют этих сущностей, они могут пострадать. [66] Преданные этих божеств верят, что могут вступать с ними в контакт, беседовать и торговаться. [67] У каждого муданга будет свой собственный пантеон божеств, который может отличаться от пантеона муданга, под которым они обучались. [68] Этот индивидуальный пантеон — чусин . [69] и муданг может добавлять к нему новых божеств в течение своей карьеры. [69] Некоторые из них будут считаться божествами-хранителями, [70] каждый из них называется тэсином . [41] божества даруют мёнги мудангам Эти , позволяя последним иметь видения и интуицию, позволяющую им выполнять свои задачи. [71]
Чанггунсин
[ редактировать ]В корейской традиционной религии божеств называются чангунсин . [72] и обычно принимают человеческий облик. [73] Пантеон божеств, менявшийся с течением времени, [74] называется синданг , [18] более 130 божеств мусок . было идентифицировано [74] Божеств можно разделить на тех, кто воплощает природные или космологические силы, и на тех, кто когда-то был людьми, включая монархов, чиновников и генералов. [74] Некоторые из них происходят из даосских или буддийских традиций, а другие уникальны для корейской народной религии. [32] Считается, что они способны проявляться в различных материальных формах, например, в картинах или статуях. [75] или населяющие определенные места ландшафта, такие как деревья, камни, источники и каменные груды. [76] Антрополог Лорел Кендалл предположила, что связь муданга с этими местами, населенными духами, была сродни анимизму . [77]
Высшие божества часто считаются далекими и мало интересующимися человеческими делами. [18] Правящий бог в корейской традиции, называемый Хананим, Ханаллим или Хануним, считается правящим небесами, но ему редко поклоняются. [78] Некоторые из наиболее могущественных божеств могут требовать от людей без каких-либо обязательств отвечать взаимностью. [79] Другие божества участвуют в повседневных человеческих заботах, и им молятся соответственно. [80] Многие божества желают еды и питья, тратят деньги, наслаждаются песнями и танцами и таким образом получают все это в качестве подношений. [81] Считается, что духи умерших жаждут занятий и удовольствий, которыми они наслаждались в жизни; [82] Например, считается, что духи военных генералов любят опасные игры. [83] Ассоциации конкретных божеств могут со временем меняться; Хогу Пёлсон была, например, богиней оспы , но после искоренения этой болезни в 20 веке сохранила ассоциации с корью и ветряной оспой . [84]
Популярные космологические божества включают Чильсона , духа семи звезд Большой Медведицы , который считается милосердным буддийским деятелем, заботящимся о детях. [85] Ёндон — богиня ветра, популярная в южных регионах, включая Чеджу. [86] Горный бог или горные боги в более широком смысле называются сансин . [87] или иногда сансиллёнг , [88] и обычно считаются самыми важными духами земли. [89] Сансин обычно изображается как мужчина с белой бородой, в синем платье и сопровождающий его тигр. [90] Водные божества, или йонг , — это драконы, которые , как считается, живут в реках, источниках и море. [91] Самый старший дракон — Юн-Ван (Король Драконов), который правит океанами. [91] Духи военных полководцев - синджанг , [92] и включая Обанг Чангун , генералов пяти сторон света. [89] Среди синджанов есть такие исторические личности, как Чоён, Им Кёнгоп, О и Чанг. [74] а также более поздние военные деятели; В окрестностях Инчхона различные муданги почитали генерала Дугласа Макартура как героя Корейской войны . [74] Детские божества – это тонгджа , [93] в то время как корейская традиционная космология также включает в себя озорных духов, называемых токкэби . [94]
Деревенские и домашние духи
[ редактировать ]В деревнях традиционно были Чансыны , деревянные, а иногда и каменные столбы, изображающие двух генералов, охраняющих поселение от злых духов. [95] На Чеджу они были построены из вулканической породы и назывались соответственно Харубанг (дедушка) и Халманг (бабушка). [91] Исторически сложилось так, что деревни часто проводили ежегодные фестивали, чтобы поблагодарить своих божеств-покровителей. Их часто видели местные мужчины, и они отражали конфуцианские традиции, хотя иногда муданги . для участия приглашались [96] В корейском обществе быстрая урбанизация радикально изменила то, как люди взаимодействуют со своими местными божествами. [97]
Корейская народная религия включает домашних божеств, [97] главой которого является Сонджу, главный хранитель дома. [98] Среди других - Тодзю Тэгум, патрулирующий территорию дома, Чованг, кухонный дух, и Пьёнсо Какси, защитник туалета. [91] Поддержание счастья этих существ традиционно считалось ролью домохозяйки. [97] и достигается путем предложения им еды и питья. [99] Эти неформальные ритуалы не требуют участия муданга , которого вызывают только в особых случаях. [100] Считается, что загрязнение, вызванное рождениями или смертями в доме, приводит к тому, что Сонджу уходит, а это означает, что его необходимо убедить вернуться с помощью ритуала. [77] Сонджу также может потребовать умилостивления, если в дом принесут дорогие товары, поскольку он ожидает, что часть расходов будет посвящена ему. [101]
Духов предков называют чосанг . [47] Предков-покровителей называют танджу . [102] Предки, которых можно почитать в ритуалах мусок , шире, чем чисто отцовские фигуры, почитаемые в официальных корейских обрядах почитания предков , чеса . [103] Эти более широкие предки могут, например, включать в себя представителей натальной семьи женщины, женщин, вышедших замуж за других членов семьи, или членов семьи, умерших без потомства. [103] Хотя и обряды мусок заимствованная из Конфуция, , и чеса, предполагают общение с предками, только первый предполагает прямое общение с этими духами, позволяя предкам передавать сообщения непосредственно живым. [104] Некоторые духи предков также могут составлять часть личного пантеона муданга . [105] Личный духовный опекун — момджу (множественное число момджусин ). [106] Момджусины мужского пола обычно считаются женщинами; женщины-муданги обычно мужчины. [107]
Мифология
[ редактировать ]Корейские шаманские повествования включают ряд мифов, в которых обсуждается происхождение шаманов или шаманской религии. К ним относятся миф о принцессе Бари , миф о Гонгсиме и миф о Чогонг бон-пури . [108] [109] Мифы о происхождении часто называют понп'ури . [110] Эти повествования были тщательно собраны и изучены корейскими учеными. [110] Во время ритуала кут , проводимого в память об умерших, часто читается эпическая баллада под названием «Сказка о принцессе Пари». [111]
Один из распространенных мифов корейского шаманизма известен как миф о Тангуне. [112] Этот миф относится к вере в то, что Бог придет с небес. Это привело бы к объединению земли и неба. Бог и люди также будут едины. Корейский шаманизм верит, что богиня-мать-земля замужем за небесным Богом. [112]
Рождение и мертвые
[ редактировать ]В корейской народной религии распространено мнение, что духи мертвых блуждают по человеческому миру, прежде чем войти в загробную жизнь. [113] После смерти душа должна предстать перед судом и пройти через врата, охраняемые Десятью Королями. [114] На этом суде мертвых судят за их поведение в жизни. [115] Десять Врат Ада считаются местом наказания для нечестивцев, типичным примером которых являются гротескные и кровавые сцены. [115] Согласно повествованию принцессы Бари , вознесение из ада в рай возможно благодаря молитве и преданности. [116]
Мертвые считаются опасными для живых, поскольку их прикосновения причиняют страдания, независимо от того, причиняют ли они вред или нет. [117] Те, кто умер преждевременно или кто чувствует, что их жизнь была нереализованной, например, бабушки и дедушки, которые никогда не видели своих внуков, первая жена, которой заменила вторая жена, те, кто умер от утопления, и молодые люди, которые умерли, не успев жениться, - все это считается особенно враждебным по отношению к живым и, следовательно, особенно опасным. [118] Считается, что назойливые призраки часто проникают в дом на куске ткани, одежде или ярком предмете. [119]
Если человек умирает трагически или преждевременно, считается, что его душа колеблется между жизнью и смертью и может причинить несчастье его семье; поэтому с ними нужно бороться посредством ритуала. [120] Термины, обозначающие блуждающих духов, включают джабкви. [121] и каекса , [122] и муданг считаются наиболее подходящими для борьбы с ними, потому что они могут определить, чего они хотят, и приказать им уйти. [123]
На острове Чеджу с конца 1980-х годов происходили публичные оплакивания погибших с участием симбанга, чтобы почтить память погибших во время восстания на Чеджу в 1948 году. [124]
Мораль и этика
[ редактировать ]Корейские обычаи уделяют больше внимания благу группы, а не желаниям личности. [125] У него есть табу и ожидания, но нет концепции, эквивалентной христианскому понятию греха . [99]
Практики
[ редактировать ]Центральное место в ритуалах мусок занимает взаимная сделка между людьми и сверхъестественными существами. [126] Эти ритуалы обычно ориентированы на исполнение, а не основаны на предписанной литургии. [127] и может длиться до нескольких дней. [128] Большинство ритуалов мусок проводятся тайно и включают небольшое количество участников. [129] обычно только муданги и клиенты, которые их заказали. [130]
Муданг
[ редактировать ]ритуалами кут Согласно их собственным верованиям, муданги - это люди, которые взаимодействуют с богами и предками, предсказывая их присутствие и волю, выполняя небольшие ритуалы, чтобы умилостивить их и завоевать их благосклонность, а также наблюдают за , чтобы пировать и развлекать их. [131] Сарфати определил их как «практиков духовного посредничества» между сверхъестественным и человеческим мирами. [132] и отметил, что в посредничестве между мирами они являются «пограничными фигурами». [133] По словам Сарфати, муданги общаются со сверхъестественными существами, «чтобы уменьшить страдания и создать более гармоничную жизнь». [134] Отдельный муданг можно рассматривать как имеющий особую специализацию. [66]
Муданг действуют как свободные агенты, а не как члены рукоположенного духовенства. [135] Для них ритуал – это экономическая деятельность, [136] часто это их постоянная работа, [137] от чего зависят их доходы. [138] Для этого им необходимо привлечь постоянную клиентуру, [139] хотя некоторым мудангам , тем не менее, не удается зарабатывать на жизнь этим ритуальным призванием. [140] В современной Южной Корее муданги рекламируют свои услуги в брошюрах, листовках и газетах. [141] и в последнее время через Интернет. [142] Юн заметил, что некоторые «ученые-защитники» мусок придерживаются «ностальгической точки зрения», что муданги «когда-то были чище, чем сейчас», деградировав под воздействием капитализма и модернизации и демонстрируя более материалистический и корыстный подход к делу. их практика. [143]
Мужчины- муданги часто носят женскую одежду и макияж при выполнении ритуалов, что отражает обладание ими женщиной- мондзюсин . [144] Женщины- муданги могут проявлять интерес к курению, употреблению алкоголя и игре с холодным оружием, что отражает наличие у них мужского мондзюсина . [107] В корейском обществе упорно ходят слухи о терпимости к гомосексуализму среди практикующих мусок . [145]
Муданг иногда работает в группах. [146] Это наблюдалось среди симбанга на Чеджу. [102] а также мансин в Сеуле. [147] Например, в начале 1990-х годов феминистская группа в Сеуле спонсировала несколько муданов для проведения ритуала кут для скорбящих душ корейских « женщин для утешения ». [148] Когда в 2008 году поджигатель поджег исторические ворота Намдэмун в Сеуле , несколько мужчин провели ритуал, чтобы успокоить духов, разгневанных этим актом. [113]
Традиция утверждает, что божества даруют мёнги («божественную энергию») мудангу , позволяя им успешно выполнять свои ритуальные задачи. [149] В мусоке божественное благоволение необходимо обрести посредством очищения и мольбы, молитвы и паломничества. [71] Корейские шаманы также испытывают синмён ( 신명 (神明) ; «божественный свет»), который представляет собой ченнелинг бога, во время которого шаман говорит пророчески. [150] Синмён также переживается целыми общинами во время кута , проводимого шаманом, и представляет собой момент придания энергии, который освобождает от социального давления, как физического, так и психического. [151]
Стать мудангом
[ редактировать ]Практикующие полагают, что для того, чтобы побудить человека стать мудангом , божества будут мучить этого человека несчастьями, болезнями или безумием. [152] Они часто сообщают о страшных встречах с духами до того, как стали мудангом , например, во сне; [153] будущий муданг . эти сны и видения могут показать, каким божествам будет служить [154] Этот процесс называется синуи камул («засуха, вызванная богами»). [155] синбён («болезнь одержимости духами»), [38] или мубён (« болезнь му »). [156] Один из примеров синбёна был описан известной моделью, ставшей муданом , Пак Ми Сон , которая рассказала, как ее опыт частичного паралича и галлюцинаций привел к тому, что она начала заниматься этой практикой. [157]
Распространенным мотивом в биографиях мудангов является утверждение о том, что они столкнулись с божественными существами или духовными наставниками во время странствий по дикой природе. [158] Муданг может быть принужден духовными голосами или видениями или по принуждению пойти в храм, святилище или священную гору. [158] Пересказывая эти истории, муданги оправдывают свое призвание в этой профессии. [159] Многие муданги утверждают, что никогда не хотели им быть. [160] и бороться против призвания. [132] Большинство муданг утверждают, что они и их семьи сопротивлялись этому призванию из-за его низкого статуса и социального неодобрения. [161]
После того, как человек принял призвание, он должен найти признанного практикующего, который готов его обучать. [162] Они становятся учениками этого человека, чагун муданг . [162] Ученики обычно старше 18 лет, хотя есть примеры, когда учениками становятся дети. [163] Ученицу муданга можно назвать синтал или синдал (духовная дочь), если она женщина. [164] или синадул (духовный сын), если мужчина. [165] Муданг новичка будет синемеони . [147] В конечном итоге неофит должен выполнить ритуал инициации, чтобы открыть малмун («врата речи»), которые позволят ему получить слова духов. [166] Этот обряд называется наэрим кут . [167] Он включает в себя исполнение неофитом соответствующих песнопений, танцев и оракулов, чтобы вызвать и передать вдохновение божеств. [168] Если посвященный не сможет выполнить это правильно, а божества не смогут открыть свой малмун , ему придется выполнить это снова. [169] Многие муданги выполнят несколько наэрим кут, прежде чем будут признаны должным образом посвященными практикующими. [170] Тех мудангов , которые не смогли научиться правильно обращаться со сверхъестественными существами, иногда называют Онгтори . другие практикующие [171]
В наследственной традиции сэсоп-му учения не всегда передавались от матери к дочери, но иногда практикующий усыновлял ученика. [172] Таким образом, сэсоп-му Чеджу , как и симбанги , учатся своему ремеслу, наблюдая за более опытными практикующими. [173] В Чеджу в начале 21 века многие симбанги не хотели, чтобы их дети следовали за ними в профессию. [174] Когда муданги умирают, их ритуальные принадлежности иногда сжигают или закапывают, чтобы разорвать любую связь между их божествами и выжившей семьей. [175]
Клиенты Муданга
[ редактировать ]Обслуживание частных клиентов является основной практикой для большинства мудангов , даже для тех, кто заработал статус знаменитости благодаря исполнению постановочных кутов . [176] В некоторых регионах, включая Чеджу, клиентов называют тан'гол . [177] Клиенты ищут решения своих практических проблем, [178] обычно надеются, что муданги смогут выяснить причину перенесенного ими несчастья. [179] К частым причинам этого относятся повторяющиеся кошмары, [180] опасения по поводу поступления ребенка в университет, [178] финансовые проблемы, [178] деловые проблемы, [181] или физические недуги. [182] Некоторые клиенты обращаются к мудангу после того, как остались недовольны диагнозом или лечением, назначенным медицинскими работниками. [183]
Клиент часто приходит, приветствует муданга , а затем вступает в вступительную беседу. Благодаря этому муданг надеется узнать больше о клиенте и его проблемах. [184] Затем муданг использует гадание и трансовые видения , чтобы определить источник проблем своего клиента; [185] в мусоке пренебрежение предками и богами рассматривается как основная причина человеческих страданий. [186] Затем муданг может попытаться убедить своего клиента в необходимости дополнительного ритуала. [187]
Хотя среди клиентов муданга есть представители обоих полов , [188] большая часть клиентов - женщины. [189] В результате своих полевых исследований в 1990-х годах Чонхо Ким обнаружил, что большинство клиентов были «пожилыми женщинами», особенно в возрасте от пятидесяти до начала шестидесяти лет. [190] В том же десятилетии Кендалл отметил, что большинство клиентов в районе Сеула и его окрестностей были мелкими предпринимателями, например, владельцами небольших компаний, магазинов и ресторанов. [191] Сарфати отметил, что в XXI веке многие молодые люди обращаются к мудангу в рамках духовного поиска или за консультацией. [192] Клиенты обычно не считают себя приверженцами исключительно мусок и могут в первую очередь посещать буддийские храмы или христианские церкви. [135] Многие муданги сами верят, что их ритуалы будут угодны духам независимо от личных убеждений клиента. [134] Иногда занятой клиент не приходит на кут . спонсируемый им [193]
Если ритуал не дает желаемого результата, клиент может предположить, что это произошло из-за плохого исполнителя, ошибок в ритуале, присутствия ритуально загрязненного участника или отсутствия искренности с его стороны. [194] Если клиент чувствует, что муданг не смог успешно решить его проблему, он может обратиться к другому мудангу . [195] Они могут быть разочарованы или рассержены этой неудачей, учитывая их значительные финансовые вложения; [195] в некоторых редких случаях клиенты подали в суд на Муданга . [195] Выплата денег часто является источником недоверия между клиентами и мудангом . [196] Беспокойство по поводу денег усиливается из-за отсутствия «институционального буфера» между клиентом и практикующим ритуал, такого как храм или церковь. [197]
Алтари и святыни
[ редактировать ]Большинство ритуалов мусок сосредоточено вокруг алтарей. [198] места, где муданг может пообщаться со сверхъестественными существами. [198] Если в доме клиента, муданг часто устанавливает временный алтарь. [198] Если это святилище, алтарем часто будет камень или старое дерево. [198] также У муданга обычно есть святилище в доме, в котором обитают различные боги и предки. [119] Эти святыни называются синбанг , харабоджиуибанг или поптанг . [199] и каждый из них может иметь уникальные элементы. [200]
Эта домашняя святыня может включать в себя изображения божеств, называемые мусиндо . [201] Тэнхва , [201] мусохва , [202] или синхва . [202] Эти картины особенно важны в традициях мусок Сеула и северо-западных провинций Хванхэ и Пхеньян ; [199] их традиционно не встречали в некоторых частях юга. [203] Когда они включены, они обычно считаются наиболее важными присутствующими объектами. [204] и повесить над алтарем. [199] Они считаются местами для божеств, буквально демонстрируя их присутствие, а не просто изображая их визуально. [205] идея, подобная тем, которые встречаются в большей части Азии, например, в буддизме и индуизме . [206] Помимо приглашения поселиться на картине, к божеству также можно обратиться с просьбой покинуть ее; Иногда считается, что они уходят по собственному желанию, например, если бросают муданга, хранящего изображение. [207]
Картины Мусиндо варьируются от грубых до более сложных. [208] Традиционно они используют цвета, связанные с пятью направлениями ( 오방색 ; обанг саек ): красный, синий/зеленый, желтый, белый и черный. [67] Традиционно ожидается, что художники, создающие мусиндо, будут придерживаться стандартов чистоты при создании своих произведений искусства. [209] предварительное купание и воздержание от употребления рыбы или мяса. [210] С 1970-х годов мусиндо обычно производят в коммерческих мастерских. [211] хотя небольшое количество традиционных художников остается в Южной Корее. [212] После мусиндо смерти муданга их часто ритуально деанимировали, а затем сжигали в течение 20 века. [213] Некоторые мусиндо были переданы в дар музеям; некоторые практикующие мусок верят, что в этом случае божество покидает изображение. [214]
Также могут присутствовать синсанги или статуи божеств, сделанные из дерева, пластика, глины, соломы или металла. [215] Вместо этого божества могут быть представлены белым листом бумаги, кульбалом или кульмуном , на котором черными или красными чернилами написано имя сущности. [51] В мусоке божество также может быть помещено в физические предметы, включая камни, одежду, монеты, куклы или ножи. [51] и которые могут быть скрыты от глаз, например, завернуты в ткань или помещены в сундук. [75] Некоторые муданги также включают в свои святилища изображения буддийских божеств. [216]
Также обычно присутствуют подсвечники, чаши для подношений и горшки для благовоний. [200] В домашнем алтаре часто преобладают яркие основные цвета, в отличие от приглушенных земляных тонов, которые традиционно преобладали в корейской повседневной жизни. [101] Алтарь муданга также часто является местом хранения или демонстрации их ритуальных принадлежностей, таких как костюмы. [217] Сюда также могут входить игрушки или куклы, чтобы развлечь детей-богов. [218]
Муданг обычно кланяется при входе в святилище. [199] Подношения божествам будут помещены в этот домашний храм. [219] Некоторые подношения, такие как приготовленный рис, фрукты и вода, можно менять ежедневно; другие предложения, такие как сладости, сигареты и спиртные напитки, можно заменять реже. [220] Муданг считает, что они приносят подношения этим божествам благодаря работе, которую эти сущности принесли им; Таким образом, большой ассортимент предложений может создать впечатление, что муданг финансово успешен. [200] Ежедневное поклонение божествам поддерживает их постоянную благосклонность. [209] Клиенты муданга могут размещать подношения в этом храме, а также сами муданги . [221]
Считается, что божества присутствуют во всех домах. [222] Исторические отчеты часто упоминают о наличии глиняных кувшинов ( ток , хангари , танджи ), наполненных зерном, или меньших корзин или мешочков в качестве подношений домашним божествам и предкам. [77] К 1960-м и 1970-м годам эта практика в Южной Корее пошла на убыль. [222] К последним десятилетиям 20-го века картонные коробки стали обычным хранилищем для этих домашних подарков. [77]
Куттанг и Пугунданг
[ редактировать ]Святилища, в которых проводятся ритуалы мусок , называются куттанг или кутданг ( 굿당 ) и в Южной Корее обычно расположены в горах. [224] Святилища, посвященные значимым духам-покровителям, известны как тан или пугундан . [225] и исторически часто были средоточием местных культов, например, посвященных прославленным героям. [226] На внешней стороне Куттанг часто можно узнать по символу тэгук — круговому вихрю красного, синего и желтого цветов, который символизирует космос. [227] Главная ритуальная комната называется кутбанг . [228] и часто содержит стол, на котором кладут подношения. [228] Муданги часто арендуют куттанг для проведения своих ритуалов, особенно если у них в доме нет места для таких обрядов. [229]
Считается, что некоторые куттанги расположены в особенно благоприятных местах, в районе под горой Мёндан , где, как считается, собирается положительная духовная энергия. [230] Практикующие часто также полагают, что божества побуждают последователей выбирать определенные места для размещения куттанга во сне. [231] Куттанг иногда перемещается со временем. [232] Куксадан куттангом , который Кендалл назвал «самым почтенным Сеула ». [225] например, изначально он находился на Южной горе, а затем был перемещен синтоистским храмом во время японской оккупации Кореи, а затем переехал на Инвансан , гору к северу от города. [232] Растущая урбанизация Южной Кореи с конца 20-го века привела к тому, что многие из них теперь окружены другими зданиями, иногда включая другие куттанги . [233] Все более стесненная природа корейской городской жизни, возможно, способствовала росту популярности куттанга в изолированных местах, таких как горы. [225] На острове Чеджу в разных деревнях есть более одного святилища; [234] новые деревенские святыни были основаны на Чеджу в начале 21 века. [235]
Куттанг часто рассматривается как бизнес. [236] Неясно, когда именно они начали сдавать себя в аренду в качестве помещений для использования муданом , хотя утверждалось, что это было в последние годы периода Чосон. [237] В куттанге будет хранитель святыни, [238] которые сами могут быть мудангами . [171] Среди других сотрудников, базирующихся там, могут быть музыканты, называемые чеби . [238] кухонный персонал для приготовления еды для кут , ритуалов [229] и горничная по имени конгянджу, которая является предполагаемым муданом , но еще не прошла ритуал инициации. [238] Помимо помещений для ритуалов, эти куттанги также могут служить местом для общения, где муданг может стать свидетелем ритуалов других практикующих и наблюдать различные региональные стили. [233]
Кутские обряды
[ редактировать ]Центральный ритуал муданга называется кут . [239] Это масштабные обряды, [240] характеризуются ритмичными движениями, песнями, оракулами и молитвами. [241] Это единственные ритуалы в традиционной корейской религии, которые, как считается, дают сверхъестественным существам возможность напрямую разговаривать с людьми. [242] и предназначены для создания благосостояния, способствуя укреплению связей между сверхъестественными существами и человечеством. [243] Стили кута отличаются региональным разнообразием . [244] хотя некоторые муданги смешивают эти разные стили, [245] каждый кут демонстрирует особенности, уникальные для конкретных обстоятельств. [246]
Кут . спонсируется для определенной цели [247] Кут может быть устроен по причине болезни, бытовой ссоры или финансовых потерь. [185] Цель кута — заставить сверхъестественных существ общаться, выражая, чего они хотят и почему они злятся. [27] В 21 веке становится все более распространенным спонсировать кут в честь нового финансового предприятия, такого как открытие торгового центра или офисного здания. [248] не только для клиентов, но и по своим личным причинам; Муданг иногда выполняет эти ритуалы [249] в 1990-е годы, например, выдающийся мудан Ким Ком Хва исполнил кут в честь воссоединения Кореи . [250]
Взимаемая плата варьируется в зависимости от муданга и обстоятельств обряда. [251] Однако обычно для клиента муданга кут обходится очень дорого ; [252] Основываясь на своих полевых исследованиях 1990-х годов, Чонхо Ким отметил, что кут в Сеуле обычно стоит от 2 до 5 миллионов вон, тогда как в сельской местности Соя он стоит от 300 000 до 2,5 миллионов вон. [253] Точная плата может быть согласована между му и их клиентом, иногда включая торг. [254] Обычно это согласовывается на предварительной консультации . [255] Помимо оплаты времени муданга , плата также покрывает заработную плату любых помощников и стоимость материалов, используемых в обряде; [92] это также может отражать годы обучения, которое они предприняли, чтобы научиться выполнять эти ритуалы. [256]
Кут . обычно проводится приватно, и лишь немногие имеют большую аудиторию, чем непосредственные участники [257] хотя бывают случаи, когда платящие за кут приглашают соседей понаблюдать. [258] Эти ритуалы обычно считаются непригодными для посещения детьми. [259] Часто это происходит на открытом воздухе и ночью, в изолированной сельской местности. [260] в храме Куттанг , арендованном по этому случаю, [261] или в частном доме, [262] либо что-то из муданга , [263] или что их клиента. [264] В создании кута могут участвовать не только муданги , но и их ученики, помощники, музыканты, мясники и повара. [265] Подготовка и украшение пространства считается значимой частью ритуального процесса. [73] с теми, кто его устраивает, часто беспокоятся, чтобы не оскорбить духов. [266]
Красочные изображения богов часто вносятся в помещение, где кут ; проводится [267] это не часть кута в исполнении Чеджу Симбанга . [268] Картины Бога обычно изготавливаются из бумаги, хотя в современном контексте иногда из полиэстера, что обеспечивает их устойчивость к дождю и разрывам. Другие практикующие считают использование изображений из полиэстера нарушением традиций. [269] Эти изображения затем часто вешают на металлическую раму. [73] В городе Тэджон и провинции Чунчон традиционная практика включает украшение ритуального пространства вырезанной вручную шелковой бумагой, нарезанной узорами. [51] могут быть включены различные ритуальные предметы В ритуал кут , в том числе мечи, самджичан , барабан, барабанная палочка и духовная палка. [270] Самджичан – трехконечное копье. [271] Чуквонмун кут — это молитвенная карточка, используемая в , на которой может быть написана такая информация, как имя клиента. [272] Затем чуквонмун . можно прикрепить к барабану [273]
Подношения на кут
[ редактировать ]В кут духам предлагается еда. [274] Обычно это рыба, рис, рисовые лепешки тток , яйца, сладости, орехи, печенье, фрукты и мясо. [275] Часть этой еды будет приготовлена, часть будет предложена сырой. [249] Чтобы получить мясо, приносятся в жертву животные в большинстве случаев , хотя это редко встречается в телевизионных, кинематографических и музейных изображениях этих обрядов. [276] Корову или свинью, убитую для этой цели, можно зарезать в святилище; [267] труп можно насадить на трезубец; если ему не удается сбалансироваться, то это рассматривается как свидетельство того, что божества не принимают подношение. [277] Когда ритуал призван вызвать буддийских духов, подношения еды могут быть вегетарианскими; [278] предложение этим существам мяса оскорбило бы их. [279] Сбоку также могут быть расставлены подношения еды для странствующих духов, привлеченных ритуалом, - действие, призванное избежать несчастий, которые они могут вызвать. [280]
Вместе с едой часто предлагаются алкогольные напитки, обычно соджу . [281] а также непродовольственные товары, такие как благовония, ткань, деньги (как настоящие, так и имитационные) и бумажные цветы. [282] Цвет цветов может указывать на то, кому они предлагаются; розовый для духов военных генералов, белый для буддийских божеств и разноцветный для духов предков. [283] Материал, используемый для кута, часто можно купить в магазине манмульсанга , который специализируется на традиционной религиозной атрибутике. [284] В современной Южной Корее используемые ритуальные принадлежности зачастую имеют низкое качество, поскольку их предполагается сжечь после церемонии. [285]
Их можно разместить на столах для пожертвований; [286] один стол будет называться халабеоджи санг , посвященный богам -мусок , а другой стол будет джасанг санг , посвященный духам предков. [287] Муданг . часто гадает, чтобы определить, были ли приняты подношения сверхъестественными существами [288] Считается важным, чтобы человек, делающий эти подношения, делал это искренне и преданно. [289] при этом муданг предпринимает форму гадания, называемую «взвешивание искренности» ( chŏngsŏng kŭllyang ), чтобы определить, так ли это. [290] Эмоциональное воздействие на аудиторию считается свидетельством его эффективности. [291]
Можно ожидать, что во время ритуала участники будут делать дополнительные подношения денег мудангу , часто пока они одержимы, в знак благодарности как им, так и духам. [292] Эти подношения, приносимые в дополнение к ритуальной плате, называются пёлби или кайон . [293] Любые настоящие деньги, представленные в качестве подношений божествам, будут забраны мудангом . [294] Большая часть еды, собранной для кута, затем будет роздана и съедена участниками в конце ритуала. [295] будучи заряженным благоприятностью благодаря участию в обряде. [200] Участники могут раздать часть этой еды тем, кто не участвует, когда вернутся домой; [296] они также могут отложить немного, чтобы накормить любых блуждающих духов, которые могли последовать за ними из кута . [200] В некоторых кутах , особенно в храмах Кут Данг , еда также остается разлагаться. [200]
Выступление на куте
[ редактировать ]Ритуал начинается с того, что муданг приглашает к алтарю сверхъестественных существ, после чего те отправляются их развлекать. [297] часто включается музыка В кут . [267] Музыкальные инструменты, обычно используемые в кут, включают тарелки, барабаны в форме песочных часов, называемые чанггу , и гонг. [298] Также иногда используется трубка пири . [299] Кут . часто начинается с игры на барабанах [260] Муданг . часто танцует в такт барабанам, часто кружась по кругу, что, как полагают, облегчает одержимость трансом [300] Они могут держать короткие палочки, к которым прикреплены белые бумажные ленты; это устройство предназначено для направления духов в тело муданга . [280]
Язык, используемый мудангами во время обряда, называется муданг сори (« муданга »). звуки [301] и часто намеренно архаичны. [279] Используемые песни или песнопения называются муга . [302] При этом каждый практикующий имеет свой личный репертуар, во многом унаследованный через устную традицию. [303] Помимо традиционных народных песен, некоторые муданги исполняли поп-песни, чтобы развлечь духов. [304] Заклинания и ритуальные слова для общения с духом называются чукеон . [305] Муданг . часто декламирует мифологические истории во время ритуала, что, как считается, способствует его эффективности [306] Их можно произносить полностью во время более длинного ритуала или в сжатой форме в случае более короткого. [306] могут быть перерывы Во время кута , например, чтобы дать участникам время поесть. [307]
Муданг также может нести веер и медные колокольчики; [308] Сарфати отметил, что эти колокольчики были «центральным символом мусока». [309] и их цель – привлечь внимание духов. [310]
Костюмы, которые носят для этих ритуалов, называются синбок . [311] Эти красочные наряды напоминают задокументированные 19 и начала 20 веков. [312] и может включать ханбок . [299] Мансины . могут отличаться от своих помощников тем, что у них волосы в стиле Чокчин мори [266] На кут муданг одевается в одежду , изображающую божества. [313] с разными божествами, связанными с разными предметами одежды. [311] Они могут менять одежду во время кута , чтобы отразить различные сущности, владеющие ими. [314] Это не та практика, которой сесуп му . занимаются [268]
Во многих кутах также используются клинки чакту , предметы, символизирующие храбрость одержимых духов-воинов. [315] Муданги могут ударить себя ножами в грудь, [316] проведите лезвием по языку, [315] или прижмите его к лицу и рукам. [317] Верховая езда на ножах называется джакдугэори и предполагает, что мудан ходит босиком по перевернутому лезвию ножа, иногда говоря на гунсу , или одержимой речи. [318] Практикующие утверждают, что именно духи не позволяют мудангу порезаться лезвием. [319] и способность совершать такие опасные действия без вреда рассматривается как свидетельство эффективности обряда. [320] Некоторые практикующие признают случаи, когда их порезали лезвия. [321] Джакдугеори стал ожидаемой частью постановочного или кинематографического кута . [322]
Фаза владения происходит в кульминационный момент ритуала. [323] В некоторых традициях при кут муданг этом стоит на глиняном кувшине. [324] Термин син-наэрим (нисхождение духов) описывает обладание мансином , намеренное в значительной степени контролируемое. [325] Овладение речью называется конгсу ; [326] произнесет слова обладающего существа собравшимся Затем муданг . [327] В течение кута мансин . может быть одержим рядом различных сверхъестественных существ [328] На Чеджу симбанг даст голос духам. [329] Юн отметил, что «так называемой средней речи симбанга » обычно не хватало «драматической интенсивности» сообщений, передаваемых кансин-му . [330] Сущности, обладающие мудангом , обычно дают советы спонсору ритуала и другим участникам. [331] Сверхъестественные существа часто рассказывают, что, если бы кут был проведен раньше, несчастье не постигло бы человека, спонсирующего кут . [332]
Заключительная фаза кута включает в себя изгнание вызванных духов, часто путем сжигания бейджей с именами, джосанг от («одежда для предков») или ткани, соломенной обуви и искусственных денег. [333] Ближе к концу кута собравшиеся блуждающие духи изгоняются. [334] талисманы могут быть розданы участникам, [335] и, наконец, муданги снимут свою церемониальную одежду. [304]
Стили кута
[ редактировать ]Кконмаджи кут цветочного приветствия или кут — это ежегодный обряд, проводимый мудангом, чтобы развлечь и накормить своих богов, предков и клиентов. [336] Син кут совершаются в благодарность божествам и предкам за дарование му их духовной силы и, следовательно, средств к существованию. Считается, что они возвращают этим сверхъестественным существам часть заработанного му. [337] Син кут иногда может длиться 10 дней. [338] Бёнг кут — ритуал изгнания злых духов, иногда из человека. Иногда это связано с тем, что дух загоняет его в бутылку. [339]
Чесу кут приносит удачу, а ухван кут – исцеление. [340] Чиноги кут совершается, чтобы отправить предков в добрую загробную жизнь. [340] Мичин кут проводится для человека, страдающего психическими заболеваниями, которого часто считают одержимым одним или несколькими духами. [341] Экзорцизмы часто включают в себя бросание остатков еды, иногда в больного человека. [342] Одержимому духу предлагают еду, чтобы побудить его уйти. [343] Ча коса исполняется в честь духа нового автомобиля и становится все более популярным по мере роста числа владельцев автомобилей в Южной Корее в конце 20 века. [344]
Исторически сложилось так, что кут мог иметь развлекательную ценность, когда других заведений было мало. [345] С последних десятилетий 20-го века кут , исполняемый в первую очередь в развлекательных целях, а не по религиозным причинам, называется кут гонён . [346] Некоторые практикующие, практикующие и то, и другое, проводят между ними четкое различие. [346] хотя многие муданги до сих пор считают постановочный кут настоящим взаимодействием с духами. [14] , исполняемые в музеях или на городских фестивалях, Эти куты часто проходят на возвышениях в окружении сидящей публики. [347] обычно привлекают журналистов, ученых и фотографов. [348] Постановочные кут часто посвящены общим причинам, таким как национальное процветание; [349] иногда еда, подаваемая в качестве подношения, оказывается поддельной. [350] Они часто привлекают фольклористов или других ученых, которые объясняют ритуал аудитории. [351] в то время как участники часто будут одеты в общую форму, чего нет в частной одежде . [311] Муданг может рассматривать эти инсценированные ритуалы как возможность привлечь новых потенциальных клиентов. [352] выкладывание видео с их совершением подобных обрядов в социальные сети и на YouTube . [353]
Кут конгён часто исполняются из-за их художественной ценности. [299] К 2009 году правительство Южной Кореи признало десять региональных стилей кут частью нематериального культурного наследия страны , и в том же году одна из этих традиций — кут Юндон, исполняемый в храме Чилмори на острове Чеджу, — была добавлена в ЮНЕСКО . Репрезентативный список Нематериальное культурное наследие человечества . [354]
Очистка
[ редактировать ]Чистота тела и ума – это состояние, необходимое для участия в ритуалах. [355] Очищение считается необходимым для эффективного общения между живыми людьми и предковыми формами. [355] Перед выполнением любого кута алтарь всегда очищается огнем и водой как часть первого гори самого ритуала. [355] Белый цвет, широко используемый в ритуалах, считается символом чистоты. [355] Очищение тела производится сжиганием белой бумаги. [355]
Горы, пейзажи и паломничество
[ редактировать ]В религии мусок камни, источники и деревья сонанг можно считать духовно могущественными. [356] Последние деревья можно обозначить, прикрепив к ним полоски ткани или бумаги. [357]
В историях, связанных с мудангом , горы часто представляются как места священного присутствия, так и места, связанные с истоком традиции муданг . [358] Считается, что каждая выдающаяся гора имеет определенного горного духа, который правит ею. [77] На уровень духовной силы горы влияют не только связанные с ней божества, но и энергия ки (эквивалент китайской ци ), которая там присутствует. [77] эта ки Считается, что течет по маек («венам») через горный ландшафт; они могут быть нарушены дорогами или другим строительством. [77] Таким образом, считается, что потенциал этих гор снижается на фоне растущей урбанизации и туристического доступа. [77] В Корее эта традиционная геомантия называется пунгсу и похожа на китайский фэншуй . [359]
Паломничества к горным святыням определенных божеств издавна были частью корейской народной религии. [99] Некоторые муданги готовятся к этим паломничествам, воздерживаясь от употребления мяса, рыбы или яиц, и совершают омовение перед отъездом. [360] По прибытии к святыне паломник поклонится и принесет подношение. [99] Горные пейзажи регулярно привлекают мудангов , которые считают их местами, концентрирующими могущественных божеств и способствующими видениям. Они также рассматриваются как места для пополнения своей «светлой энергии» ( мёнги ). [361] Муданг будет совершать подношения не только в горах, но и у источников и деревьев-хранителей по пути . [362] Те, кто достигает вершины горы, часто добавляют камешек в пирамиду из камней, этой горы чтобы умилостивить сансин . [363] Неправильное совершение паломничества может расстроить сансина и вызвать возмездие этого духа. [364]
В исторические периоды горные паломничества муданга обычно были редкими событиями, хотя улучшение транспорта означало, что к 1990-м годам они стали гораздо более регулярными явлениями в Южной Корее. [233] Самая священная гора для муданга — гора Пэкту , расположенная на северной границе Северной Кореи с Китаем. [365] Считается, что благодаря этому Ки передается ко всем остальным горам полуострова. [366] Согласно легенде, это также место рождения Тангуна, национального предка и первого муданга . [366] С 1990-х годов муданги из Южной Кореи ездили в Китай, чтобы совершить паломничество к этой горе. [367]
Талисманы и гадание
[ редактировать ]Важным компонентом роли муданга является изготовление талисманов, называемых пуджок ( пуджок ), которые представлены как приносящие владельцу удачу. [368] Эти пуджок часто основаны на хандже, корейских версиях китайских логограмм . [369] Их можно раздать участникам в конце обряда. [335] Клиенты часто прикрепляют их к внутренним стенам своего дома. [370]
Гадание называется джом . [371] Одна из форм гадания, иногда выполняемая во время других ритуалов, предполагает, что человек выбирает один из свернутых шелковых флагов; цвет выбранного флага затем интерпретируется как имеющий значение для этого человека. [372] Зелёные и жёлтые флаги часто считаются признаком неудачи. [372] а красный считается благоприятным. [373] Стиль гадания мугури предполагает бросание на поднос риса и монет. [374]
В корейской народной религии также есть специалисты по ритуалам, которые выполняют гадания и изготавливают амулеты, но не участвуют в кут ритуалах , таких как муданг . [375]
История
[ редактировать ]Подробные отчеты о ритуалах муданг до современного периода редки. [376] а тот факт, что традиция передается устно, означает, что исторические процессы трудно проследить. [12]
Предыстория
[ редактировать ]Некоторые историки утверждают, что мусок имеет общее происхождение с другими традициями, называемыми «шаманскими» в некоторых частях Северной Азии, что предполагает общее происхождение в доисторические времена. [377] Корейский шаманизм восходит к доисторическим временам, еще до появления буддизма и конфуцианства, а также влияния даосизма в Корее. [378] Остатки храмов, посвященных богам и духам, обнаружены на вершинах и склонах многих гор полуострова. [378]
Шаманизм можно проследить до 1000 г. до н.э. [379] С тех пор эта религия стала частью культуры Корейского полуострова. «Исторически корейский шаманизм (мусок) представлял собой устно передаваемую традицию, которой осваивали в основном неграмотные женщины низкого ранга в неоконфуцианской иерархии». [380] Однако несколько записей и текстов документально подтверждают происхождение корейского шаманизма. Одним из этих текстов является Вэй Ши , который восходит к третьему веку шаманизма. [381] В китайских династических историях упоминается важность назначенных шаманов среди ранних религиозных практик в Японии, но не в Корее. [382] Таким образом, кореевед Ричард Д. Макбрайд утверждает, что нешаманы могли практиковать «под своим руководством». [382] Очевидно, история корейского шаманизма остается загадкой. Однако иностранные религии, в том числе христианство , буддизм , конфуцианство и даосизм, оказали влияние на развитие корейского шаманизма. [383]
Развитие корейского шаманизма можно разделить на разные группы. Первая категория включает в себя простое преобразование. В этой трансформации влияние практик и верований других религий на корейский шаманизм было поверхностным. [384] Вторая категория передачи была синкретической. Эта категория предполагает включение шаманизма в практики и верования других культур, включая конфуцианство, христианство, даосизм и буддизм. [384] Эти религии имели разную степень влияния на корейский шаманизм. Третья категория предполагает формирование новых религий путем смешения верований и практик шаманизма с верованиями и практиками других доминирующих религий. [384]
Хотя многие корейцы обратились в буддизм, когда он был завезен на полуостров в IV веке и принят в качестве государственной религии в Силле и Корё , он оставался второстепенной религией по сравнению с корейским шаманизмом. [385]
Термин му XII века впервые упоминается в «Исангкугджипе» . [386] Он также появляется в Самгук Саги того века. [387] Использование изображений божеств- мусок , висящих на стене, впервые зафиксировано с 13 века. [388]
Корея Чосон и японская оккупация
[ редактировать ]На смену королевству Корё пришла династия Чосон, в которой усилились правительственные преследования муданов . [389] Конфуцианство было доминирующей идеологией в Корее Чосон, способствуя этим подавлениям; [390] более поздние историки утверждали, что это было связано с желанием элиты получить больше власти, бросая вызов соперникам своей конфуцианской системе. [391] Конфуцианцы признавали существование духов, вызываемых в обрядах муданга . [392] но утверждал, что существуют более эффективные способы борьбы с этими сверхъестественными существами. [393] Они считали ритуалы мусок неподобающими. [393] критикуя присутствие представителей обоих полов вместе в среде, где употребляли алкоголь. [394] Корейские ученые -неоконфуцианцы использовали уничижительный термин Омса для обозначения неконфуцианских церемоний, из которых они считали ритуалы муданг одними из самых низких. [395]
Во времена династии Чосон мудан принадлежал к одной из восьми групп изгоев, изгнанных из столицы. [396] Законодательство Кёнгукдэджона предписывало публично наказывать 100 ударов плетью любому, кто уличен в их поддержке. [390] Это преследование может оказаться смертельным; в крайнем случае, муданга обезглавили в 1398 году. [397] В ходе часто упоминаемого инцидента губернатор Чеджу И Хёнсан инициировал чистку симбанга на острове в 1702 году, разрушив 129 святынь. [398] взимались налоги На ритуалы муданга , чтобы препятствовать этой практике, но также и для увеличения доходов правительства; эти налоги оставались в силе до реформ Кабо 1895 года. [399] В то время как правительство преследовало мудангов , они также обращались к ним в чрезвычайных ситуациях, таких как эпидемии, засухи и голод. [397] Нескольким мудангам был разрешен доступ в королевские дворцы, где для их использования было отведено несколько построек. [400]
К концу XIX века многие корейские интеллектуалы, жаждущие модернизации, стали рассматривать мусок как суеверие, которое следует искоренить; [401] они все чаще называли это термином мисин («суеверие»). [402] Эти идеи были поддержаны The Independent , первой местной газетой Кореи. [403] Многие из этих интеллектуалов были христианами, поэтому считали духов муданга злыми демонами . [404] В 1896 году полиция начала репрессии, арестовав Муданга , разрушив святыни и сожгя атрибуты. [405]
Японская империя вторглась в Корею в 1910 году. [406] Во время японской оккупации оккупанты пытались включить мусок или заменить его в состав государственного синтоизма . [407] [408] Японский колониальный генерал-губернатор Чосен представил мудан как свидетельство корейской культурной отсталости - подход, призванный узаконить японское имперское правление. [409] Усилия Японии по подавлению этой традиции включали Движение за совершенствование разума, возникшее в 1936 году. [410] Корейская элита в значительной степени поддерживала эти подавления по ряду причин, одна из которых заключалась в том, чтобы продемонстрировать корейский культурный прогресс японцам, оккупировавшим Корею. [411]
Именно в этом колониальном контексте ученые разработали идею о том, что муданги являются продолжателями древней корейской религии и, таким образом, представляют собой духовное и культурное хранилище корейского народа. [412] Под влиянием западного использования термина «шаманизм» как межкультурной категории некоторые корейские ученые предположили, что традиция мудан произошла от сибирских традиций. [268] Японский ученый Тории Рюзо предложил муданг как пережиток изначального синтоизма , оба из которых произошли от сибирского «шаманизма». [413] Эти идеи были развиты корейскими учеными-националистами Чхве Нам Соном и И Нунгхва в 1920-х годах. [413] Чоэ перевернул структуру Тории, подчеркнув примат древней корейской традиции над японской как носителя сибирской религии. [414] в то время как И пропагандировал традицию мудан как остаток того, что он называл сингё («божественными учениями»), имея в виду исконную корейскую религию, утратившую свою чистоту с приходом конфуцианства и буддизма. [414] В то время корейская элита по-прежнему настороженно относилась к этой новой позитивной переоценке. [415]
Корейская война и дивизия
[ редактировать ]Ситуация для Мусока ухудшилась после разделения Кореи и создания северного социалистического правительства и южного прохристианского правительства . [416] Корейская война и последующая урбанизация корейского общества привели к тому, что многие корейцы стали перемещаться по полуострову, что повлияло на особые региональные традиции муданга . [417] Многие муданги из Хванхэ (в Северной Корее) переселились в Инчхон (в Южной Корее), оказав мусок . , например, сильное влияние на тамошних [212] Эта миграция означала, что к началу 21 века кансин-му все больше доминировали в таких областях, как Чеджу, где исторически преобладали сэсоп-му , что порождало соперничество между двумя традициями. [53]
В Северной Корее подавлялась большая часть официальной религиозной деятельности. [418] с мудангом , названным частью «враждебного класса». [419] В Южной Корее христианство быстро распространилось с 1960-х годов, став доминирующей религией страны к 21 веку. [420] Южнокорейский лидер Ли Сын Ман основал Син Сэнхваль Ундонг («Движение за новую жизнь»), которое разрушило многие деревенские святыни. [421] Эта политика продолжилась в рамках «Сэмаул Ундонг » («Движение нового сообщества») его преемника Пак Чон Хи , что привело к всплеску подавления полицией муданга в 1970-х годах. [422] В ответ Мудан сформировал «Тэ Хан Сонгконг ёнсин ёнхап-хо» (Корейскую федерацию шаманов «Победа над коммунизмом») для продвижения своих интересов, ее название отражает широко распространенную антикоммунистическую атмосферу в южнокорейском обществе. [423] Такое прямое преследование прекратилось после убийства Пака в 1979 году. [421]
Популяризация фольклорных исследований в 1970-х годах привела к тому, что представление о мусоке как древней корейской традиции получило признание среди растущего числа образованных южнокорейцев. [424] В 1962 году Южная Корея приняла Закон о защите культурных ценностей, который признал исполнительское искусство нематериальным культурным наследием ; некоторые фольклористы использовали это, чтобы защитить муданг . [424] Во второй половине 20-го века ритуалы муданг все чаще возрождались как форма театрального представления, связанного с сохранением культуры и туризмом. [425] Начиная с 1980-х годов правительство Южной Кореи объявило некоторые муданги культурными сокровищами человечества. [426] Одним из самых известных примеров был Ким Гым Хва (Kim Kŭm-hwa), который с 1980-х годов выступал перед зарубежными антропологами, гастролировал по западным странам и снимался в документальных фильмах. [427] Отражая представление о мусоке как о важной части культурного наследия Кореи, кут был изображен на южнокорейской почтовой марке, а элементы мусока были включены в Сеульский фестиваль олимпийских искусств 1988 года и инаугурацию президента Но Тэ У в 1988 году . [428] Картины божеств мусок стали все более коллекционными в 1980-х и 1990-х годах. [429]
К мудангу часто благосклонно относились в рамках минджунг продемократической кампании (Движение народной культуры) в Южной Корее 1970-х годов; несколько мудангов принимали активное участие в движении и стали символами его борьбы. [430] Также были сформированы правозащитные группы для продвижения дела му , [431] стремясь представить эту традицию как сердце корейской культуры, [431] в то время как в 1980-е годы Муданги начали писать о себе книги. [432] Муданг также адаптировался к новым технологиям; с 1990-х годов они все чаще использовали Интернет для рекламы своих услуг, [433] в то время как изображения муданга получили широкое распространение на южнокорейском телевидении в 2010-х годах. [434] Эта растущая культурная известность улучшила социальный имидж муданга . [435]
С начала 19 века возник ряд движений по возрождению или новаторству традиционного корейского шаманизма. Они характеризуются организованной структурой, кодифицированной доктриной и набором библейских текстов. Их можно сгруппировать в три основные семьи: семью тэджонгизма или дангунизма, движения, зародившиеся в Донхаке (включая чхондоизм и суунизм ), и семью чёнсанизма (включая Чон Сан До , Дэсун Джинрихо , ныне вымершие бочхонизм и многие другие) . другие секты). [436]
Демография
[ редактировать ]Муданги традиционно принадлежали к низшему социальному классу. [437] Чонхо Ким отметил, что большинство муданов, с которыми он столкнулся в 1990-е годы, имели «очень плохое образование». [438] и, как правило, были бедны в финансовом отношении. [439] Большинство мудангов — женщины, [440] в религии доминируют женщины. [441] Это может быть связано с мифами о происхождении, согласно которым мусок впервые появился среди жриц. [442] Чонхо Ким предупредил, что представление о мусоке как о «женской религии» игнорирует антагонистическое отношение к нему большинства корейских женщин. [443] Примерно пятая часть муданга составляют мужчины- паксу . [325] хотя последние пропорционально перепредставлены в средствах массовой информации XXI века. [444] Эти гендерные различия имеют региональные различия; было больше мужчин, чем женщин , и доля практикующих мужчин там остается выше, чем на материковой части Кореи. в симбанге на острове Чеджу до 1950-х годов [445]
Определить количество муданга сложно. [28] В начале 21 века Сарфати отмечал, что численность мудангов оценивалась более чем в 200 000 человек. [28] число, которое она заметила, «не уменьшалось». [446] Эта стабильность неравномерно распределена между различными типами муданга ; в 2019 году Юнг отметил, что наследственные сэсоп-му Чеджу , включая симбанг , «находятся в резком упадке». [447] Существуют также региональные различия в наличии муданга ; к 21 веку муданги были более распространены в Сеуле, чем в сельских районах Южной Кореи. [448] в то время как Юн заметил, что эта практика «несомненно более распространена» на Чеджу, чем на материке. [449] Мусок не включен в перепись населения Южной Кореи, поскольку правительство не считает, что его соблюдение сродни идентификации с христианином или буддистом. [450] Опрос, проведенный в конце 20-го века Корейским исследовательским институтом Гэллапа, показал, что 38 процентов взрослого населения Южной Кореи использовали мудан . [451] В Северной Корее, согласно демографическому анализу Religious Intelligence, примерно 16 процентов населения исповедуют «традиционную этническую» религию. [452]
По крайней мере, с 20 века муданги выезжали за границу для проведения ритуалов; [147] многие, например, едут в Японию, чтобы обслуживать клиентов из корейского меньшинства Японии . [453] также живут муданги , В Европе [35] и небольшое количество некорейцев стали муданами ; В документальном фильме 2007 года рассказывается история немецкого муданга . [113] Кендалл отметил существование одного муданга , живущего за пределами Кореи, который продвигал свое учение посредством семинаров в стиле Нью Эйдж. [454]
Прием
[ редактировать ]Мусок подавлялся на протяжении всей корейской истории под влиянием череды доминирующих идеологий, включая конфуцианство, японский колониализм и христианство. [455] В начале 21 века муданг по- прежнему подвергался широкой стигматизации в южнокорейском обществе, сталкиваясь с широко распространенными предрассудками. [456] В 2021 году Сарфати заметил, что, хотя религия «все еще подвергается стигматизации», в Южной Корее она получает «растущее признание». [457]
Критики религии часто считают муданг мошенниками. [458] люди, которые манипулируют доверчивыми. [459] Критики регулярно критикуют большие суммы денег, которые муданги . взимают [460] и утверждают, что расходы, необходимые для его ритуалов, расточительны. [461] Критики также обвинили муданг в нарушении гражданского порядка своими ритуалами. [460] существуют «в целом враждебные отношения» . Кендалл отметил, что между мудангом и протестантами в Южной Корее [131] последний считал мусок «поклонением дьяволу». [462] Основные протестантские богословы иногда обвиняли мусок в предрасположенности корейцев к пятидесятничеству и в идее о том, что молитва может принести финансовое вознаграждение. [463] Христиане иногда преследовали мудангов на работе или во время церемоний. [464] то, что некоторые муданги считают религиозной дискриминацией . [465]
Мудан начал появляться в южнокорейском кино в 1960-х годах. [466] Ранние изображения 1960-х и 1970-х годов обычно изображали их вредными, пугающими и антисовременными фигурами, как в «Ссале» (1963), «Мунёдо» (1972) и «Иодо» (1977). [467] С середины 2000-х годов в фильмах они все чаще изображались как члены живой традиции, живущей в современной городской среде, как, например, в «Чонгам Посал» (2009) и «Паксу Кондал» (2013). [468] также появилось несколько успешных документальных фильмов о мудане . В 2000-е годы в корейских кинотеатрах [172] а также увеличение количества случаев появления муданга на корейском телевидении. [469] Корейские художники, которые назвали ритуалы мусок влиянием на их творчество, включают Нам Джун Пайка экзорцизма , который воссоздал кут для нескольких представлений конца 1970-х годов. [470] Мусок также выставлялся в музеях, хотя часто с упором на его фольклорную и эстетическую ценность, а не на его роль как религиозной практики. [471] Правительство Южной Кореи часто воспринимает кут как традиционную форму исполнительского искусства, но игнорирует его религиозную функцию. [472]
Мусок повлиял на некоторые новые корейские религии, такие как чхондоизм и чёнсанизм , а некоторые христианские церкви в Корее используют практики, уходящие корнями в мусок . [473]
См. также
[ редактировать ]- Азиатское колдовство
- Гасинская вера
- Корейский фольклор
- Корейский нумизматический оберег
- Корейские традиционные фестивали
- Чонмё Джере
- Религия в Корее
- Самгонг бон пури
- Даосизм в Корее
Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б Ким 2018 , с. 27.
- ^ Чое 1989 , с. 225; Бейкер 2008 , с. 25.
- ^ Грейсон 2002 , с. 216.
- ^ Юн 2019 , с. 5; Сарфати 2021 , стр. 79, 96.
- ^ Юн 2019 , стр. 25, 49; Сарфати 2021 , с. 8.
- ^ Кендалл 2009 , с. 63; Бруно 2013 , с. 175; Юн 2019 , с. 22.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 57.
- ^ Бруно 2013 , с. 175; Юн 2019 , с. 184.
- ^ Бруно 2013 , с. 176; Юн 2019 , с. 25.
- ^ Кендалл 2009 ; Юн 2019 , с. 25.
- ^ Кендалл 2009 , с. 28; Юн 2019 , с. 25.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Сарфати 2021 , с. 96.
- ^ Ли 1981 , с. 1; Сарфати 2021 , с. 96.
- ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 29.
- ^ Грейсон 2002 , с. 216; Ким 2018 , с. 21; Юн 2019 , с. 58.
- ^ Сарфати 2021 , с. 8.
- ^ Перейти обратно: а б с д Юн 2019 , с. 190.
- ^ Перейти обратно: а б с Бруно 2013 , с. 178.
- ^ Кендалл 2009 , с. 29; Юн 2019 , с. 190.
- ^ Ким 2018 , стр. 21–22, 223.
- ^ Ким 2018 , стр. 21–22.
- ^ Сарфати 2021 , стр. 8–9.
- ^ Хаттон 2001 , стр. vii-viii.
- ^ Хаттон 2001 , с. VIII; Бейкер 2008 , с. 20.
- ^ Грейсон 2002 , с. 219; Сарфати 2021 , с. 9.
- ^ Ким 2018 , с. 31.
- ^ Перейти обратно: а б Ким 2018 , с. 35.
- ^ Перейти обратно: а б с Сарфати 2021 , с. 9.
- ^ Ким 2018 , с. 26.
- ^ Грейсон 2002 , с. 226.
- ^ Бруно 2013 , с. 178; Ким 2018 , стр. 24, 49; Сарфати 2021 , с. 101.
- ^ Перейти обратно: а б Бейкер 2008 , с. 18.
- ^ Кендалл 2009 , с. 31; Ким 2018 , с. 49; Сарфати 2021 , с. 101.
- ^ Сарфати 2021 , с. 101.
- ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 167.
- ^ Юн 2019 , с. 10.
- ^ Перейти обратно: а б Ким 2018 , с. 25.
- ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 7.
- ^ Перейти обратно: а б Ли 1981 , с. 3.
- ^ Грейсон 2002 , с. 218; Ким 2018 , с. 23; Сарфати 2021 , с. 1.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 179.
- ^ Кендалл 2009 , с. IX; Ким 2018 , с. 23; Сарфати 2021 , с. 8.
- ^ Бруно 2013 , с. 180.
- ^ Ли 1981 , с. 2; Кендалл 2021 , с. 2.
- ^ Ли 1981 , с. 5.
- ^ Кендалл 2009 , с. х; Сарфати 2021 , с. 149.
- ^ Перейти обратно: а б с д Кендалл 2009 , с. х.
- ^ Чое 1989 , с. 224; Грейсон 2002 , с. 218; Июнь 2019 , с. 19; Сарфати 2021 , стр. 101-1. 7, 83.
- ^ Чое 1989 , с. 224; Юн 2019 , с. 19.
- ^ Чое 1989 , с. 230; Юн 2019 , с. 20; Сарфати 2021 , с. 83.
- ^ Перейти обратно: а б с д Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 20.
- ^ Сарфати 2021 , стр. 8, 83.
- ^ Перейти обратно: а б с Юн 2019 , с. 20.
- ^ Кендалл 2009 , с. 179; Юн 2019 , с. 20.
- ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 183.
- ^ Юн 2019 , стр. 3, 19.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 19; Сарфати 2021 , с. 7.
- ^ Бруно 2013 , с. 180; Ким 2018 , с. 23; Сарфати 2021 , с. 8.
- ^ Ким 2018 , с. 166.
- ^ Ким 2018 , с. 32.
- ^ Кендалл 2009 , с. ix–x; Бруно 2013 , с. 179; Ким 2018 , с. 23; Июнь 2019 , с. 181; Сарфати 2021 , с. 10.
- ^ Юн 2019 , с. 181.
- ^ Кендалл 2009 , с. 182; Бруно 2013 , стр. 180–182.
- ^ Сарфати 2021 , стр. 8, 15.
- ^ Ким 2018 , стр. 76, 190; Юн 2019 , с. 175.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 136.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 22.
- ^ Сарфати 2021 , с. 110.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 81.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 74.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 82.
- ^ Ким 2018 , с. 216.
- ^ Перейти обратно: а б с Сарфати 2021 , с. 30.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 32.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 21.
- ^ Кендалл 2021 , стр. 3, 5.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Кендалл 2021 , с. 5.
- ^ Грейсон 2002 , с. 221.
- ^ Юн 2019 , с. 76.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 31.
- ^ Юн 2019 , с. 82; Сарфати 2021 , с. 30.
- ^ Кендалл 2009 , с. 167; Сарфати 2021 , с. 49.
- ^ Сарфати 2021 , с. 48.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 33.
- ^ Грейсон 2002 , с. 221; Бруно 2013 , с. 194; Сарфати 2021 , стр. 101-1. 46–47.
- ^ Юн 2019 , с. 137.
- ^ Ли 1981 , с. 15; Грейсон 2002 , с. 222–223; Кендалл 2009 , с. 36; Сарфати 2021 , с. 34.
- ^ Кендалл 2009 , с. 36.
- ^ Перейти обратно: а б Грейсон 2002 , с. 222.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. Табличка 2.
- ^ Перейти обратно: а б с д Грейсон 2002 , с. 224.
- ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 45.
- ^ Кендалл 2009 , с. 50.
- ^ Грейсон 2002 , с. 225.
- ^ Грейсон 2002 , с. 223; Бейкер 2008 , с. 24.
- ^ Бейкер 2008 , стр. 24–25.
- ^ Перейти обратно: а б с Бейкер 2008 , с. 25.
- ^ Грейсон 2002 , с. 224; Кендалл 2021 , с. 5.
- ^ Перейти обратно: а б с д Бейкер 2008 , с. 28.
- ^ Бейкер 2008 , с. 23.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2021 , с. 8.
- ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 78.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 167.
- ^ Ким 2018 , с. 36.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 85.
- ^ Сарфати 2021 , стр. 49, 142.
- ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 142.
- ^ «Кислый корень»; Ответ в том, что так было в <Чогонгбонпури>» Шин Ю. (2017) , стр. 228.
- ^ Хонг Т. 2016b , с. 59.
- ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 89.
- ^ Кендалл 1988 , с. 33.
- ^ Перейти обратно: а б Чачатрян 2015 , стр. 57.
- ^ Перейти обратно: а б с Сарфати 2021 , с. 144.
- ^ Юн 2019 , с. 128.
- ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 129.
- ^ Шин 2021 .
- ^ Кендалл 1988 , с. 8; Бейкер 2008 , с. 26; Кендалл 2009 , стр. 36, 168; Сарфати 2021 , с. 28.
- ^ Кендалл 1988 , с. 8; Грейсон 2002 , с. 225.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 1988 , с. 102.
- ^ Юн 2019 , с. 107.
- ^ Ким 2018 , с. 38.
- ^ Кендалл 1988 , с. 91.
- ^ Бейкер 2008 , с. 27.
- ^ Квон 2009 , с. 6.
- ^ Бейкер 2008 , с. 24.
- ^ Юн 2019 , стр. 10–11.
- ^ Кендалл 2009 , с. XXI.
- ^ Сарфати 2021 , с. 47.
- ^ Ким 2018 , стр. 3, 98.
- ^ Сарфати 2021 , стр. 3–4.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. хх.
- ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 1.
- ^ Сарфати 2021 , с. 74.
- ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 16.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 30.
- ^ Юн 2019 , с. 13.
- ^ Ким 2018 , с. 50; Юн 2019 , с. 103.
- ^ Юн 2019 , стр. 80, 110.
- ^ Чой 1989 , с. 236.
- ^ Кендалл 2009 , с. 121.
- ^ Сарфати 2021 , с. 171.
- ^ Сарфати 2021 , стр. 16, 165.
- ^ Юн 2019 , с. 167.
- ^ Кендалл 1988 , с. 6; Сарфати 2021 , с. 142.
- ^ Сарфати 2021 , с. 178.
- ^ Чой 1989 , с. 243; Кендалл 2009 , с. 76.
- ^ Перейти обратно: а б с Ким 2018 , с. 72.
- ^ Кендалл 2009 , с. 123.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , стр. 70, 82.
- ^ Ким 2005 , стр. 9–10, примечание 10.
- ^ Ким 2005 , стр. 53–54.
- ^ Кендалл 2009 , с. хх; Ким 2018 , с. 169; Сарфати 2021 , с. 7.
- ^ Сарфати 2021 , с. 28.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 35.
- ^ Кендалл 2009 , с. 26.
- ^ Чое 1989 , с. 224.
- ^ Сарфати 2021 , с. 147.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 1988 , с. 63.
- ^ Кендалл 1988 , с. 64.
- ^ Ким 2018 , с. 169.
- ^ Кендалл 1988 , с. 79.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 75.
- ^ Сарфати 2021 , с. 44.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 87; Сарфати 2021 , с. 51.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 87.
- ^ Кендалл 2009 , стр. xx, 67.
- ^ Кендалл 2009 , с. 67.
- ^ Кендалл 2009 , с. 70.
- ^ Кендалл 2009 , с. 71.
- ^ Кендалл 2009 , с. 100.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 112.
- ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 83.
- ^ Юн 2019 , с. 153.
- ^ Юн 2019 , с. 157.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 9.
- ^ Сарфати 2021 , с. 52.
- ^ Чой 1989 , с. 236; Юн 2019 , с. 19.
- ^ Перейти обратно: а б с Бейкер 2008 , с. 21.
- ^ Ким 2018 , стр. xiv, 141.
- ^ Ким 2018 , с. 128.
- ^ Кендалл 1996 , с. 516; Кендалл 2009 , с. 139.
- ^ Бейкер 2008 , с. 21; Ким 2018 , с. 103.
- ^ Кендалл 2009 , с. 2; Ким 2018 , с. 223.
- ^ Чой 1989 , с. 237.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 1988 , с. 7.
- ^ Бейкер 2008 , с. 26; Юн 2019 , с. 96.
- ^ Чой 1989 , с. 238.
- ^ Кендалл 2009 , с. 120; Сарфати 2021 , с. 76.
- ^ Кендалл 1988 , с. 6; Бейкер 2008 , с. 21.
- ^ Ким 2018 , с. 108.
- ^ Кендалл 2009 , с. 134.
- ^ Сарфати 2021 , стр. 82–83.
- ^ Кендалл 2009 , стр. 63, 122.
- ^ Юн 2019 , стр. 100–101.
- ^ Перейти обратно: а б с Юн 2019 , с. 6.
- ^ Юн 2019 , с. 5.
- ^ Юн 2019 , с. 7.
- ^ Перейти обратно: а б с д Юн 2019 , с. 82.
- ^ Перейти обратно: а б с д Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 19.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж Кендалл 2021 , с. 9.
- ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , стр. 22, 101, 128; Кендалл 2021 , с. 10.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 1.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 11.
- ^ Кендалл 2021 , с. 10.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 ; Кендалл 2021 , с. 10.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 78.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 77.
- ^ Сарфати 2021 , с. 102.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2021 , с. 11.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , стр. 109, 114.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 41; Кендалл, 2021 г. , стр. 11–12.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 110.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 56.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 123; Сарфати 2021 , с. 123.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 20; Сарфати 2021 , стр. 118, 122, 128.
- ^ Кендалл 2009 , с. 31; Ким 2018 , с. 58; Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 78.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 19; Сарфати 2021 , с. 116; Кендалл 2021 , с. 3.
- ^ Кендалл 2021 , стр. 9–10.
- ^ Сарфати 2021 , с. 118; Кендалл 2021 , с. 3.
- ^ Сарфати 2021 , с. 118.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 83; Сарфати 2021 , с. 118.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2021 , с. 6.
- ^ Кендалл 2009 , с. 196.
- ^ Ким 2018 , стр. 3, 72; Кендалл 2021 , с. 4.
- ^ Перейти обратно: а б с Кендалл 2009 , с. 190.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 24.
- ^ Кендалл 2009 , с. 178.
- ^ Перейти обратно: а б Ким 2018 , с. 78.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 52.
- ^ Кендалл 2009 , стр. 189–190.
- ^ Кендалл 2009 , с. 194.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 195.
- ^ Перейти обратно: а б с Кендалл 2009 , с. 188.
- ^ Юн 2019 , с. 187.
- ^ Квон 2009 , с. 10.
- ^ Кендалл 2009 , стр. 112, 184.
- ^ Кендалл 2009 , с. 191.
- ^ Перейти обратно: а б с Кендалл 2009 , с. 189.
- ^ Ким 2018 , с. 34.
- ^ Юн 2019 , стр. 4, 102.
- ^ Ли 1981 , с. 40.
- ^ Ким 2018 , с. 15; Юн 2019 , с. 103.
- ^ Ли 1981 , с. 27.
- ^ Кендалл 2009 , с. 55; Ким 2018 , с. 83; Сарфати 2021 , с. 47.
- ^ Кендалл 2009 , с. 122.
- ^ Кендалл 2009 , с. 34.
- ^ Юн 2019 , с. 106.
- ^ Сарфати 2021 , с. 179.
- ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 79.
- ^ Кендалл 2009 , с. 201.
- ^ Юн 2019 , с. 109.
- ^ Ким 2018 , с. 170; Июнь 2019 , с. 168; Сарфати 2021 , с. 45.
- ^ Ким 2018 , с. 170.
- ^ Ким 2018 , стр. 170–171; Юн 2019 , стр. 4, 105, 169.
- ^ Юн 2019 , с. 108.
- ^ Юн 2019 , стр. 132–133.
- ^ Ким 2018 , с. 84.
- ^ Ким 2018 , с. 111; Юн 2019 , с. 113.
- ^ Ким 2018 , с. 111.
- ^ Перейти обратно: а б Ким 2018 , с. 55.
- ^ Кендалл 2009 , с. 51; Июнь 2019 г. , стр. 1-1. 21, 196; Сарфати 2021 , с. 30.
- ^ Юн 2019 , с. 21; Сарфати 2021 , с. 30.
- ^ Кендалл 2009 , с. 52; Июнь 2019 , с. 78; Сарфати 2021 , с. 118.
- ^ Юн 2019 , с. 196.
- ^ Сарфати 2021 , с. 23.
- ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 32.
- ^ Перейти обратно: а б с Сарфати 2021 , с. 15.
- ^ Перейти обратно: а б с Юн 2019 , с. 19.
- ^ Сарфати 2021 , с. 22.
- ^ Ким 2018 , с. 53.
- ^ Ким 2018 , с. 80.
- ^ Ким 2018 , с. 51.
- ^ Ким 2018 , с. 52.
- ^ Ким 2018 , стр. 110–111.
- ^ Грейсон 2002 , с. 229; Июнь 2019 , с. 79; Сарфати 2021 , стр. 101-1. 15,
- ^ Сарфати 2021 , стр. 13, 97.
- ^ Кендалл 2009 , с. 54; Юн 2019 , с. 193.
- ^ Бруно 2013 , с. 178; Сарфати 2021 , с. 26.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 55.
- ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 42.
- ^ Кендалл 2009 , с. 158; Юн 2019 , стр. 79, 86.
- ^ Юн 2019 , с. 82; Сарфати 2021 , стр. 15, 32.
- ^ Сарфати 2021 , с. 33.
- ^ Ким 2018 , с. 50; Кендалл 2009 , с. 108; Кендалл 2021 , с. 9.
- ^ Ким 2018 , с. 62.
- ^ Чой 1989 , с. 243; Ким 2018 , с. 111-113.
- ^ Ким 2018 , с. 111-113.
- ^ Юн 2019 , с. 85.
- ^ Юн 2019 , с. 87.
- ^ Юн 2019 , с. 88.
- ^ Чой 1989 , стр. 240–241.
- ^ Кендалл 2009 , с. 157–158; Июнь 2019 г. , стр. 1-1. 130–131; Сарфати 2021 , стр. 101-1. 30,
- ^ Юн 2019 , стр. 195–196.
- ^ Юн 2019 , стр. 82, 130.
- ^ Юн 2019 , с. 7; Сарфати 2021 , стр. 43, 51.
- ^ Кендалл 2021 , стр. 9, 35.
- ^ Юн 2019 , с. 138.
- ^ Грейсон 2002 , с. 229; Сарфати 2021 , стр. 101-1. 31,
- ^ Перейти обратно: а б с Сарфати 2021 , с. 31.
- ^ Кендалл 2009 , с. 79; Сарфати 2021 , с. 38.
- ^ Бруно 2016 , с. 121.
- ^ Грейсон 2002 , с. 229; Бруно 2016 , с. 123; Ким 2018 , с. 72; Сарфати 2021 , с. 37.
- ^ Бруно 2016 , с. 124–125.
- ^ Перейти обратно: а б Чое 1989 , с. 221.
- ^ Ким 2018 , стр. 72, 120.
- ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 69.
- ^ Кендалл 2009 , с. 53.
- ^ Золла 1985 , с. 107; Сарфати 2021 , с. 31.
- ^ Сарфати 2021 , с. 90.
- ^ Сарфати 2021 , с. 145.
- ^ Перейти обратно: а б с Сарфати 2021 , с. 34.
- ^ Сарфати 2021 , стр. 5–6.
- ^ Грейсон 2002 , с. 229; Кендалл 2009 , с. XXI.
- ^ Сарфати 2021 , стр. 35, 40.
- ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 46.
- ^ Сарфати 2021 , с. 40.
- ^ Кендалл 2009 , с. 97; Сарфати 2021 , с. 46.
- ^ Золла 1985 , стр. 109–110; Бейкер 2008 , с. 23; Ким 2018 , стр. 211, 216–217; Сарфати 2021 , стр. 1, 49–50.
- ^ Сарфати 2021 , стр. 1, 46.
- ^ Сарфати 2021 , стр. 48–49.
- ^ Сарфати 2021 , с. 49.
- ^ Сарфати 2021 , с. 13.
- ^ Ким 2018 , с. 59.
- ^ Кендалл 2009 , стр. 79–81.
- ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 19.
- ^ Бруно 2016 , с. 121; Ким 2018 , с. 72.
- ^ Кендалл 2009 , стр. 40–41; Сарфати 2021 , с. 48.
- ^ Сарфати 2021 , с. 35.
- ^ Юн 2019 , с. 114.
- ^ Юн 2019 , с. 103.
- ^ Кендалл 2009 , стр. 56, 57.
- ^ Кендалл 2009 , с. 54.
- ^ Кендалл 2009 , с. 168; Ким 2018 , стр. 61–62, 120; Юн 2019 , стр. 7, 82.
- ^ Чое 1989 , с. 221; Кендалл 2009 , с. 47.
- ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 50.
- ^ Кендалл 1988 , стр. 28, 31.
- ^ Юн 2019 , стр. 79–80.
- ^ Юн 2019 , с. 193.
- ^ Ким 2018 , с. 76.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 1996 , с. 512.
- ^ Кендалл 2009 , с. 35.
- ^ Кендалл 2009 , стр. 44, 57, 148.
- ^ Кендалл 2009 , стр. 44–45.
- ^ Кендалл 1996 , с. 515.
- ^ Ким 2018 , с. 117; Юн 2019 , с. 150.
- ^ Перейти обратно: а б Ким 2018 , с. 219.
- ^ Сарфати 2021 , стр. 54, 56.
- ^ Юн 2019 , с. 148.
- ^ Сарфати 2021 , с. 27.
- ^ Сарфати 2021 , с. 108.
- ^ Сарфати 2021 , с. 53.
- ^ Сарфати 2021 , с. 26.
- ^ Сарфати 2021 , с. 55.
- ^ Юн 2019 , с. 136.
- ^ Перейти обратно: а б с д и Ли 1981 , с. 38.
- ^ Кендалл 2009 , с. 184.
- ^ Кендалл 2009 , стр. 186–187.
- ^ Ли 1981 , с. 11.
- ^ Сарфати 2021 , с. 151; Кендалл 2021 , с. 5.
- ^ Кендалл 2009 , стр. 184, 186; Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 82.
- ^ Кендалл 2009 , с. 78; Кендалл 2021 , с. 4.
- ^ Кендалл 2021 , с. 4.
- ^ Грейсон 2002 , с. 223.
- ^ Кендалл 2009 , стр. 185–186.
- ^ Кендалл 2009 , с. xxviii.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 199.
- ^ Кендалл 2009 , стр. xxviii, 200–201; Кендалл 2021 , с. 4.
- ^ Ким 2018 , с. 165; Сарфати 2021 , с. 50.
- ^ Сарфати 2021 , с. 161.
- ^ Ким 2018 , с. 165.
- ^ Ким 2018 , с. 138.
- ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , стр. 32–33, 38–39.
- ^ Кендалл 2009 , с. 58.
- ^ Кендалл 2009 , с. 36; Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 73.
- ^ Кендалл 2009 , стр. 123–124.
- ^ Сарфати 2021 , с. 10.
- ^ Грейсон 2002 , с. 218.
- ^ Перейти обратно: а б Ли 1981 , с. 21.
- ^ Чачатрян 2015 , стр. 8.
- ^ Сарфати, Лиора (2016). «Смена агентств через новые медиа: новые социальные статусы южнокорейских шаманок» . Журнал корееведения . 21 (1): 179–211. дои : 10.1353/jks.2016.0009 . ISSN 2158-1665 . S2CID 148559163 .
- ^ Чачатрян 2015 , стр. 9.
- ^ Перейти обратно: а б МакБрайд 2006 , с. 28.
- ^ Чачатрян 2015 , стр. 10.
- ^ Перейти обратно: а б с Чачатрян 2015 , стр. 59.
- ^ Пхён Гап Мин (2010). Сохранение этнической принадлежности через религию в Америке: корейские протестанты и индийские индуисты на протяжении поколений . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-9615-3 . п. 44.
- ^ Ким 2018 , с. 191.
- ^ Ли 1981 , с. 2.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 17.
- ^ Юн 2019 , с. 32.
- ^ Перейти обратно: а б Ким 2018 , с. 156.
- ^ Юн 2019 , с. 36.
- ^ Кендалл 2009 , с. 3; Юн 2019 , с. 50.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 3.
- ^ Юн 2019 , с. 186.
- ^ Грейсон 2002 , с. 217; Юн 2019 , с. 32.
- ^ Ким 2018 , с. 63.
- ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 43.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 24; Июнь 2019 , стр. 18, 26.
- ^ Юн 2019 , с. 44.
- ^ Грейсон 2002 , с. 217.
- ^ Кендалл 2009 , с. 4.
- ^ Юн 2019 , стр. 51–53.
- ^ Кендалл 2009 , стр. 7–8.
- ^ Кендалл 2009 , с. 5.
- ^ Кендалл 2009 , с. 8.
- ^ Юн 2019 , с. 53.
- ^ Соренсен 1995 , стр. 11–22.
- ^ Чой 2006 , с. 17.
- ^ Кендалл 2009 , с. 8; Юн 2019 , стр. 53–54, 61.
- ^ Юн 2019 , с. 55.
- ^ Юн 2019 , стр. 55–56.
- ^ Кендалл 2009 , стр. 17–18; Юн 2019 , стр. 54, 57.
- ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 57.
- ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 58.
- ^ Юн 2019 , с. 60.
- ^ Соренсен 1995 , стр. 24–27.
- ^ Ким 2018 , стр. 28–29.
- ^ Бейкер 2008 , с. 13.
- ^ Демик 2009 , с. 27.
- ^ Ким 2018 , с. 157.
- ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 65.
- ^ Кендалл 2009 , с. 10; Ким 2018 , стр. 1-1. 86–87; Июнь 2019 , с. 65; Сарфати 2021 , с. 5.
- ^ Грейсон 2002 , с. 219.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 19.
- ^ Ким 2018 , с. 209.
- ^ Кендалл 2009 , с. XXII.
- ^ Кендалл 2009 , с. 20; Ким 2018 , стр. 195–196; Сарфати 2021 , стр. 84, 86.
- ^ Кендалл 2009 , с. 20; Юн 2019 , с. 70.
- ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 124.
- ^ Кендалл 2009 , стр. 21–22; Сарфати 2021 , стр. 5–6.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл, 2009 г. , стр. 15–16.
- ^ Кендалл 2009 , с. 109.
- ^ Сарфати 2021 , стр. 18, 177.
- ^ Сарфати 2021 , с. 2.
- ^ Сарфати 2021 , с. 6.
- ^ Ли, 2010-е , проходящее .
- ^ Сарфати 2021 , с. 119.
- ^ Ким 2018 , стр. 51–52.
- ^ Ким 2018 , с. 208.
- ^ Ли 1981 , с. 12; Кендалл 1988 , с. 6; Кендалл 2009 , с. хх; Ким 2018 , с. 34; Июнь 2019 , с. 22; Сарфати 2021 , с. 19.
- ^ Ким 2018 , с. 106.
- ^ Ли 1981 , с. 12.
- ^ Ким 2018 , с. 151.
- ^ Сарфати 2021 , стр. 18–19.
- ^ Юн 2019 , с. 22.
- ^ Сарфати 2021 , с. 3.
- ^ Юн 2019 , с. 146.
- ^ Сарфати 2021 , с. 14.
- ^ Юн 2019 , с. 145.
- ^ Бейкер 2008 , с. 4.
- ^ Ким 2018 , с. 7.
- ^ «Профиль страны: Корея, Север (Корейская Народно-Демократическая Республика)» . Религиозная разведка Великобритании. Архивировано из оригинала 13 октября 2007 года.
- ^ Юн 2019 , стр. 23, 81; Сарфати 2021 , с. 168.
- ^ Кендалл 2009 , с. 207.
- ^ Ким 2018 , с. 160.
- ^ Ким 2018 , с. xiii; Июнь 2019 , с. 80.
- ^ Сарфати 2021 , с. 4.
- ^ Ким 2018 , стр. 166, 167; Юн 2019 , стр. 4, 162.
- ^ Юн 2019 , с. 132.
- ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 166.
- ^ Юн 2019 , с. 66.
- ^ Кендалл 2009 , с. 6.
- ^ Кендалл 1996 , с. 514; Кендалл 2009 , с. 131.
- ^ Кендалл 2009 , с. 24; Ким 2018 , стр. 157–158.
- ^ Кендалл 2009 , с. 24.
- ^ Сарфати 2021 , с. 59.
- ^ Сарфати 2021 , стр. 64–65.
- ^ Сарфати 2021 , стр. 68–70.
- ^ Сарфати 2021 , с. 131.
- ^ Канг 2019 , с. 112.
- ^ Сарфати 2021 , с. 96-97.
- ^ Юн 2019 , с. 165.
- ^ Ким, Эндрю Э. (1 июля 2000 г.). «Корейская религиозная культура и ее близость к христианству: рост протестантского христианства в Южной Корее». Социология религии . 61 (2): 117–133. дои : 10.2307/3712281 . JSTOR 3712281 .
Источники
[ редактировать ]- Бейкер, Дон (2008). Корейская духовность . Размеры азиатской духовности. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-3233-9 .
- Бруно, Антонетта Л. (2013). « Посал между мудангом и буддистом: между и в обход». Журнал корейских религий . 4 (2): 175–196. дои : 10.1353/jkr.2013.0018 . JSTOR 23943359 .
- Бруно, Антонетта Л. (2016). «Переводимость знаний в этнографии: случай корейских шаманских текстов». Rivista degli studi orientali . 89 (1): 121–139. JSTOR 45111754 .
- Чачатрян, Аревик (2015). «Исследование по истории и структуре корейского шаманизма» . Международный журнал корейских гуманитарных и социальных наук . 59 .
- Чхве, Кил Сон (1989). «Символическое значение шаманского ритуала в корейской народной жизни». Журнал ритуальных исследований . 3 (2): 217–233. JSTOR 44368938 .
- Чхве, Чунгму (1989). «Художество и ритуальная эстетика городских корейских шаманов». Журнал ритуальных исследований . 3 (2): 235–249. JSTOR 44368939 .
- Чхве, Джун Сик (2006). Народная религия: обычаи Кореи . Сеул: Издательство Женского университета Ихва. ISBN 978-89-7300-628-1 .
- Демик, Барбара (2009). Нечего завидовать: обычная жизнь в Северной Корее . Нью-Йорк: Шпигель и Грау. ISBN 978-0-385-52390-5 .
- Грейсон, Джеймс Хантли (2002). Корея - Религиозная история . Лондон: Рутледж. ISBN 9780700716050 .
- 홍태한 (Хон Тэ Хан) (2016). Хангук соса муга-уи юхён-бёль чонджэ янсан-гва ёнхэн волли Аспекты существования и принципы деятельности каждого вида корейского шамана-шамана. [ Формы по типам и принципы исполнения в корейских шаманских повествованиях ]. Сеул: Минсогвон. ISBN 978-89-285-0881-5 . Антология предшествующих статей.
{{cite book}}
: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ) - Хаттон, Рональд (2001). Шаманы: сибирская духовность и западное воображение . Лондон и Нью-Йорк: Хэмблдон и Лондон. ISBN 978-1-85295-324-9 .
- Канг, Ми-Юнг (2019). «Звуки шаманов в творчестве Нам Джун Пайка и ранних корейских видеохудожников» . RE:SOUND: 8-я Международная конференция по медиаискусству, науке и технологиям . Электронные семинары по информатике: 110–115. дои : 10.14236/ewic/RESOUND19.18 .
- Кендалл, Лорел (1988). Жизнь и тяжелые времена корейского шамана: о сказках и рассказывании сказок . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-1145-7 .
- Кендалл, Лорел (1996). «Корейские шаманы и духи капитализма». Американский антрополог . 98 (3): 512–527. дои : 10.1525/aa.1996.98.3.02a00060 . JSTOR 682720 .
- Кендалл, Лорел (2009). Шаманы, ностальгия и МВФ: южнокорейская популярная религия в движении . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-3398-5 .
- Кендалл, Лорел (2021). «Боги и вещи: является ли «анимизм» работоспособной концепцией в Корее?» . Религии . 12 (283): 283–297. дои : 10.3390/rel12040283 .
- Кендалл, Лорел; Ян, Чонсон; Юн, Юль Су (2015). Изображения Бога в корейском контексте: право собственности и значение картин шаманов . Гонолулу: Гавайский университет Press. дои : 10.21313/Гавайи/9780824847647.001.0001 . ISBN 978-0-8248-6833-8 . OCLC 986613847 .
- Ким, Чонхо (2018) [2003]. Корейский шаманизм: культурный парадокс . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-1-138-71051-1 .
- Ким, Хэ Гён Серена (2005). Шаманизм и церковь в Корее: за процесс инкультурированной евангелизации (на итальянском языке). Григорианский библейский книжный магазин. ISBN 978-88-7839-025-6 .
- Квон, Хоник (2009). «Исцеление ран войны: новые святыни предков в Корее» (PDF) . Азиатско-Тихоокеанский журнал . 7 (24 №4): 1–17.
- Ли, Чи-ран (2010-е). «Появление национальных религий в Корее» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 13 апреля 2014 года.
- Ли, Юнг Янг (1981). Корейские шаманские ритуалы . Религия и общество. Гаага: Мутон. ISBN 978-90-279-3378-2 .
- Макбрайд, Ричард Д. (июль 2006 г.). «Что такое древняя корейская религия?» . Акта Кореана . 9 (2): 1–30.
- Сарфати, Лора (2021). Современный корейский шаманизм: от ритуала к цифровому . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. ISBN 978-0-253-05717-4 .
- Шин, Дон Хун (2021). «Загробная жизнь в корейской литературе» . Корейская литература сейчас . 52 (3).
- 신연우 (Шин Ён У) (2017). Чеджу-до соса муга Чогонг бон-пури -уи синхва-сон-гва мунхак-сон Мифология и литературная ценность эпического шамана острова Чеджу <Чогонгбонпури> [ Мифологическая и литературная природа шаманского повествования Чеджу Чогонг бон-пури ]. Сеул: Минсогвон. ISBN 978-89-285-1036-8 .
- Соренсен, Кларк В. (июль 1995 г.). Политическое послание фольклора в студенческих демонстрациях восьмидесятых годов Южной Кореи: подход к анализу политического театра . Пятьдесят лет независимости Кореи. Сеул: Корейская ассоциация политических наук.
- Юн, Кёим (2019). Заработная плата шамана: Ритуальная торговля на острове Чеджу . Корееведение Школы международных исследований Генри М. Джексона. Сиэтл: Вашингтонский университет Press. ISBN 978-0-295-74595-4 .
- Золла, Элемир (1985). «Корейский шаманизм». RES: Антропология и эстетика . 9 (9): 101–113. дои : 10.1086/RESv9n1ms20166728 . JSTOR 20166728 .