Jump to content

Корейский шаманизм

(Перенаправлено с корейского шаманизма )
Символ тэгук , олицетворяющий космос, часто изображается на внешней стороне куттанга или святилища в религии мусок .

Корейский шаманизм , также известный как мусок ( корейский : 무속 ; ханджа : 巫俗 ) или муизм ( 무교 ; 巫敎 ; Му-гё ), — религия из Кореи . Религиоведы классифицируют ее как народную религию и иногда рассматривают ее как один из аспектов более широкой корейской народной религии, отличной от буддизма , даосизма и конфуцианства . Не существует центральной власти, контролирующей мусок , и среди практикующих наблюдается большое разнообразие верований и практик.

Политеистическая мусок религия вращается вокруг божеств и духов предков. Центральное место в традиции занимают специалисты по ритуалам, большинство из которых женщины, которых называют мудан ( 무당 ; 巫堂 ) или му ( ; ). По-английски их иногда называли « шаманами », хотя точность этого термина спорна среди антропологов . Муданги чтобы служат посредниками между платящими клиентами и сверхъестественным миром, используя гадание, определить причину несчастья своих клиентов. Они также проводят ритуалы кут , во время которых предлагают еду и питье богам и духам или развлекают их рассказами, песнями и танцами. Кут может проходить в частном доме или в святилище куттанг , часто расположенном на горе. Муданги мансин делятся на региональные подтипы, крупнейшим из которых является или кансин -му , исторически доминирующие в северных регионах Кореи, чьи ритуалы предполагают, что они лично одержимы божествами или духами предков. Другой тип — сэсоп-му восточных и южных регионов, ритуалы которых предполагают медиумизм духа , но не одержимость.

Элементы традиции мусок могут происходить из доисторических времен. В Чосон период конфуцианская элита подавляла мудан с помощью налогов и юридических ограничений, считая их обряды неправильными. С конца XIX века модернизаторы, многие из которых были христианами , характеризовали мусок как мисин (суеверие) и поддерживали его подавление. Во время японской оккупации начала 20 века националистически ориентированные фольклористы начали пропагандировать идею о том, что мусок представляет собой древнюю религию Кореи и проявление ее национальной культуры; идея, позже активно продвигаемая самими Мудангом . В середине 20-го века преследование муданга продолжалось при марксистском правительстве Северной Кореи и в рамках Движения нового сообщества в Южной Корее. Более положительная оценка мудана произошла в Южной Корее с конца 1970-х годов, особенно когда практикующие были связаны с минджунг продемократическим движением и стали рассматриваться как источник корейской культурной идентичности.

Мусок в основном встречается в Южной Корее, где насчитывается около 200 000 муданов , хотя практикующие также встречаются за рубежом. Хотя отношение корейцев к религии исторически было довольно инклюзивным, что допускало синкретизм между мусок и буддизмом, тем не менее, мудан долгое время оставались маргинализированными. Неодобрение муданга , которого часто считают шарлатанами, по-прежнему широко распространено в Южной Корее, особенно среди христиан. Мусок также оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как чхондоизм и чёнсанизм .

Определение

[ редактировать ]
Мудан Сеуле выполняет ритуал кут в , Корея Южная .

Антрополог Чонхо Ким отметил , что дать определение корейскому шаманизму «действительно проблематично». [1] Он охарактеризовал «корейский шаманизм» как в значительной степени «остаточную» категорию, в которую были объединены все корейские религиозные практики, которые не были буддийскими, конфуцианскими или христианскими. [1] Такие ученые, как Кил Сон Чхве и Дон Бейкер, наоборот, представили корейский шаманизм всего лишь одним из аспектов «корейской народной религии». [2] последнего по-корейски иногда называют минсок чонгё . [3]

Корейский шаманизм по-разному называли народной религией. [4] народная религия, [5] народная религия, [6] и местная религия . [7] Это неинституционализированная традиция, [8] а не быть организованной религией, похожей на буддизм или христианство. [9] У него нет доктрины, [10] ни какой-либо всеобъемлющей иерархии, [11] и передается устно. [12] Он демонстрирует значительные региональные различия, [13] а также вариации в зависимости от выбора отдельных практикующих врачей. [12] С течением времени традиция проявляла как преемственность, так и изменения. [14]

Одним из терминов, обычно используемых для описания этой религиозной традиции, является мусок му фольклор»), придуманный фольклористом И Нунхва. [15] Этот термин появился во время японского колониального периода и использовался японским генерал-губернатором в осуждающей манере для описания ритуалов, которые он считал примитивными. [16] хотя с тех пор он стал популярен среди ученых и корейского населения. [17] Ученый -кореевед Антонетта Л. Бруно использовала термин Мусок с заглавной буквы в качестве названия религии. [18] Другие термины, которые к нему применялись, включают мугё , [19] муйджум , [17] и му . [17] В Корее термин мисин («суеверие») иногда используется для обозначения этой религии, но также применяется к другим религиозным и культурным практикам, таким как геомантия . [20] Хотя мисин иногда использует этот термин имеет негативный оттенок в корейской культуре, мудан для описания того, что они делают. [21]

В англоязычных исследованиях муданга с конца 19 века неоднократно называли их «шаманами», а их практики - «корейским шаманизмом». [22] Некоторые корейские источники передают этот английский термин как shyamŏnijŭm . [17] Пришедший в английский язык из тунгусских языков в конце 17 века, термин «шаманизм» так и не получил общепринятого определения и использовался в английском языке как минимум четырьмя различными способами. [23] Обычное определение использует «шаманизм» для описания традиций, включающих визионерские полеты для выполнения ритуальных задач в духовном мире. [24] практика, которой нет в корейской традиционной религии. [25] Многие ученые вообще избегают термина «шаман» как межкультурной категории. [26] Рассматривая применимость этого термина к корейской религии, Чонхо Ким отметил, что его использование в качестве общего термина «часто бесполезно». [27] в то время как антрополог Лиора Сарфати назвала это «спорным» в корейском контексте. [28] Сук-Джай Йим предположил, что термин «мюизм» более подходит для корейской религии, чем «корейский шаманизм». [29]

До прихода христианства в 17 и 18 веках корейская религия редко была исключительной: многие корейцы практиковали буддизм, даосизм, конфуцианство и народные практики, такие как мусок . одновременно [12] В разных ситуациях иногда отдавалось предпочтение разным религиям; Конфуцианские ритуалы, например, были в первую очередь связаны с почитанием предков и имели тенденцию быть более простыми и регулярными, тогда как муданг использовался в более редких случаях. [30] В Корее наблюдается особый синкретизм между практикой мусок и буддизмом; [31] если их спросят, муданги часто идентифицируют себя как буддисты. [32] Муданг обычно поклоняется буддийским божествам. [33] в то время как некоторые корейские буддийские храмы почитают божеств, традиционно связанных с мусоком . [34] В современной Южной Корее последователи большинства основных религий (за исключением христианства) по-прежнему могут участвовать в мусоке без особого порицания со стороны собратьев по их религии. [12] Между тем, муданги, базирующиеся в Европе, объединили традицию с элементами нью-эйдж . [35]

Термины и виды практиков

[ редактировать ]

Ключевую роль в мусоке играют личности, которых антрополог Кёим Юн назвал «специалистами по ритуалам, которые являются посредниками между своими клиентами и невидимыми» силами сверхъестественного. [36] Самый распространенный термин для этих специалистов по всей Корее — «мудан» . [37] При этом Сарфати отметил, что этот термин «охватывает множество практиков народной религии» по всему полуострову. [38] Термин «муданг» может относиться как к мужчине, так и к женщине. [39] Практикующих мужчин также обычно называют паксу . [40] хотя в районе Сеула практикующих-мужчин иногда называют сана-мудан (мужской мудан), [39] в то время как другой термин, использовавшийся ранее, был кёкса . [41] Хотя термин «мудан» широко используется, он имеет уничижительный оттенок в корейской культуре, поэтому некоторые практикующие избегают его. [42] Другие термины, используемые вместо него, включают мусок-ин , [43] и термин му . [44] Корейское слово «му» является синонимом китайского слова «у -ханджа» : , обозначающего как мужчин, так и женщин-шаманов. [45] Несколько современных групп по защите интересов муданга приняли термин мусогин , что означает «люди, которые делают му ». [46] Эти современные правозащитные группы также называют своих сторонников синдо (верующие, ханджа : 信徒 ) или мусиндо (верующие в путь му , ханджа : 巫信徒 ). [47]

Паксу , , или мужской мудан совершающий ритуал в Южной Корее.

Муданг часто делят на два больших типа: кансин-му , или «происшедшее от бога» му , и сэсоп-му , или «наследственное» му . Первые участвуют в ритуалах, в которых описывают себя как одержимых сверхъестественными существами; ритуалы последнего включают взаимодействие с этими сущностями, но не владение ими. [48] Первый исторически был более распространен в северной и центральной частях Корейского полуострова, второй — в южных частях ниже реки Хан . [49] С тех пор традиция кансин-му распространилась и к концу 20 века стала доминировать по всей Южной Корее. [50] широкое распространение получили его ритуальные костюмы и атрибуты. [51] Как отметил Сарфати, грань между сэсоп-му и кансин-му «размыта». [52] в то время как Юн отметил, что разделение муданга на отдельные типологии «не может объяснить сложную реальность». [53] Сесоп -му обычно представляют как наследующих эту роль по наследству, хотя не все сэсоп-му так поступают. [53] в то время как некоторые кансин-му продолжают роль члена семьи, как бы сохраняя наследственную традицию. [54]

обычно используются определенные термины . для обозначения муданга В определенных регионах [37] В провинции Чолла сэсоп -му часто называют танголом . [55] На острове Чеджу сэсоп -му обычно называют симбангом ; [56] Впервые это было зарегистрировано в 15 веке и использовалось для муданга на материковой части Кореи, но к началу 19 века оно использовалось исключительно для практикующих на Чеджу. [55] Кансин -му часто называют мансин . [57] термин, означающий «десять тысяч богов», [58] и который считается «менее уничижительным», чем муданг . [59]

Существуют также термины, которые иногда используются для обозначения муданга , но иногда ограничиваются другими типами корейских специалистов по ритуалам. Термин «ёнмэ» , описывающий духовного медиума , иногда используется для описания практикующих, отдельных от мудана , но также широко рассматривается как синоним. [60] Другой термин, который некоторые муданги используют для описания себя, — это посал ( босал ), первоначально корейский термин, обозначающий буддийского бодхисаттву . [61] и которому больше отдают предпочтение практикующие женщины, чем мужчины. [62] И наоборот, некоторые муданги утверждают, что термин посал одержимых детскими духами, но не выполняющих кут - ритуалы муданга следует использовать для вдохновляющих прорицателей , . [63]

Убеждения

[ редактировать ]

Теология

[ редактировать ]
Алтарь Сансингака , «Святилище Горного Бога». Святилища горного бога часто контролируются буддистскими храмами. Этот принадлежит храму Чонсу [ ко ] на острове Канхва .

Мусок политеистичен . [64] Сверхъестественные существа называются квисин (корейское разговорное слово, означающее «призрак»). [65] или грех (корейский разговорный термин, обозначающий «бог» или «божество»). [47] Муданги . делят этих существ на две основные группы: богов и духов предков, хотя можно использовать термин «грех» для всех из них [47]

Сверхъестественные существа считаются непостоянными; если люди преуспевают в них, они могут получить удачу, но если они оскорбляют этих сущностей, они могут пострадать. [66] Преданные этих божеств верят, что могут вступать с ними в контакт, беседовать и торговаться. [67] У каждого муданга будет свой собственный пантеон божеств, который может отличаться от пантеона муданга, под которым они обучались. [68] Этот индивидуальный пантеон — чусин . [69] и муданг может добавлять к нему новых божеств в течение своей карьеры. [69] Некоторые из них будут считаться божествами-хранителями, [70] каждый из них называется тэсином . [41] божества даруют мёнги мудангам Эти , позволяя последним иметь видения и интуицию, позволяющую им выполнять свои задачи. [71]

Чанггунсин

[ редактировать ]

В корейской традиционной религии божеств называются чангунсин . [72] и обычно принимают человеческий облик. [73] Пантеон божеств, менявшийся с течением времени, [74] называется синданг , [18] более 130 божеств мусок . было идентифицировано [74] Божеств можно разделить на тех, кто воплощает природные или космологические силы, и на тех, кто когда-то был людьми, включая монархов, чиновников и генералов. [74] Некоторые из них происходят из даосских или буддийских традиций, а другие уникальны для корейской народной религии. [32] Считается, что они способны проявляться в различных материальных формах, например, в картинах или статуях. [75] или населяющие определенные места ландшафта, такие как деревья, камни, источники и каменные груды. [76] Антрополог Лорел Кендалл предположила, что связь муданга с этими местами, населенными духами, была сродни анимизму . [77]

Изображение Хогу Пёлсон, богини оспы в период позднего Чосон.

Высшие божества часто считаются далекими и мало интересующимися человеческими делами. [18] Правящий бог в корейской традиции, называемый Хананим, Ханаллим или Хануним, считается правящим небесами, но ему редко поклоняются. [78] Некоторые из наиболее могущественных божеств могут требовать от людей без каких-либо обязательств отвечать взаимностью. [79] Другие божества участвуют в повседневных человеческих заботах, и им молятся соответственно. [80] Многие божества желают еды и питья, тратят деньги, наслаждаются песнями и танцами и таким образом получают все это в качестве подношений. [81] Считается, что духи умерших жаждут занятий и удовольствий, которыми они наслаждались в жизни; [82] Например, считается, что духи военных генералов любят опасные игры. [83] Ассоциации конкретных божеств могут со временем меняться; Хогу Пёлсон была, например, богиней оспы , но после искоренения этой болезни в 20 веке сохранила ассоциации с корью и ветряной оспой . [84]

Популярные космологические божества включают Чильсона , духа семи звезд Большой Медведицы , который считается милосердным буддийским деятелем, заботящимся о детях. [85] Ёндон — богиня ветра, популярная в южных регионах, включая Чеджу. [86] Горный бог или горные боги в более широком смысле называются сансин . [87] или иногда сансиллёнг , [88] и обычно считаются самыми важными духами земли. [89] Сансин обычно изображается как мужчина с белой бородой, в синем платье и сопровождающий его тигр. [90] Водные божества, или йонг , — это драконы, которые , как считается, живут в реках, источниках и море. [91] Самый старший дракон — Юн-Ван (Король Драконов), который правит океанами. [91] Духи военных полководцев - синджанг , [92] и включая Обанг Чангун , генералов пяти сторон света. [89] Среди синджанов есть такие исторические личности, как Чоён, Им Кёнгоп, О и Чанг. [74] а также более поздние военные деятели; В окрестностях Инчхона различные муданги почитали генерала Дугласа Макартура как героя Корейской войны . [74] Детские божества – это тонгджа , [93] в то время как корейская традиционная космология также включает в себя озорных духов, называемых токкэби . [94]

Деревенские и домашние духи

[ редактировать ]
Двое чансынов возле корейской деревни, фотография 1903 года.

В деревнях традиционно были Чансыны , деревянные, а иногда и каменные столбы, изображающие двух генералов, охраняющих поселение от злых духов. [95] На Чеджу они были построены из вулканической породы и назывались соответственно Харубанг (дедушка) и Халманг (бабушка). [91] Исторически сложилось так, что деревни часто проводили ежегодные фестивали, чтобы поблагодарить своих божеств-покровителей. Их часто видели местные мужчины, и они отражали конфуцианские традиции, хотя иногда муданги . для участия приглашались [96] В корейском обществе быстрая урбанизация радикально изменила то, как люди взаимодействуют со своими местными божествами. [97]

Корейская народная религия включает домашних божеств, [97] главой которого является Сонджу, главный хранитель дома. [98] Среди других - Тодзю Тэгум, патрулирующий территорию дома, Чованг, кухонный дух, и Пьёнсо Какси, защитник туалета. [91] Поддержание счастья этих существ традиционно считалось ролью домохозяйки. [97] и достигается путем предложения им еды и питья. [99] Эти неформальные ритуалы не требуют участия муданга , которого вызывают только в особых случаях. [100] Считается, что загрязнение, вызванное рождениями или смертями в доме, приводит к тому, что Сонджу уходит, а это означает, что его необходимо убедить вернуться с помощью ритуала. [77] Сонджу также может потребовать умилостивления, если в дом принесут дорогие товары, поскольку он ожидает, что часть расходов будет посвящена ему. [101]

Духов предков называют чосанг . [47] Предков-покровителей называют танджу . [102] Предки, которых можно почитать в ритуалах мусок , шире, чем чисто отцовские фигуры, почитаемые в официальных корейских обрядах почитания предков , чеса . [103] Эти более широкие предки могут, например, включать в себя представителей натальной семьи женщины, женщин, вышедших замуж за других членов семьи, или членов семьи, умерших без потомства. [103] Хотя и обряды мусок заимствованная из Конфуция, , и чеса, предполагают общение с предками, только первый предполагает прямое общение с этими духами, позволяя предкам передавать сообщения непосредственно живым. [104] Некоторые духи предков также могут составлять часть личного пантеона муданга . [105] Личный духовный опекун — момджу (множественное число момджусин ). [106] Момджусины мужского пола обычно считаются женщинами; женщины-муданги обычно мужчины. [107]

Мифология

[ редактировать ]

Корейские шаманские повествования включают ряд мифов, в которых обсуждается происхождение шаманов или шаманской религии. К ним относятся миф о принцессе Бари , миф о Гонгсиме и миф о Чогонг бон-пури . [108] [109] Мифы о происхождении часто называют понп'ури . [110] Эти повествования были тщательно собраны и изучены корейскими учеными. [110] Во время ритуала кут , проводимого в память об умерших, часто читается эпическая баллада под названием «Сказка о принцессе Пари». [111]

Один из распространенных мифов корейского шаманизма известен как миф о Тангуне. [112] Этот миф относится к вере в то, что Бог придет с небес. Это привело бы к объединению земли и неба. Бог и люди также будут едины. Корейский шаманизм верит, что богиня-мать-земля замужем за небесным Богом. [112]

Рождение и мертвые

[ редактировать ]

В корейской народной религии распространено мнение, что духи мертвых блуждают по человеческому миру, прежде чем войти в загробную жизнь. [113] После смерти душа должна предстать перед судом и пройти через врата, охраняемые Десятью Королями. [114] На этом суде мертвых судят за их поведение в жизни. [115] Десять Врат Ада считаются местом наказания для нечестивцев, типичным примером которых являются гротескные и кровавые сцены. [115] Согласно повествованию принцессы Бари , вознесение из ада в рай возможно благодаря молитве и преданности. [116]

Мертвые считаются опасными для живых, поскольку их прикосновения причиняют страдания, независимо от того, причиняют ли они вред или нет. [117] Те, кто умер преждевременно или кто чувствует, что их жизнь была нереализованной, например, бабушки и дедушки, которые никогда не видели своих внуков, первая жена, которой заменила вторая жена, те, кто умер от утопления, и молодые люди, которые умерли, не успев жениться, - все это считается особенно враждебным по отношению к живым и, следовательно, особенно опасным. [118] Считается, что назойливые призраки часто проникают в дом на куске ткани, одежде или ярком предмете. [119]

Если человек умирает трагически или преждевременно, считается, что его душа колеблется между жизнью и смертью и может причинить несчастье его семье; поэтому с ними нужно бороться посредством ритуала. [120] Термины, обозначающие блуждающих духов, включают джабкви. [121] и каекса , [122] и муданг считаются наиболее подходящими для борьбы с ними, потому что они могут определить, чего они хотят, и приказать им уйти. [123]

На острове Чеджу с конца 1980-х годов происходили публичные оплакивания погибших с участием симбанга, чтобы почтить память погибших во время восстания на Чеджу в 1948 году. [124]

Мораль и этика

[ редактировать ]

Корейские обычаи уделяют больше внимания благу группы, а не желаниям личности. [125] У него есть табу и ожидания, но нет концепции, эквивалентной христианскому понятию греха . [99]

Практики

[ редактировать ]

Центральное место в ритуалах мусок занимает взаимная сделка между людьми и сверхъестественными существами. [126] Эти ритуалы обычно ориентированы на исполнение, а не основаны на предписанной литургии. [127] и может длиться до нескольких дней. [128] Большинство ритуалов мусок проводятся тайно и включают небольшое количество участников. [129] обычно только муданги и клиенты, которые их заказали. [130]

Муданг , сфотографированный в первые годы 20 века.

ритуалами кут Согласно их собственным верованиям, муданги - это люди, которые взаимодействуют с богами и предками, предсказывая их присутствие и волю, выполняя небольшие ритуалы, чтобы умилостивить их и завоевать их благосклонность, а также наблюдают за , чтобы пировать и развлекать их. [131] Сарфати определил их как «практиков духовного посредничества» между сверхъестественным и человеческим мирами. [132] и отметил, что в посредничестве между мирами они являются «пограничными фигурами». [133] По словам Сарфати, муданги общаются со сверхъестественными существами, «чтобы уменьшить страдания и создать более гармоничную жизнь». [134] Отдельный муданг можно рассматривать как имеющий особую специализацию. [66]

Муданг действуют как свободные агенты, а не как члены рукоположенного духовенства. [135] Для них ритуал – это экономическая деятельность, [136] часто это их постоянная работа, [137] от чего зависят их доходы. [138] Для этого им необходимо привлечь постоянную клиентуру, [139] хотя некоторым мудангам , тем не менее, не удается зарабатывать на жизнь этим ритуальным призванием. [140] В современной Южной Корее муданги рекламируют свои услуги в брошюрах, листовках и газетах. [141] и в последнее время через Интернет. [142] Юн заметил, что некоторые «ученые-защитники» мусок придерживаются «ностальгической точки зрения», что муданги «когда-то были чище, чем сейчас», деградировав под воздействием капитализма и модернизации и демонстрируя более материалистический и корыстный подход к делу. их практика. [143]

Мужчины- муданги часто носят женскую одежду и макияж при выполнении ритуалов, что отражает обладание ими женщиной- мондзюсин . [144] Женщины- муданги могут проявлять интерес к курению, употреблению алкоголя и игре с холодным оружием, что отражает наличие у них мужского мондзюсина . [107] В корейском обществе упорно ходят слухи о терпимости к гомосексуализму среди практикующих мусок . [145]

Муданг иногда работает в группах. [146] Это наблюдалось среди симбанга на Чеджу. [102] а также мансин в Сеуле. [147] Например, в начале 1990-х годов феминистская группа в Сеуле спонсировала несколько муданов для проведения ритуала кут для скорбящих душ корейских « женщин для утешения ». [148] Когда в 2008 году поджигатель поджег исторические ворота Намдэмун в Сеуле , несколько мужчин провели ритуал, чтобы успокоить духов, разгневанных этим актом. [113]

Традиция утверждает, что божества даруют мёнги («божественную энергию») мудангу , позволяя им успешно выполнять свои ритуальные задачи. [149] В мусоке божественное благоволение необходимо обрести посредством очищения и мольбы, молитвы и паломничества. [71] Корейские шаманы также испытывают синмён ( 신명 (神明) ; «божественный свет»), который представляет собой ченнелинг бога, во время которого шаман говорит пророчески. [150] Синмён также переживается целыми общинами во время кута , проводимого шаманом, и представляет собой момент придания энергии, который освобождает от социального давления, как физического, так и психического. [151]

Стать мудангом

[ редактировать ]
Паксу , или мужской муданг

Практикующие полагают, что для того, чтобы побудить человека стать мудангом , божества будут мучить этого человека несчастьями, болезнями или безумием. [152] Они часто сообщают о страшных встречах с духами до того, как стали мудангом , например, во сне; [153] будущий муданг . эти сны и видения могут показать, каким божествам будет служить [154] Этот процесс называется синуи камул («засуха, вызванная богами»). [155] синбён («болезнь одержимости духами»), [38] или мубён болезнь му »). [156] Один из примеров синбёна был описан известной моделью, ставшей муданом , Пак Ми Сон , которая рассказала, как ее опыт частичного паралича и галлюцинаций привел к тому, что она начала заниматься этой практикой. [157]

Распространенным мотивом в биографиях мудангов является утверждение о том, что они столкнулись с божественными существами или духовными наставниками во время странствий по дикой природе. [158] Муданг может быть принужден духовными голосами или видениями или по принуждению пойти в храм, святилище или священную гору. [158] Пересказывая эти истории, муданги оправдывают свое призвание в этой профессии. [159] Многие муданги утверждают, что никогда не хотели им быть. [160] и бороться против призвания. [132] Большинство муданг утверждают, что они и их семьи сопротивлялись этому призванию из-за его низкого статуса и социального неодобрения. [161]

После того, как человек принял призвание, он должен найти признанного практикующего, который готов его обучать. [162] Они становятся учениками этого человека, чагун муданг . [162] Ученики обычно старше 18 лет, хотя есть примеры, когда учениками становятся дети. [163] Ученицу муданга можно назвать синтал или синдал (духовная дочь), если она женщина. [164] или синадул (духовный сын), если мужчина. [165] Муданг новичка будет синемеони . [147] В конечном итоге неофит должен выполнить ритуал инициации, чтобы открыть малмун («врата речи»), которые позволят ему получить слова духов. [166] Этот обряд называется наэрим кут . [167] Он включает в себя исполнение неофитом соответствующих песнопений, танцев и оракулов, чтобы вызвать и передать вдохновение божеств. [168] Если посвященный не сможет выполнить это правильно, а божества не смогут открыть свой малмун , ему придется выполнить это снова. [169] Многие муданги выполнят несколько наэрим кут, прежде чем будут признаны должным образом посвященными практикующими. [170] Тех мудангов , которые не смогли научиться правильно обращаться со сверхъестественными существами, иногда называют Онгтори . другие практикующие [171]

В наследственной традиции сэсоп-му учения не всегда передавались от матери к дочери, но иногда практикующий усыновлял ученика. [172] Таким образом, сэсоп-му Чеджу , как и симбанги , учатся своему ремеслу, наблюдая за более опытными практикующими. [173] В Чеджу в начале 21 века многие симбанги не хотели, чтобы их дети следовали за ними в профессию. [174] Когда муданги умирают, их ритуальные принадлежности иногда сжигают или закапывают, чтобы разорвать любую связь между их божествами и выжившей семьей. [175]

Клиенты Муданга

[ редактировать ]
Мудан , проводит службу по О Су-бок, хозяйка додан-гута в Кёнгидо умиротворению разгневанных духов мертвых.

Обслуживание частных клиентов является основной практикой для большинства мудангов , даже для тех, кто заработал статус знаменитости благодаря исполнению постановочных кутов . [176] В некоторых регионах, включая Чеджу, клиентов называют тан'гол . [177] Клиенты ищут решения своих практических проблем, [178] обычно надеются, что муданги смогут выяснить причину перенесенного ими несчастья. [179] К частым причинам этого относятся повторяющиеся кошмары, [180] опасения по поводу поступления ребенка в университет, [178] финансовые проблемы, [178] деловые проблемы, [181] или физические недуги. [182] Некоторые клиенты обращаются к мудангу после того, как остались недовольны диагнозом или лечением, назначенным медицинскими работниками. [183]

Клиент часто приходит, приветствует муданга , а затем вступает в вступительную беседу. Благодаря этому муданг надеется узнать больше о клиенте и его проблемах. [184] Затем муданг использует гадание и трансовые видения , чтобы определить источник проблем своего клиента; [185] в мусоке пренебрежение предками и богами рассматривается как основная причина человеческих страданий. [186] Затем муданг может попытаться убедить своего клиента в необходимости дополнительного ритуала. [187]

Хотя среди клиентов муданга есть представители обоих полов , [188] большая часть клиентов - женщины. [189] В результате своих полевых исследований в 1990-х годах Чонхо Ким обнаружил, что большинство клиентов были «пожилыми женщинами», особенно в возрасте от пятидесяти до начала шестидесяти лет. [190] В том же десятилетии Кендалл отметил, что большинство клиентов в районе Сеула и его окрестностей были мелкими предпринимателями, например, владельцами небольших компаний, магазинов и ресторанов. [191] Сарфати отметил, что в XXI веке многие молодые люди обращаются к мудангу в рамках духовного поиска или за консультацией. [192] Клиенты обычно не считают себя приверженцами исключительно мусок и могут в первую очередь посещать буддийские храмы или христианские церкви. [135] Многие муданги сами верят, что их ритуалы будут угодны духам независимо от личных убеждений клиента. [134] Иногда занятой клиент не приходит на кут . спонсируемый им [193]

Если ритуал не дает желаемого результата, клиент может предположить, что это произошло из-за плохого исполнителя, ошибок в ритуале, присутствия ритуально загрязненного участника или отсутствия искренности с его стороны. [194] Если клиент чувствует, что муданг не смог успешно решить его проблему, он может обратиться к другому мудангу . [195] Они могут быть разочарованы или рассержены этой неудачей, учитывая их значительные финансовые вложения; [195] в некоторых редких случаях клиенты подали в суд на Муданга . [195] Выплата денег часто является источником недоверия между клиентами и мудангом . [196] Беспокойство по поводу денег усиливается из-за отсутствия «институционального буфера» между клиентом и практикующим ритуал, такого как храм или церковь. [197]

Алтари и святыни

[ редактировать ]
XIX века Картина мусиндо , изображающая сансина (горного духа), выставленная в Бруклинском музее ; подобные изображения часто появлялись на алтарях

Большинство ритуалов мусок сосредоточено вокруг алтарей. [198] места, где муданг может пообщаться со сверхъестественными существами. [198] Если в доме клиента, муданг часто устанавливает временный алтарь. [198] Если это святилище, алтарем часто будет камень или старое дерево. [198] также У муданга обычно есть святилище в доме, в котором обитают различные боги и предки. [119] Эти святыни называются синбанг , харабоджиуибанг или поптанг . [199] и каждый из них может иметь уникальные элементы. [200]

Эта домашняя святыня может включать в себя изображения божеств, называемые мусиндо . [201] Тэнхва , [201] мусохва , [202] или синхва . [202] Эти картины особенно важны в традициях мусок Сеула и северо-западных провинций Хванхэ и Пхеньян ; [199] их традиционно не встречали в некоторых частях юга. [203] Когда они включены, они обычно считаются наиболее важными присутствующими объектами. [204] и повесить над алтарем. [199] Они считаются местами для божеств, буквально демонстрируя их присутствие, а не просто изображая их визуально. [205] идея, подобная тем, которые встречаются в большей части Азии, например, в буддизме и индуизме . [206] Помимо приглашения поселиться на картине, к божеству также можно обратиться с просьбой покинуть ее; Иногда считается, что они уходят по собственному желанию, например, если бросают муданга, хранящего изображение. [207]

Картины Мусиндо варьируются от грубых до более сложных. [208] Традиционно они используют цвета, связанные с пятью направлениями ( 오방색 ; обанг саек ): красный, синий/зеленый, желтый, белый и черный. [67] Традиционно ожидается, что художники, создающие мусиндо, будут придерживаться стандартов чистоты при создании своих произведений искусства. [209] предварительное купание и воздержание от употребления рыбы или мяса. [210] С 1970-х годов мусиндо обычно производят в коммерческих мастерских. [211] хотя небольшое количество традиционных художников остается в Южной Корее. [212] После мусиндо смерти муданга их часто ритуально деанимировали, а затем сжигали в течение 20 века. [213] Некоторые мусиндо были переданы в дар музеям; некоторые практикующие мусок верят, что в этом случае божество покидает изображение. [214]

Также могут присутствовать синсанги или статуи божеств, сделанные из дерева, пластика, глины, соломы или металла. [215] Вместо этого божества могут быть представлены белым листом бумаги, кульбалом или кульмуном , на котором черными или красными чернилами написано имя сущности. [51] В мусоке божество также может быть помещено в физические предметы, включая камни, одежду, монеты, куклы или ножи. [51] и которые могут быть скрыты от глаз, например, завернуты в ткань или помещены в сундук. [75] Некоторые муданги также включают в свои святилища изображения буддийских божеств. [216]

Храм в куттанге в Ансане со статуями различных божеств.

Также обычно присутствуют подсвечники, чаши для подношений и горшки для благовоний. [200] В домашнем алтаре часто преобладают яркие основные цвета, в отличие от приглушенных земляных тонов, которые традиционно преобладали в корейской повседневной жизни. [101] Алтарь муданга также часто является местом хранения или демонстрации их ритуальных принадлежностей, таких как костюмы. [217] Сюда также могут входить игрушки или куклы, чтобы развлечь детей-богов. [218]

Муданг обычно кланяется при входе в святилище. [199] Подношения божествам будут помещены в этот домашний храм. [219] Некоторые подношения, такие как приготовленный рис, фрукты и вода, можно менять ежедневно; другие предложения, такие как сладости, сигареты и спиртные напитки, можно заменять реже. [220] Муданг считает, что они приносят подношения этим божествам благодаря работе, которую эти сущности принесли им; Таким образом, большой ассортимент предложений может создать впечатление, что муданг финансово успешен. [200] Ежедневное поклонение божествам поддерживает их постоянную благосклонность. [209] Клиенты муданга могут размещать подношения в этом храме, а также сами муданги . [221]

Считается, что божества присутствуют во всех домах. [222] Исторические отчеты часто упоминают о наличии глиняных кувшинов ( ток , хангари , танджи ), наполненных зерном, или меньших корзин или мешочков в качестве подношений домашним божествам и предкам. [77] К 1960-м и 1970-м годам эта практика в Южной Корее пошла на убыль. [222] К последним десятилетиям 20-го века картонные коробки стали обычным хранилищем для этих домашних подарков. [77]

Куттанг и Пугунданг

[ редактировать ]
Храм Куксадан расположен на горе Инван в Сеуле; Кендалл отметил, что многие муданги «считают Куксаданг Кореи главным куттангом ». [223]

Святилища, в которых проводятся ритуалы мусок , называются куттанг или кутданг ( 굿당 ) и в Южной Корее обычно расположены в горах. [224] Святилища, посвященные значимым духам-покровителям, известны как тан или пугундан . [225] и исторически часто были средоточием местных культов, например, посвященных прославленным героям. [226] На внешней стороне Куттанг часто можно узнать по символу тэгук — круговому вихрю красного, синего и желтого цветов, который символизирует космос. [227] Главная ритуальная комната называется кутбанг . [228] и часто содержит стол, на котором кладут подношения. [228] Муданги часто арендуют куттанг для проведения своих ритуалов, особенно если у них в доме нет места для таких обрядов. [229]

Считается, что некоторые куттанги расположены в особенно благоприятных местах, в районе под горой Мёндан , где, как считается, собирается положительная духовная энергия. [230] Практикующие часто также полагают, что божества побуждают последователей выбирать определенные места для размещения куттанга во сне. [231] Куттанг иногда перемещается со временем. [232] Куксадан куттангом , который Кендалл назвал «самым почтенным Сеула ». [225] например, изначально он находился на Южной горе, а затем был перемещен синтоистским храмом во время японской оккупации Кореи, а затем переехал на Инвансан , гору к северу от города. [232] Растущая урбанизация Южной Кореи с конца 20-го века привела к тому, что многие из них теперь окружены другими зданиями, иногда включая другие куттанги . [233] Все более стесненная природа корейской городской жизни, возможно, способствовала росту популярности куттанга в изолированных местах, таких как горы. [225] На острове Чеджу в разных деревнях есть более одного святилища; [234] новые деревенские святыни были основаны на Чеджу в начале 21 века. [235]

Куттанг часто рассматривается как бизнес. [236] Неясно, когда именно они начали сдавать себя в аренду в качестве помещений для использования муданом , хотя утверждалось, что это было в последние годы периода Чосон. [237] В куттанге будет хранитель святыни, [238] которые сами могут быть мудангами . [171] Среди других сотрудников, базирующихся там, могут быть музыканты, называемые чеби . [238] кухонный персонал для приготовления еды для кут , ритуалов [229] и горничная по имени конгянджу, которая является предполагаемым муданом , но еще не прошла ритуал инициации. [238] Помимо помещений для ритуалов, эти куттанги также могут служить местом для общения, где муданг может стать свидетелем ритуалов других практикующих и наблюдать различные региональные стили. [233]

Кутские обряды

[ редактировать ]
Диорама кута в Национальном музее Кореи , Сеул

Центральный ритуал муданга называется кут . [239] Это масштабные обряды, [240] характеризуются ритмичными движениями, песнями, оракулами и молитвами. [241] Это единственные ритуалы в традиционной корейской религии, которые, как считается, дают сверхъестественным существам возможность напрямую разговаривать с людьми. [242] и предназначены для создания благосостояния, способствуя укреплению связей между сверхъестественными существами и человечеством. [243] Стили кута отличаются региональным разнообразием . [244] хотя некоторые муданги смешивают эти разные стили, [245] каждый кут демонстрирует особенности, уникальные для конкретных обстоятельств. [246]

Кут . спонсируется для определенной цели [247] Кут может быть устроен по причине болезни, бытовой ссоры или финансовых потерь. [185] Цель кута заставить сверхъестественных существ общаться, выражая, чего они хотят и почему они злятся. [27] В 21 веке становится все более распространенным спонсировать кут в честь нового финансового предприятия, такого как открытие торгового центра или офисного здания. [248] не только для клиентов, но и по своим личным причинам; Муданг иногда выполняет эти ритуалы [249] в 1990-е годы, например, выдающийся мудан Ким Ком Хва исполнил кут в честь воссоединения Кореи . [250]

Взимаемая плата варьируется в зависимости от муданга и обстоятельств обряда. [251] Однако обычно для клиента муданга кут обходится очень дорого ; [252] Основываясь на своих полевых исследованиях 1990-х годов, Чонхо Ким отметил, что кут в Сеуле обычно стоит от 2 до 5 миллионов вон, тогда как в сельской местности Соя он стоит от 300 000 до 2,5 миллионов вон. [253] Точная плата может быть согласована между му и их клиентом, иногда включая торг. [254] Обычно это согласовывается на предварительной консультации . [255] Помимо оплаты времени муданга , плата также покрывает заработную плату любых помощников и стоимость материалов, используемых в обряде; [92] это также может отражать годы обучения, которое они предприняли, чтобы научиться выполнять эти ритуалы. [256]

Кут . на острове Чеджу в 2006 году

Кут . обычно проводится приватно, и лишь немногие имеют большую аудиторию, чем непосредственные участники [257] хотя бывают случаи, когда платящие за кут приглашают соседей понаблюдать. [258] Эти ритуалы обычно считаются непригодными для посещения детьми. [259] Часто это происходит на открытом воздухе и ночью, в изолированной сельской местности. [260] в храме Куттанг , арендованном по этому случаю, [261] или в частном доме, [262] либо что-то из муданга , [263] или что их клиента. [264] В создании кута могут участвовать не только муданги , но и их ученики, помощники, музыканты, мясники и повара. [265] Подготовка и украшение пространства считается значимой частью ритуального процесса. [73] с теми, кто его устраивает, часто беспокоятся, чтобы не оскорбить духов. [266]

Красочные изображения богов часто вносятся в помещение, где кут ; проводится [267] это не часть кута в исполнении Чеджу Симбанга . [268] Картины Бога обычно изготавливаются из бумаги, хотя в современном контексте иногда из полиэстера, что обеспечивает их устойчивость к дождю и разрывам. Другие практикующие считают использование изображений из полиэстера нарушением традиций. [269] Эти изображения затем часто вешают на металлическую раму. [73] В городе Тэджон и провинции Чунчон традиционная практика включает украшение ритуального пространства вырезанной вручную шелковой бумагой, нарезанной узорами. [51] могут быть включены различные ритуальные предметы В ритуал кут , в том числе мечи, самджичан , барабан, барабанная палочка и духовная палка. [270] Самджичан трехконечное копье. [271] Чуквонмун кут — это молитвенная карточка, используемая в , на которой может быть написана такая информация, как имя клиента. [272] Затем чуквонмун . можно прикрепить к барабану [273]

Подношения на кут

[ редактировать ]
, В 2007 году в Южной Корее выступил кут демонстрирующий подношение мяса духам.

В кут духам предлагается еда. [274] Обычно это рыба, рис, рисовые лепешки тток , яйца, сладости, орехи, печенье, фрукты и мясо. [275] Часть этой еды будет приготовлена, часть будет предложена сырой. [249] Чтобы получить мясо, приносятся в жертву животные в большинстве случаев , хотя это редко встречается в телевизионных, кинематографических и музейных изображениях этих обрядов. [276] Корову или свинью, убитую для этой цели, можно зарезать в святилище; [267] труп можно насадить на трезубец; если ему не удается сбалансироваться, то это рассматривается как свидетельство того, что божества не принимают подношение. [277] Когда ритуал призван вызвать буддийских духов, подношения еды могут быть вегетарианскими; [278] предложение этим существам мяса оскорбило бы их. [279] Сбоку также могут быть расставлены подношения еды для странствующих духов, привлеченных ритуалом, - действие, призванное избежать несчастий, которые они могут вызвать. [280]

Вместе с едой часто предлагаются алкогольные напитки, обычно соджу . [281] а также непродовольственные товары, такие как благовония, ткань, деньги (как настоящие, так и имитационные) и бумажные цветы. [282] Цвет цветов может указывать на то, кому они предлагаются; розовый для духов военных генералов, белый для буддийских божеств и разноцветный для духов предков. [283] Материал, используемый для кута, часто можно купить в магазине манмульсанга , который специализируется на традиционной религиозной атрибутике. [284] В современной Южной Корее используемые ритуальные принадлежности зачастую имеют низкое качество, поскольку их предполагается сжечь после церемонии. [285]

Их можно разместить на столах для пожертвований; [286] один стол будет называться халабеоджи санг , посвященный богам -мусок , а другой стол будет джасанг санг , посвященный духам предков. [287] Муданг . часто гадает, чтобы определить, были ли приняты подношения сверхъестественными существами [288] Считается важным, чтобы человек, делающий эти подношения, делал это искренне и преданно. [289] при этом муданг предпринимает форму гадания, называемую «взвешивание искренности» ( chŏngsŏng kŭllyang ), чтобы определить, так ли это. [290] Эмоциональное воздействие на аудиторию считается свидетельством его эффективности. [291]

Можно ожидать, что во время ритуала участники будут делать дополнительные подношения денег мудангу , часто пока они одержимы, в знак благодарности как им, так и духам. [292] Эти подношения, приносимые в дополнение к ритуальной плате, называются пёлби или кайон . [293] Любые настоящие деньги, представленные в качестве подношений божествам, будут забраны мудангом . [294] Большая часть еды, собранной для кута, затем будет роздана и съедена участниками в конце ритуала. [295] будучи заряженным благоприятностью благодаря участию в обряде. [200] Участники могут раздать часть этой еды тем, кто не участвует, когда вернутся домой; [296] они также могут отложить немного, чтобы накормить любых блуждающих духов, которые могли последовать за ними из кута . [200] В некоторых кутах , особенно в храмах Кут Данг , еда также остается разлагаться. [200]

Выступление на куте

[ редактировать ]
Барабан чанггу на выставке в Национальном музее Кореи в Сеуле.

Ритуал начинается с того, что муданг приглашает к алтарю сверхъестественных существ, после чего те отправляются их развлекать. [297] часто включается музыка В кут . [267] Музыкальные инструменты, обычно используемые в кут, включают тарелки, барабаны в форме песочных часов, называемые чанггу , и гонг. [298] Также иногда используется трубка пири . [299] Кут . часто начинается с игры на барабанах [260] Муданг . часто танцует в такт барабанам, часто кружась по кругу, что, как полагают, облегчает одержимость трансом [300] Они могут держать короткие палочки, к которым прикреплены белые бумажные ленты; это устройство предназначено для направления духов в тело муданга . [280]

Язык, используемый мудангами во время обряда, называется муданг сори муданга »). звуки [301] и часто намеренно архаичны. [279] Используемые песни или песнопения называются муга . [302] При этом каждый практикующий имеет свой личный репертуар, во многом унаследованный через устную традицию. [303] Помимо традиционных народных песен, некоторые муданги исполняли поп-песни, чтобы развлечь духов. [304] Заклинания и ритуальные слова для общения с духом называются чукеон . [305] Муданг . часто декламирует мифологические истории во время ритуала, что, как считается, способствует его эффективности [306] Их можно произносить полностью во время более длинного ритуала или в сжатой форме в случае более короткого. [306] могут быть перерывы Во время кута , например, чтобы дать участникам время поесть. [307]

Муданг также может нести веер и медные колокольчики; [308] Сарфати отметил, что эти колокольчики были «центральным символом мусока». [309] и их цель – привлечь внимание духов. [310]

Костюмы, которые носят для этих ритуалов, называются синбок . [311] Эти красочные наряды напоминают задокументированные 19 и начала 20 веков. [312] и может включать ханбок . [299] Мансины . могут отличаться от своих помощников тем, что у них волосы в стиле Чокчин мори [266] На кут муданг одевается в одежду , изображающую божества. [313] с разными божествами, связанными с разными предметами одежды. [311] Они могут менять одежду во время кута , чтобы отразить различные сущности, владеющие ими. [314] Это не та практика, которой сесуп му . занимаются [268]

Палочки с белыми бумажными лентами используются мансинами для направления духов в свое тело.

Во многих кутах также используются клинки чакту , предметы, символизирующие храбрость одержимых духов-воинов. [315] Муданги могут ударить себя ножами в грудь, [316] проведите лезвием по языку, [315] или прижмите его к лицу и рукам. [317] Верховая езда на ножах называется джакдугэори и предполагает, что мудан ходит босиком по перевернутому лезвию ножа, иногда говоря на гунсу , или одержимой речи. [318] Практикующие утверждают, что именно духи не позволяют мудангу порезаться лезвием. [319] и способность совершать такие опасные действия без вреда рассматривается как свидетельство эффективности обряда. [320] Некоторые практикующие признают случаи, когда их порезали лезвия. [321] Джакдугеори стал ожидаемой частью постановочного или кинематографического кута . [322]

Фаза владения происходит в кульминационный момент ритуала. [323] В некоторых традициях при кут муданг этом стоит на глиняном кувшине. [324] Термин син-наэрим (нисхождение духов) описывает обладание мансином , намеренное в значительной степени контролируемое. [325] Овладение речью называется конгсу ; [326] произнесет слова обладающего существа собравшимся Затем муданг . [327] В течение кута мансин . может быть одержим рядом различных сверхъестественных существ [328] На Чеджу симбанг даст голос духам. [329] Юн отметил, что «так называемой средней речи симбанга » обычно не хватало «драматической интенсивности» сообщений, передаваемых кансин-му . [330] Сущности, обладающие мудангом , обычно дают советы спонсору ритуала и другим участникам. [331] Сверхъестественные существа часто рассказывают, что, если бы кут был проведен раньше, несчастье не постигло бы человека, спонсирующего кут . [332]

Заключительная фаза кута включает в себя изгнание вызванных духов, часто путем сжигания бейджей с именами, джосанг от («одежда для предков») или ткани, соломенной обуви и искусственных денег. [333] Ближе к концу кута собравшиеся блуждающие духи изгоняются. [334] талисманы могут быть розданы участникам, [335] и, наконец, муданги снимут свою церемониальную одежду. [304]

Стили кута

[ редактировать ]

Кконмаджи кут цветочного приветствия или кут — это ежегодный обряд, проводимый мудангом, чтобы развлечь и накормить своих богов, предков и клиентов. [336] Син кут совершаются в благодарность божествам и предкам за дарование му их духовной силы и, следовательно, средств к существованию. Считается, что они возвращают этим сверхъестественным существам часть заработанного му. [337] Син кут иногда может длиться 10 дней. [338] Бёнг кут — ритуал изгнания злых духов, иногда из человека. Иногда это связано с тем, что дух загоняет его в бутылку. [339]

Чесу кут приносит удачу, а ухван кут – исцеление. [340] Чиноги кут совершается, чтобы отправить предков в добрую загробную жизнь. [340] Мичин кут проводится для человека, страдающего психическими заболеваниями, которого часто считают одержимым одним или несколькими духами. [341] Экзорцизмы часто включают в себя бросание остатков еды, иногда в больного человека. [342] Одержимому духу предлагают еду, чтобы побудить его уйти. [343] Ча коса исполняется в честь духа нового автомобиля и становится все более популярным по мере роста числа владельцев автомобилей в Южной Корее в конце 20 века. [344]

Исторически сложилось так, что кут мог иметь развлекательную ценность, когда других заведений было мало. [345] С последних десятилетий 20-го века кут , исполняемый в первую очередь в развлекательных целях, а не по религиозным причинам, называется кут гонён . [346] Некоторые практикующие, практикующие и то, и другое, проводят между ними четкое различие. [346] хотя многие муданги до сих пор считают постановочный кут настоящим взаимодействием с духами. [14] , исполняемые в музеях или на городских фестивалях, Эти куты часто проходят на возвышениях в окружении сидящей публики. [347] обычно привлекают журналистов, ученых и фотографов. [348] Постановочные кут часто посвящены общим причинам, таким как национальное процветание; [349] иногда еда, подаваемая в качестве подношения, оказывается поддельной. [350] Они часто привлекают фольклористов или других ученых, которые объясняют ритуал аудитории. [351] в то время как участники часто будут одеты в общую форму, чего нет в частной одежде . [311] Муданг может рассматривать эти инсценированные ритуалы как возможность привлечь новых потенциальных клиентов. [352] выкладывание видео с их совершением подобных обрядов в социальные сети и на YouTube . [353]

Кут конгён часто исполняются из-за их художественной ценности. [299] К 2009 году правительство Южной Кореи признало десять региональных стилей кут частью нематериального культурного наследия страны , и в том же году одна из этих традиций — кут Юндон, исполняемый в храме Чилмори на острове Чеджу, — была добавлена ​​в ЮНЕСКО . Репрезентативный список Нематериальное культурное наследие человечества . [354]

Чистота тела и ума – это состояние, необходимое для участия в ритуалах. [355] Очищение считается необходимым для эффективного общения между живыми людьми и предковыми формами. [355] Перед выполнением любого кута алтарь всегда очищается огнем и водой как часть первого гори самого ритуала. [355] Белый цвет, широко используемый в ритуалах, считается символом чистоты. [355] Очищение тела производится сжиганием белой бумаги. [355]

Горы, пейзажи и паломничество

[ редактировать ]

В религии мусок камни, источники и деревья сонанг можно считать духовно могущественными. [356] Последние деревья можно обозначить, прикрепив к ним полоски ткани или бумаги. [357]

Сады Самсонгун , храм поклонения Хванину , Хваныну и Дангуну .

В историях, связанных с мудангом , горы часто представляются как места священного присутствия, так и места, связанные с истоком традиции муданг . [358] Считается, что каждая выдающаяся гора имеет определенного горного духа, который правит ею. [77] На уровень духовной силы горы влияют не только связанные с ней божества, но и энергия ки (эквивалент китайской ци ), которая там присутствует. [77] эта ки Считается, что течет по маек («венам») через горный ландшафт; они могут быть нарушены дорогами или другим строительством. [77] Таким образом, считается, что потенциал этих гор снижается на фоне растущей урбанизации и туристического доступа. [77] В Корее эта традиционная геомантия называется пунгсу и похожа на китайский фэншуй . [359]

Паломничества к горным святыням определенных божеств издавна были частью корейской народной религии. [99] Некоторые муданги готовятся к этим паломничествам, воздерживаясь от употребления мяса, рыбы или яиц, и совершают омовение перед отъездом. [360] По прибытии к святыне паломник поклонится и принесет подношение. [99] Горные пейзажи регулярно привлекают мудангов , которые считают их местами, концентрирующими могущественных божеств и способствующими видениям. Они также рассматриваются как места для пополнения своей «светлой энергии» ( мёнги ). [361] Муданг будет совершать подношения не только в горах, но и у источников и деревьев-хранителей по пути . [362] Те, кто достигает вершины горы, часто добавляют камешек в пирамиду из камней, этой горы чтобы умилостивить сансин . [363] Неправильное совершение паломничества может расстроить сансина и вызвать возмездие этого духа. [364]

В исторические периоды горные паломничества муданга обычно были редкими событиями, хотя улучшение транспорта означало, что к 1990-м годам они стали гораздо более регулярными явлениями в Южной Корее. [233] Самая священная гора для муданга гора Пэкту , расположенная на северной границе Северной Кореи с Китаем. [365] Считается, что благодаря этому Ки передается ко всем остальным горам полуострова. [366] Согласно легенде, это также место рождения Тангуна, национального предка и первого муданга . [366] С 1990-х годов муданги из Южной Кореи ездили в Китай, чтобы совершить паломничество к этой горе. [367]

Талисманы и гадание

[ редактировать ]

Важным компонентом роли муданга является изготовление талисманов, называемых пуджок ( пуджок ), которые представлены как приносящие владельцу удачу. [368] Эти пуджок часто основаны на хандже, корейских версиях китайских логограмм . [369] Их можно раздать участникам в конце обряда. [335] Клиенты часто прикрепляют их к внутренним стенам своего дома. [370]

Гадание называется джом . [371] Одна из форм гадания, иногда выполняемая во время других ритуалов, предполагает, что человек выбирает один из свернутых шелковых флагов; цвет выбранного флага затем интерпретируется как имеющий значение для этого человека. [372] Зелёные и жёлтые флаги часто считаются признаком неудачи. [372] а красный считается благоприятным. [373] Стиль гадания мугури предполагает бросание на поднос риса и монет. [374]

В корейской народной религии также есть специалисты по ритуалам, которые выполняют гадания и изготавливают амулеты, но не участвуют в кут ритуалах , таких как муданг . [375]

Подробные отчеты о ритуалах муданг до современного периода редки. [376] а тот факт, что традиция передается устно, означает, что исторические процессы трудно проследить. [12]

Предыстория

[ редактировать ]

Некоторые историки утверждают, что мусок имеет общее происхождение с другими традициями, называемыми «шаманскими» в некоторых частях Северной Азии, что предполагает общее происхождение в доисторические времена. [377] Корейский шаманизм восходит к доисторическим временам, еще до появления буддизма и конфуцианства, а также влияния даосизма в Корее. [378] Остатки храмов, посвященных богам и духам, обнаружены на вершинах и склонах многих гор полуострова. [378]

Шаманизм можно проследить до 1000 г. до н.э. [379] С тех пор эта религия стала частью культуры Корейского полуострова. «Исторически корейский шаманизм (мусок) представлял собой устно передаваемую традицию, которой осваивали в основном неграмотные женщины низкого ранга в неоконфуцианской иерархии». [380] Однако несколько записей и текстов документально подтверждают происхождение корейского шаманизма. Одним из этих текстов является Вэй Ши , который восходит к третьему веку шаманизма. [381] В китайских династических историях упоминается важность назначенных шаманов среди ранних религиозных практик в Японии, но не в Корее. [382] Таким образом, кореевед Ричард Д. Макбрайд утверждает, что нешаманы могли практиковать «под своим руководством». [382] Очевидно, история корейского шаманизма остается загадкой. Однако иностранные религии, в том числе христианство , буддизм , конфуцианство и даосизм, оказали влияние на развитие корейского шаманизма. [383]

Развитие корейского шаманизма можно разделить на разные группы. Первая категория включает в себя простое преобразование. В этой трансформации влияние практик и верований других религий на корейский шаманизм было поверхностным. [384] Вторая категория передачи была синкретической. Эта категория предполагает включение шаманизма в практики и верования других культур, включая конфуцианство, христианство, даосизм и буддизм. [384] Эти религии имели разную степень влияния на корейский шаманизм. Третья категория предполагает формирование новых религий путем смешения верований и практик шаманизма с верованиями и практиками других доминирующих религий. [384]

Хотя многие корейцы обратились в буддизм, когда он был завезен на полуостров в IV веке и принят в качестве государственной религии в Силле и Корё , он оставался второстепенной религией по сравнению с корейским шаманизмом. [385]

Термин му XII века впервые упоминается в «Исангкугджипе» . [386] Он также появляется в Самгук Саги того века. [387] Использование изображений божеств- мусок , висящих на стене, впервые зафиксировано с 13 века. [388]

Корея Чосон и японская оккупация

[ редактировать ]

На смену королевству Корё пришла династия Чосон, в которой усилились правительственные преследования муданов . [389] Конфуцианство было доминирующей идеологией в Корее Чосон, способствуя этим подавлениям; [390] более поздние историки утверждали, что это было связано с желанием элиты получить больше власти, бросая вызов соперникам своей конфуцианской системе. [391] Конфуцианцы признавали существование духов, вызываемых в обрядах муданга . [392] но утверждал, что существуют более эффективные способы борьбы с этими сверхъестественными существами. [393] Они считали ритуалы мусок неподобающими. [393] критикуя присутствие представителей обоих полов вместе в среде, где употребляли алкоголь. [394] Корейские ученые -неоконфуцианцы использовали уничижительный термин Омса для обозначения неконфуцианских церемоний, из которых они считали ритуалы муданг одними из самых низких. [395]

Мудан ( исполняет кут на картине «Мунё синму» в 무녀신무 , 巫女神舞 ), написанной Шин Юнбоком 1805 году.

Во времена династии Чосон мудан принадлежал к одной из восьми групп изгоев, изгнанных из столицы. [396] Законодательство Кёнгукдэджона предписывало публично наказывать 100 ударов плетью любому, кто уличен в их поддержке. [390] Это преследование может оказаться смертельным; в крайнем случае, муданга обезглавили в 1398 году. [397] В ходе часто упоминаемого инцидента губернатор Чеджу И Хёнсан инициировал чистку симбанга на острове в 1702 году, разрушив 129 святынь. [398] взимались налоги На ритуалы муданга , чтобы препятствовать этой практике, но также и для увеличения доходов правительства; эти налоги оставались в силе до реформ Кабо 1895 года. [399] В то время как правительство преследовало мудангов , они также обращались к ним в чрезвычайных ситуациях, таких как эпидемии, засухи и голод. [397] Нескольким мудангам был разрешен доступ в королевские дворцы, где для их использования было отведено несколько построек. [400]

К концу XIX века многие корейские интеллектуалы, жаждущие модернизации, стали рассматривать мусок как суеверие, которое следует искоренить; [401] они все чаще называли это термином мисин («суеверие»). [402] Эти идеи были поддержаны The Independent , первой местной газетой Кореи. [403] Многие из этих интеллектуалов были христианами, поэтому считали духов муданга злыми демонами . [404] В 1896 году полиция начала репрессии, арестовав Муданга , разрушив святыни и сожгя атрибуты. [405]

Японская империя вторглась в Корею в 1910 году. [406] Во время японской оккупации оккупанты пытались включить мусок или заменить его в состав государственного синтоизма . [407] [408] Японский колониальный генерал-губернатор Чосен представил мудан как свидетельство корейской культурной отсталости - подход, призванный узаконить японское имперское правление. [409] Усилия Японии по подавлению этой традиции включали Движение за совершенствование разума, возникшее в 1936 году. [410] Корейская элита в значительной степени поддерживала эти подавления по ряду причин, одна из которых заключалась в том, чтобы продемонстрировать корейский культурный прогресс японцам, оккупировавшим Корею. [411]

Именно в этом колониальном контексте ученые разработали идею о том, что муданги являются продолжателями древней корейской религии и, таким образом, представляют собой духовное и культурное хранилище корейского народа. [412] Под влиянием западного использования термина «шаманизм» как межкультурной категории некоторые корейские ученые предположили, что традиция мудан произошла от сибирских традиций. [268] Японский ученый Тории Рюзо предложил муданг как пережиток изначального синтоизма , оба из которых произошли от сибирского «шаманизма». [413] Эти идеи были развиты корейскими учеными-националистами Чхве Нам Соном и И Нунгхва в 1920-х годах. [413] Чоэ перевернул структуру Тории, подчеркнув примат древней корейской традиции над японской как носителя сибирской религии. [414] в то время как И пропагандировал традицию мудан как остаток того, что он называл сингё («божественными учениями»), имея в виду исконную корейскую религию, утратившую свою чистоту с приходом конфуцианства и буддизма. [414] В то время корейская элита по-прежнему настороженно относилась к этой новой позитивной переоценке. [415]

Корейская война и дивизия

[ редактировать ]
в мире Ким Ком Хва стал одним из самых известных муданов с 1980-х годов.

Ситуация для Мусока ухудшилась после разделения Кореи и создания северного социалистического правительства и южного прохристианского правительства . [416] Корейская война и последующая урбанизация корейского общества привели к тому, что многие корейцы стали перемещаться по полуострову, что повлияло на особые региональные традиции муданга . [417] Многие муданги из Хванхэ (в Северной Корее) переселились в Инчхон (в Южной Корее), оказав мусок . , например, сильное влияние на тамошних [212] Эта миграция означала, что к началу 21 века кансин-му все больше доминировали в таких областях, как Чеджу, где исторически преобладали сэсоп-му , что порождало соперничество между двумя традициями. [53]

В Северной Корее подавлялась большая часть официальной религиозной деятельности. [418] с мудангом , названным частью «враждебного класса». [419] В Южной Корее христианство быстро распространилось с 1960-х годов, став доминирующей религией страны к 21 веку. [420] Южнокорейский лидер Ли Сын Ман основал Син Сэнхваль Ундонг («Движение за новую жизнь»), которое разрушило многие деревенские святыни. [421] Эта политика продолжилась в рамках «Сэмаул Ундонг » («Движение нового сообщества») его преемника Пак Чон Хи , что привело к всплеску подавления полицией муданга в 1970-х годах. [422] В ответ Мудан сформировал «Тэ Хан Сонгконг ёнсин ёнхап-хо» (Корейскую федерацию шаманов «Победа над коммунизмом») для продвижения своих интересов, ее название отражает широко распространенную антикоммунистическую атмосферу в южнокорейском обществе. [423] Такое прямое преследование прекратилось после убийства Пака в 1979 году. [421]

Популяризация фольклорных исследований в 1970-х годах привела к тому, что представление о мусоке как древней корейской традиции получило признание среди растущего числа образованных южнокорейцев. [424] В 1962 году Южная Корея приняла Закон о защите культурных ценностей, который признал исполнительское искусство нематериальным культурным наследием ; некоторые фольклористы использовали это, чтобы защитить муданг . [424] Во второй половине 20-го века ритуалы муданг все чаще возрождались как форма театрального представления, связанного с сохранением культуры и туризмом. [425] Начиная с 1980-х годов правительство Южной Кореи объявило некоторые муданги культурными сокровищами человечества. [426] Одним из самых известных примеров был Ким Гым Хва (Kim Kŭm-hwa), который с 1980-х годов выступал перед зарубежными антропологами, гастролировал по западным странам и снимался в документальных фильмах. [427] Отражая представление о мусоке как о важной части культурного наследия Кореи, кут был изображен на южнокорейской почтовой марке, а элементы мусока были включены в Сеульский фестиваль олимпийских искусств 1988 года и инаугурацию президента Но Тэ У в 1988 году . [428] Картины божеств мусок стали все более коллекционными в 1980-х и 1990-х годах. [429]

К мудангу часто благосклонно относились в рамках минджунг продемократической кампании (Движение народной культуры) в Южной Корее 1970-х годов; несколько мудангов принимали активное участие в движении и стали символами его борьбы. [430] Также были сформированы правозащитные группы для продвижения дела му , [431] стремясь представить эту традицию как сердце корейской культуры, [431] в то время как в 1980-е годы Муданги начали писать о себе книги. [432] Муданг также адаптировался к новым технологиям; с 1990-х годов они все чаще использовали Интернет для рекламы своих услуг, [433] в то время как изображения муданга получили широкое распространение на южнокорейском телевидении в 2010-х годах. [434] Эта растущая культурная известность улучшила социальный имидж муданга . [435]

С начала 19 века возник ряд движений по возрождению или новаторству традиционного корейского шаманизма. Они характеризуются организованной структурой, кодифицированной доктриной и набором библейских текстов. Их можно сгруппировать в три основные семьи: семью тэджонгизма или дангунизма, движения, зародившиеся в Донхаке (включая чхондоизм и суунизм ), и семью чёнсанизма (включая Чон Сан До , Дэсун Джинрихо , ныне вымершие бочхонизм и многие другие) . другие секты). [436]

Демография

[ редактировать ]
Святилище горного духа сансин внутри буддийского храма в Сасонгаме в Южной Корее.

Муданги традиционно принадлежали к низшему социальному классу. [437] Чонхо Ким отметил, что большинство муданов, с которыми он столкнулся в 1990-е годы, имели «очень плохое образование». [438] и, как правило, были бедны в финансовом отношении. [439] Большинство мудангов — женщины, [440] в религии доминируют женщины. [441] Это может быть связано с мифами о происхождении, согласно которым мусок впервые появился среди жриц. [442] Чонхо Ким предупредил, что представление о мусоке как о «женской религии» игнорирует антагонистическое отношение к нему большинства корейских женщин. [443] Примерно пятая часть муданга составляют мужчины- паксу . [325] хотя последние пропорционально перепредставлены в средствах массовой информации XXI века. [444] Эти гендерные различия имеют региональные различия; было больше мужчин, чем женщин , и доля практикующих мужчин там остается выше, чем на материковой части Кореи. в симбанге на острове Чеджу до 1950-х годов [445]

Определить количество муданга сложно. [28] В начале 21 века Сарфати отмечал, что численность мудангов оценивалась более чем в 200 000 человек. [28] число, которое она заметила, «не уменьшалось». [446] Эта стабильность неравномерно распределена между различными типами муданга ; в 2019 году Юнг отметил, что наследственные сэсоп-му Чеджу , включая симбанг , «находятся в резком упадке». [447] Существуют также региональные различия в наличии муданга ; к 21 веку муданги были более распространены в Сеуле, чем в сельских районах Южной Кореи. [448] в то время как Юн заметил, что эта практика «несомненно более распространена» на Чеджу, чем на материке. [449] Мусок не включен в перепись населения Южной Кореи, поскольку правительство не считает, что его соблюдение сродни идентификации с христианином или буддистом. [450] Опрос, проведенный в конце 20-го века Корейским исследовательским институтом Гэллапа, показал, что 38 процентов взрослого населения Южной Кореи использовали мудан . [451] В Северной Корее, согласно демографическому анализу Religious Intelligence, примерно 16 процентов населения исповедуют «традиционную этническую» религию. [452]

По крайней мере, с 20 века муданги выезжали за границу для проведения ритуалов; [147] многие, например, едут в Японию, чтобы обслуживать клиентов из корейского меньшинства Японии . [453] также живут муданги , В Европе [35] и небольшое количество некорейцев стали муданами ; В документальном фильме 2007 года рассказывается история немецкого муданга . [113] Кендалл отметил существование одного муданга , живущего за пределами Кореи, который продвигал свое учение посредством семинаров в стиле Нью Эйдж. [454]

Диорама поклонения мудангу в храме Фольклорного музея Lotte World в Сеуле.

Мусок подавлялся на протяжении всей корейской истории под влиянием череды доминирующих идеологий, включая конфуцианство, японский колониализм и христианство. [455] В начале 21 века муданг по- прежнему подвергался широкой стигматизации в южнокорейском обществе, сталкиваясь с широко распространенными предрассудками. [456] В 2021 году Сарфати заметил, что, хотя религия «все еще подвергается стигматизации», в Южной Корее она получает «растущее признание». [457]

Критики религии часто считают муданг мошенниками. [458] люди, которые манипулируют доверчивыми. [459] Критики регулярно критикуют большие суммы денег, которые муданги . взимают [460] и утверждают, что расходы, необходимые для его ритуалов, расточительны. [461] Критики также обвинили муданг в нарушении гражданского порядка своими ритуалами. [460] существуют «в целом враждебные отношения» . Кендалл отметил, что между мудангом и протестантами в Южной Корее [131] последний считал мусок «поклонением дьяволу». [462] Основные протестантские богословы иногда обвиняли мусок в предрасположенности корейцев к пятидесятничеству и в идее о том, что молитва может принести финансовое вознаграждение. [463] Христиане иногда преследовали мудангов на работе или во время церемоний. [464] то, что некоторые муданги считают религиозной дискриминацией . [465]

Мудан начал появляться в южнокорейском кино в 1960-х годах. [466] Ранние изображения 1960-х и 1970-х годов обычно изображали их вредными, пугающими и антисовременными фигурами, как в «Ссале» (1963), «Мунёдо» (1972) и «Иодо» (1977). [467] С середины 2000-х годов в фильмах они все чаще изображались как члены живой традиции, живущей в современной городской среде, как, например, в «Чонгам Посал» (2009) и «Паксу Кондал» (2013). [468] также появилось несколько успешных документальных фильмов о мудане . В 2000-е годы в корейских кинотеатрах [172] а также увеличение количества случаев появления муданга на корейском телевидении. [469] Корейские художники, которые назвали ритуалы мусок влиянием на их творчество, включают Нам Джун Пайка экзорцизма , который воссоздал кут для нескольких представлений конца 1970-х годов. [470] Мусок также выставлялся в музеях, хотя часто с упором на его фольклорную и эстетическую ценность, а не на его роль как религиозной практики. [471] Правительство Южной Кореи часто воспринимает кут как традиционную форму исполнительского искусства, но игнорирует его религиозную функцию. [472]

Мусок повлиял на некоторые новые корейские религии, такие как чхондоизм и чёнсанизм , а некоторые христианские церкви в Корее используют практики, уходящие корнями в мусок . [473]

См. также

[ редактировать ]
  1. ^ Перейти обратно: а б Ким 2018 , с. 27.
  2. ^ Чое 1989 , с. 225; Бейкер 2008 , с. 25.
  3. ^ Грейсон 2002 , с. 216.
  4. ^ Юн 2019 , с. 5; Сарфати 2021 , стр. 79, 96.
  5. ^ Юн 2019 , стр. 25, 49; Сарфати 2021 , с. 8.
  6. ^ Кендалл 2009 , с. 63; Бруно 2013 , с. 175; Юн 2019 , с. 22.
  7. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 57.
  8. ^ Бруно 2013 , с. 175; Юн 2019 , с. 184.
  9. ^ Бруно 2013 , с. 176; Юн 2019 , с. 25.
  10. ^ Кендалл 2009 ; Юн 2019 , с. 25.
  11. ^ Кендалл 2009 , с. 28; Юн 2019 , с. 25.
  12. ^ Перейти обратно: а б с д и Сарфати 2021 , с. 96.
  13. ^ Ли 1981 , с. 1; Сарфати 2021 , с. 96.
  14. ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 29.
  15. ^ Грейсон 2002 , с. 216; Ким 2018 , с. 21; Юн 2019 , с. 58.
  16. ^ Сарфати 2021 , с. 8.
  17. ^ Перейти обратно: а б с д Юн 2019 , с. 190.
  18. ^ Перейти обратно: а б с Бруно 2013 , с. 178.
  19. ^ Кендалл 2009 , с. 29; Юн 2019 , с. 190.
  20. ^ Ким 2018 , стр. 21–22, 223.
  21. ^ Ким 2018 , стр. 21–22.
  22. ^ Сарфати 2021 , стр. 8–9.
  23. ^ Хаттон 2001 , стр. vii-viii.
  24. ^ Хаттон 2001 , с. VIII; Бейкер 2008 , с. 20.
  25. ^ Грейсон 2002 , с. 219; Сарфати 2021 , с. 9.
  26. ^ Ким 2018 , с. 31.
  27. ^ Перейти обратно: а б Ким 2018 , с. 35.
  28. ^ Перейти обратно: а б с Сарфати 2021 , с. 9.
  29. ^ Ким 2018 , с. 26.
  30. ^ Грейсон 2002 , с. 226.
  31. ^ Бруно 2013 , с. 178; Ким 2018 , стр. 24, 49; Сарфати 2021 , с. 101.
  32. ^ Перейти обратно: а б Бейкер 2008 , с. 18.
  33. ^ Кендалл 2009 , с. 31; Ким 2018 , с. 49; Сарфати 2021 , с. 101.
  34. ^ Сарфати 2021 , с. 101.
  35. ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 167.
  36. ^ Юн 2019 , с. 10.
  37. ^ Перейти обратно: а б Ким 2018 , с. 25.
  38. ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 7.
  39. ^ Перейти обратно: а б Ли 1981 , с. 3.
  40. ^ Грейсон 2002 , с. 218; Ким 2018 , с. 23; Сарфати 2021 , с. 1.
  41. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 179.
  42. ^ Кендалл 2009 , с. IX; Ким 2018 , с. 23; Сарфати 2021 , с. 8.
  43. ^ Бруно 2013 , с. 180.
  44. ^ Ли 1981 , с. 2; Кендалл 2021 , с. 2.
  45. ^ Ли 1981 , с. 5.
  46. ^ Кендалл 2009 , с. х; Сарфати 2021 , с. 149.
  47. ^ Перейти обратно: а б с д Кендалл 2009 , с. х.
  48. ^ Чое 1989 , с. 224; Грейсон 2002 , с. 218; Июнь 2019 , с. 19; Сарфати 2021 , стр. 101-1. 7, 83.
  49. ^ Чое 1989 , с. 224; Юн 2019 , с. 19.
  50. ^ Чое 1989 , с. 230; Юн 2019 , с. 20; Сарфати 2021 , с. 83.
  51. ^ Перейти обратно: а б с д Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 20.
  52. ^ Сарфати 2021 , стр. 8, 83.
  53. ^ Перейти обратно: а б с Юн 2019 , с. 20.
  54. ^ Кендалл 2009 , с. 179; Юн 2019 , с. 20.
  55. ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 183.
  56. ^ Юн 2019 , стр. 3, 19.
  57. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 19; Сарфати 2021 , с. 7.
  58. ^ Бруно 2013 , с. 180; Ким 2018 , с. 23; Сарфати 2021 , с. 8.
  59. ^ Ким 2018 , с. 166.
  60. ^ Ким 2018 , с. 32.
  61. ^ Кендалл 2009 , с. ix–x; Бруно 2013 , с. 179; Ким 2018 , с. 23; Июнь 2019 , с. 181; Сарфати 2021 , с. 10.
  62. ^ Юн 2019 , с. 181.
  63. ^ Кендалл 2009 , с. 182; Бруно 2013 , стр. 180–182.
  64. ^ Сарфати 2021 , стр. 8, 15.
  65. ^ Ким 2018 , стр. 76, 190; Юн 2019 , с. 175.
  66. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 136.
  67. ^ Перейти обратно: а б Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 22.
  68. ^ Сарфати 2021 , с. 110.
  69. ^ Перейти обратно: а б Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 81.
  70. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 74.
  71. ^ Перейти обратно: а б Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 82.
  72. ^ Ким 2018 , с. 216.
  73. ^ Перейти обратно: а б с Сарфати 2021 , с. 30.
  74. ^ Перейти обратно: а б с д и Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 32.
  75. ^ Перейти обратно: а б Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 21.
  76. ^ Кендалл 2021 , стр. 3, 5.
  77. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Кендалл 2021 , с. 5.
  78. ^ Грейсон 2002 , с. 221.
  79. ^ Юн 2019 , с. 76.
  80. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 31.
  81. ^ Юн 2019 , с. 82; Сарфати 2021 , с. 30.
  82. ^ Кендалл 2009 , с. 167; Сарфати 2021 , с. 49.
  83. ^ Сарфати 2021 , с. 48.
  84. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 33.
  85. ^ Грейсон 2002 , с. 221; Бруно 2013 , с. 194; Сарфати 2021 , стр. 101-1. 46–47.
  86. ^ Юн 2019 , с. 137.
  87. ^ Ли 1981 , с. 15; Грейсон 2002 , с. 222–223; Кендалл 2009 , с. 36; Сарфати 2021 , с. 34.
  88. ^ Кендалл 2009 , с. 36.
  89. ^ Перейти обратно: а б Грейсон 2002 , с. 222.
  90. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. Табличка 2.
  91. ^ Перейти обратно: а б с д Грейсон 2002 , с. 224.
  92. ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 45.
  93. ^ Кендалл 2009 , с. 50.
  94. ^ Грейсон 2002 , с. 225.
  95. ^ Грейсон 2002 , с. 223; Бейкер 2008 , с. 24.
  96. ^ Бейкер 2008 , стр. 24–25.
  97. ^ Перейти обратно: а б с Бейкер 2008 , с. 25.
  98. ^ Грейсон 2002 , с. 224; Кендалл 2021 , с. 5.
  99. ^ Перейти обратно: а б с д Бейкер 2008 , с. 28.
  100. ^ Бейкер 2008 , с. 23.
  101. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2021 , с. 8.
  102. ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 78.
  103. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 167.
  104. ^ Ким 2018 , с. 36.
  105. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 85.
  106. ^ Сарфати 2021 , стр. 49, 142.
  107. ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 142.
  108. ^ «Кислый корень»; Ответ в том, что так было в <Чогонгбонпури>» Шин Ю. (2017) , стр. 228.
  109. ^ Хонг Т. 2016b , с. 59.
  110. ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 89.
  111. ^ Кендалл 1988 , с. 33.
  112. ^ Перейти обратно: а б Чачатрян 2015 , стр. 57.
  113. ^ Перейти обратно: а б с Сарфати 2021 , с. 144.
  114. ^ Юн 2019 , с. 128.
  115. ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 129.
  116. ^ Шин 2021 .
  117. ^ Кендалл 1988 , с. 8; Бейкер 2008 , с. 26; Кендалл 2009 , стр. 36, 168; Сарфати 2021 , с. 28.
  118. ^ Кендалл 1988 , с. 8; Грейсон 2002 , с. 225.
  119. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 1988 , с. 102.
  120. ^ Юн 2019 , с. 107.
  121. ^ Ким 2018 , с. 38.
  122. ^ Кендалл 1988 , с. 91.
  123. ^ Бейкер 2008 , с. 27.
  124. ^ Квон 2009 , с. 6.
  125. ^ Бейкер 2008 , с. 24.
  126. ^ Юн 2019 , стр. 10–11.
  127. ^ Кендалл 2009 , с. XXI.
  128. ^ Сарфати 2021 , с. 47.
  129. ^ Ким 2018 , стр. 3, 98.
  130. ^ Сарфати 2021 , стр. 3–4.
  131. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. хх.
  132. ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 1.
  133. ^ Сарфати 2021 , с. 74.
  134. ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 16.
  135. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 30.
  136. ^ Юн 2019 , с. 13.
  137. ^ Ким 2018 , с. 50; Юн 2019 , с. 103.
  138. ^ Юн 2019 , стр. 80, 110.
  139. ^ Чой 1989 , с. 236.
  140. ^ Кендалл 2009 , с. 121.
  141. ^ Сарфати 2021 , с. 171.
  142. ^ Сарфати 2021 , стр. 16, 165.
  143. ^ Юн 2019 , с. 167.
  144. ^ Кендалл 1988 , с. 6; Сарфати 2021 , с. 142.
  145. ^ Сарфати 2021 , с. 178.
  146. ^ Чой 1989 , с. 243; Кендалл 2009 , с. 76.
  147. ^ Перейти обратно: а б с Ким 2018 , с. 72.
  148. ^ Кендалл 2009 , с. 123.
  149. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , стр. 70, 82.
  150. ^ Ким 2005 , стр. 9–10, примечание 10.
  151. ^ Ким 2005 , стр. 53–54.
  152. ^ Кендалл 2009 , с. хх; Ким 2018 , с. 169; Сарфати 2021 , с. 7.
  153. ^ Сарфати 2021 , с. 28.
  154. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 35.
  155. ^ Кендалл 2009 , с. 26.
  156. ^ Чое 1989 , с. 224.
  157. ^ Сарфати 2021 , с. 147.
  158. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 1988 , с. 63.
  159. ^ Кендалл 1988 , с. 64.
  160. ^ Ким 2018 , с. 169.
  161. ^ Кендалл 1988 , с. 79.
  162. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 75.
  163. ^ Сарфати 2021 , с. 44.
  164. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 87; Сарфати 2021 , с. 51.
  165. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 87.
  166. ^ Кендалл 2009 , стр. xx, 67.
  167. ^ Кендалл 2009 , с. 67.
  168. ^ Кендалл 2009 , с. 70.
  169. ^ Кендалл 2009 , с. 71.
  170. ^ Кендалл 2009 , с. 100.
  171. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 112.
  172. ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 83.
  173. ^ Юн 2019 , с. 153.
  174. ^ Юн 2019 , с. 157.
  175. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 9.
  176. ^ Сарфати 2021 , с. 52.
  177. ^ Чой 1989 , с. 236; Юн 2019 , с. 19.
  178. ^ Перейти обратно: а б с Бейкер 2008 , с. 21.
  179. ^ Ким 2018 , стр. xiv, 141.
  180. ^ Ким 2018 , с. 128.
  181. ^ Кендалл 1996 , с. 516; Кендалл 2009 , с. 139.
  182. ^ Бейкер 2008 , с. 21; Ким 2018 , с. 103.
  183. ^ Кендалл 2009 , с. 2; Ким 2018 , с. 223.
  184. ^ Чой 1989 , с. 237.
  185. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 1988 , с. 7.
  186. ^ Бейкер 2008 , с. 26; Юн 2019 , с. 96.
  187. ^ Чой 1989 , с. 238.
  188. ^ Кендалл 2009 , с. 120; Сарфати 2021 , с. 76.
  189. ^ Кендалл 1988 , с. 6; Бейкер 2008 , с. 21.
  190. ^ Ким 2018 , с. 108.
  191. ^ Кендалл 2009 , с. 134.
  192. ^ Сарфати 2021 , стр. 82–83.
  193. ^ Кендалл 2009 , стр. 63, 122.
  194. ^ Юн 2019 , стр. 100–101.
  195. ^ Перейти обратно: а б с Юн 2019 , с. 6.
  196. ^ Юн 2019 , с. 5.
  197. ^ Юн 2019 , с. 7.
  198. ^ Перейти обратно: а б с д Юн 2019 , с. 82.
  199. ^ Перейти обратно: а б с д Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 19.
  200. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Кендалл 2021 , с. 9.
  201. ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , стр. 22, 101, 128; Кендалл 2021 , с. 10.
  202. ^ Перейти обратно: а б Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 1.
  203. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 11.
  204. ^ Кендалл 2021 , с. 10.
  205. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 ; Кендалл 2021 , с. 10.
  206. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 78.
  207. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 77.
  208. ^ Сарфати 2021 , с. 102.
  209. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2021 , с. 11.
  210. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , стр. 109, 114.
  211. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 41; Кендалл, 2021 г. , стр. 11–12.
  212. ^ Перейти обратно: а б Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 110.
  213. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 56.
  214. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 123; Сарфати 2021 , с. 123.
  215. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 20; Сарфати 2021 , стр. 118, 122, 128.
  216. ^ Кендалл 2009 , с. 31; Ким 2018 , с. 58; Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 78.
  217. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 19; Сарфати 2021 , с. 116; Кендалл 2021 , с. 3.
  218. ^ Кендалл 2021 , стр. 9–10.
  219. ^ Сарфати 2021 , с. 118; Кендалл 2021 , с. 3.
  220. ^ Сарфати 2021 , с. 118.
  221. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 83; Сарфати 2021 , с. 118.
  222. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2021 , с. 6.
  223. ^ Кендалл 2009 , с. 196.
  224. ^ Ким 2018 , стр. 3, 72; Кендалл 2021 , с. 4.
  225. ^ Перейти обратно: а б с Кендалл 2009 , с. 190.
  226. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 24.
  227. ^ Кендалл 2009 , с. 178.
  228. ^ Перейти обратно: а б Ким 2018 , с. 78.
  229. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 52.
  230. ^ Кендалл 2009 , стр. 189–190.
  231. ^ Кендалл 2009 , с. 194.
  232. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 195.
  233. ^ Перейти обратно: а б с Кендалл 2009 , с. 188.
  234. ^ Юн 2019 , с. 187.
  235. ^ Квон 2009 , с. 10.
  236. ^ Кендалл 2009 , стр. 112, 184.
  237. ^ Кендалл 2009 , с. 191.
  238. ^ Перейти обратно: а б с Кендалл 2009 , с. 189.
  239. ^ Ким 2018 , с. 34.
  240. ^ Юн 2019 , стр. 4, 102.
  241. ^ Ли 1981 , с. 40.
  242. ^ Ким 2018 , с. 15; Юн 2019 , с. 103.
  243. ^ Ли 1981 , с. 27.
  244. ^ Кендалл 2009 , с. 55; Ким 2018 , с. 83; Сарфати 2021 , с. 47.
  245. ^ Кендалл 2009 , с. 122.
  246. ^ Кендалл 2009 , с. 34.
  247. ^ Юн 2019 , с. 106.
  248. ^ Сарфати 2021 , с. 179.
  249. ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 79.
  250. ^ Кендалл 2009 , с. 201.
  251. ^ Юн 2019 , с. 109.
  252. ^ Ким 2018 , с. 170; Июнь 2019 , с. 168; Сарфати 2021 , с. 45.
  253. ^ Ким 2018 , с. 170.
  254. ^ Ким 2018 , стр. 170–171; Юн 2019 , стр. 4, 105, 169.
  255. ^ Юн 2019 , с. 108.
  256. ^ Юн 2019 , стр. 132–133.
  257. ^ Ким 2018 , с. 84.
  258. ^ Ким 2018 , с. 111; Юн 2019 , с. 113.
  259. ^ Ким 2018 , с. 111.
  260. ^ Перейти обратно: а б Ким 2018 , с. 55.
  261. ^ Кендалл 2009 , с. 51; Июнь 2019 г. , стр. 1-1. 21, 196; Сарфати 2021 , с. 30.
  262. ^ Юн 2019 , с. 21; Сарфати 2021 , с. 30.
  263. ^ Кендалл 2009 , с. 52; Июнь 2019 , с. 78; Сарфати 2021 , с. 118.
  264. ^ Юн 2019 , с. 196.
  265. ^ Сарфати 2021 , с. 23.
  266. ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 32.
  267. ^ Перейти обратно: а б с Сарфати 2021 , с. 15.
  268. ^ Перейти обратно: а б с Юн 2019 , с. 19.
  269. ^ Сарфати 2021 , с. 22.
  270. ^ Ким 2018 , с. 53.
  271. ^ Ким 2018 , с. 80.
  272. ^ Ким 2018 , с. 51.
  273. ^ Ким 2018 , с. 52.
  274. ^ Ким 2018 , стр. 110–111.
  275. ^ Грейсон 2002 , с. 229; Июнь 2019 , с. 79; Сарфати 2021 , стр. 101-1. 15,
  276. ^ Сарфати 2021 , стр. 13, 97.
  277. ^ Кендалл 2009 , с. 54; Юн 2019 , с. 193.
  278. ^ Бруно 2013 , с. 178; Сарфати 2021 , с. 26.
  279. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 55.
  280. ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 42.
  281. ^ Кендалл 2009 , с. 158; Юн 2019 , стр. 79, 86.
  282. ^ Юн 2019 , с. 82; Сарфати 2021 , стр. 15, 32.
  283. ^ Сарфати 2021 , с. 33.
  284. ^ Ким 2018 , с. 50; Кендалл 2009 , с. 108; Кендалл 2021 , с. 9.
  285. ^ Ким 2018 , с. 62.
  286. ^ Чой 1989 , с. 243; Ким 2018 , с. 111-113.
  287. ^ Ким 2018 , с. 111-113.
  288. ^ Юн 2019 , с. 85.
  289. ^ Юн 2019 , с. 87.
  290. ^ Юн 2019 , с. 88.
  291. ^ Чой 1989 , стр. 240–241.
  292. ^ Кендалл 2009 , с. 157–158; Июнь 2019 г. , стр. 1-1. 130–131; Сарфати 2021 , стр. 101-1. 30,
  293. ^ Юн 2019 , стр. 195–196.
  294. ^ Юн 2019 , стр. 82, 130.
  295. ^ Юн 2019 , с. 7; Сарфати 2021 , стр. 43, 51.
  296. ^ Кендалл 2021 , стр. 9, 35.
  297. ^ Юн 2019 , с. 138.
  298. ^ Грейсон 2002 , с. 229; Сарфати 2021 , стр. 101-1. 31,
  299. ^ Перейти обратно: а б с Сарфати 2021 , с. 31.
  300. ^ Кендалл 2009 , с. 79; Сарфати 2021 , с. 38.
  301. ^ Бруно 2016 , с. 121.
  302. ^ Грейсон 2002 , с. 229; Бруно 2016 , с. 123; Ким 2018 , с. 72; Сарфати 2021 , с. 37.
  303. ^ Бруно 2016 , с. 124–125.
  304. ^ Перейти обратно: а б Чое 1989 , с. 221.
  305. ^ Ким 2018 , стр. 72, 120.
  306. ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 69.
  307. ^ Кендалл 2009 , с. 53.
  308. ^ Золла 1985 , с. 107; Сарфати 2021 , с. 31.
  309. ^ Сарфати 2021 , с. 90.
  310. ^ Сарфати 2021 , с. 145.
  311. ^ Перейти обратно: а б с Сарфати 2021 , с. 34.
  312. ^ Сарфати 2021 , стр. 5–6.
  313. ^ Грейсон 2002 , с. 229; Кендалл 2009 , с. XXI.
  314. ^ Сарфати 2021 , стр. 35, 40.
  315. ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 46.
  316. ^ Сарфати 2021 , с. 40.
  317. ^ Кендалл 2009 , с. 97; Сарфати 2021 , с. 46.
  318. ^ Золла 1985 , стр. 109–110; Бейкер 2008 , с. 23; Ким 2018 , стр. 211, 216–217; Сарфати 2021 , стр. 1, 49–50.
  319. ^ Сарфати 2021 , стр. 1, 46.
  320. ^ Сарфати 2021 , стр. 48–49.
  321. ^ Сарфати 2021 , с. 49.
  322. ^ Сарфати 2021 , с. 13.
  323. ^ Ким 2018 , с. 59.
  324. ^ Кендалл 2009 , стр. 79–81.
  325. ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 19.
  326. ^ Бруно 2016 , с. 121; Ким 2018 , с. 72.
  327. ^ Кендалл 2009 , стр. 40–41; Сарфати 2021 , с. 48.
  328. ^ Сарфати 2021 , с. 35.
  329. ^ Юн 2019 , с. 114.
  330. ^ Юн 2019 , с. 103.
  331. ^ Кендалл 2009 , стр. 56, 57.
  332. ^ Кендалл 2009 , с. 54.
  333. ^ Кендалл 2009 , с. 168; Ким 2018 , стр. 61–62, 120; Юн 2019 , стр. 7, 82.
  334. ^ Чое 1989 , с. 221; Кендалл 2009 , с. 47.
  335. ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 50.
  336. ^ Кендалл 1988 , стр. 28, 31.
  337. ^ Юн 2019 , стр. 79–80.
  338. ^ Юн 2019 , с. 193.
  339. ^ Ким 2018 , с. 76.
  340. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 1996 , с. 512.
  341. ^ Кендалл 2009 , с. 35.
  342. ^ Кендалл 2009 , стр. 44, 57, 148.
  343. ^ Кендалл 2009 , стр. 44–45.
  344. ^ Кендалл 1996 , с. 515.
  345. ^ Ким 2018 , с. 117; Юн 2019 , с. 150.
  346. ^ Перейти обратно: а б Ким 2018 , с. 219.
  347. ^ Сарфати 2021 , стр. 54, 56.
  348. ^ Юн 2019 , с. 148.
  349. ^ Сарфати 2021 , с. 27.
  350. ^ Сарфати 2021 , с. 108.
  351. ^ Сарфати 2021 , с. 53.
  352. ^ Сарфати 2021 , с. 26.
  353. ^ Сарфати 2021 , с. 55.
  354. ^ Юн 2019 , с. 136.
  355. ^ Перейти обратно: а б с д и Ли 1981 , с. 38.
  356. ^ Кендалл 2009 , с. 184.
  357. ^ Кендалл 2009 , стр. 186–187.
  358. ^ Ли 1981 , с. 11.
  359. ^ Сарфати 2021 , с. 151; Кендалл 2021 , с. 5.
  360. ^ Кендалл 2009 , стр. 184, 186; Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 82.
  361. ^ Кендалл 2009 , с. 78; Кендалл 2021 , с. 4.
  362. ^ Кендалл 2021 , с. 4.
  363. ^ Грейсон 2002 , с. 223.
  364. ^ Кендалл 2009 , стр. 185–186.
  365. ^ Кендалл 2009 , с. xxviii.
  366. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 199.
  367. ^ Кендалл 2009 , стр. xxviii, 200–201; Кендалл 2021 , с. 4.
  368. ^ Ким 2018 , с. 165; Сарфати 2021 , с. 50.
  369. ^ Сарфати 2021 , с. 161.
  370. ^ Ким 2018 , с. 165.
  371. ^ Ким 2018 , с. 138.
  372. ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , стр. 32–33, 38–39.
  373. ^ Кендалл 2009 , с. 58.
  374. ^ Кендалл 2009 , с. 36; Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 73.
  375. ^ Кендалл 2009 , стр. 123–124.
  376. ^ Сарфати 2021 , с. 10.
  377. ^ Грейсон 2002 , с. 218.
  378. ^ Перейти обратно: а б Ли 1981 , с. 21.
  379. ^ Чачатрян 2015 , стр. 8.
  380. ^ Сарфати, Лиора (2016). «Смена агентств через новые медиа: новые социальные статусы южнокорейских шаманок» . Журнал корееведения . 21 (1): 179–211. дои : 10.1353/jks.2016.0009 . ISSN   2158-1665 . S2CID   148559163 .
  381. ^ Чачатрян 2015 , стр. 9.
  382. ^ Перейти обратно: а б МакБрайд 2006 , с. 28.
  383. ^ Чачатрян 2015 , стр. 10.
  384. ^ Перейти обратно: а б с Чачатрян 2015 , стр. 59.
  385. ^ Пхён Гап Мин (2010). Сохранение этнической принадлежности через религию в Америке: корейские протестанты и индийские индуисты на протяжении поколений . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN  978-0-8147-9615-3 . п. 44.
  386. ^ Ким 2018 , с. 191.
  387. ^ Ли 1981 , с. 2.
  388. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 17.
  389. ^ Юн 2019 , с. 32.
  390. ^ Перейти обратно: а б Ким 2018 , с. 156.
  391. ^ Юн 2019 , с. 36.
  392. ^ Кендалл 2009 , с. 3; Юн 2019 , с. 50.
  393. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 3.
  394. ^ Юн 2019 , с. 186.
  395. ^ Грейсон 2002 , с. 217; Юн 2019 , с. 32.
  396. ^ Ким 2018 , с. 63.
  397. ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 43.
  398. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 24; Июнь 2019 , стр. 18, 26.
  399. ^ Юн 2019 , с. 44.
  400. ^ Грейсон 2002 , с. 217.
  401. ^ Кендалл 2009 , с. 4.
  402. ^ Юн 2019 , стр. 51–53.
  403. ^ Кендалл 2009 , стр. 7–8.
  404. ^ Кендалл 2009 , с. 5.
  405. ^ Кендалл 2009 , с. 8.
  406. ^ Юн 2019 , с. 53.
  407. ^ Соренсен 1995 , стр. 11–22.
  408. ^ Чой 2006 , с. 17.
  409. ^ Кендалл 2009 , с. 8; Юн 2019 , стр. 53–54, 61.
  410. ^ Юн 2019 , с. 55.
  411. ^ Юн 2019 , стр. 55–56.
  412. ^ Кендалл 2009 , стр. 17–18; Юн 2019 , стр. 54, 57.
  413. ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 57.
  414. ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 58.
  415. ^ Юн 2019 , с. 60.
  416. ^ Соренсен 1995 , стр. 24–27.
  417. ^ Ким 2018 , стр. 28–29.
  418. ^ Бейкер 2008 , с. 13.
  419. ^ Демик 2009 , с. 27.
  420. ^ Ким 2018 , с. 157.
  421. ^ Перейти обратно: а б Юн 2019 , с. 65.
  422. ^ Кендалл 2009 , с. 10; Ким 2018 , стр. 1-1. 86–87; Июнь 2019 , с. 65; Сарфати 2021 , с. 5.
  423. ^ Грейсон 2002 , с. 219.
  424. ^ Перейти обратно: а б Кендалл 2009 , с. 19.
  425. ^ Ким 2018 , с. 209.
  426. ^ Кендалл 2009 , с. XXII.
  427. ^ Кендалл 2009 , с. 20; Ким 2018 , стр. 195–196; Сарфати 2021 , стр. 84, 86.
  428. ^ Кендалл 2009 , с. 20; Юн 2019 , с. 70.
  429. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015 , с. 124.
  430. ^ Кендалл 2009 , стр. 21–22; Сарфати 2021 , стр. 5–6.
  431. ^ Перейти обратно: а б Кендалл, 2009 г. , стр. 15–16.
  432. ^ Кендалл 2009 , с. 109.
  433. ^ Сарфати 2021 , стр. 18, 177.
  434. ^ Сарфати 2021 , с. 2.
  435. ^ Сарфати 2021 , с. 6.
  436. ^ Ли, 2010-е , проходящее .
  437. ^ Сарфати 2021 , с. 119.
  438. ^ Ким 2018 , стр. 51–52.
  439. ^ Ким 2018 , с. 208.
  440. ^ Ли 1981 , с. 12; Кендалл 1988 , с. 6; Кендалл 2009 , с. хх; Ким 2018 , с. 34; Июнь 2019 , с. 22; Сарфати 2021 , с. 19.
  441. ^ Ким 2018 , с. 106.
  442. ^ Ли 1981 , с. 12.
  443. ^ Ким 2018 , с. 151.
  444. ^ Сарфати 2021 , стр. 18–19.
  445. ^ Юн 2019 , с. 22.
  446. ^ Сарфати 2021 , с. 3.
  447. ^ Юн 2019 , с. 146.
  448. ^ Сарфати 2021 , с. 14.
  449. ^ Юн 2019 , с. 145.
  450. ^ Бейкер 2008 , с. 4.
  451. ^ Ким 2018 , с. 7.
  452. ^ «Профиль страны: Корея, Север (Корейская Народно-Демократическая Республика)» . Религиозная разведка Великобритании. Архивировано из оригинала 13 октября 2007 года.
  453. ^ Юн 2019 , стр. 23, 81; Сарфати 2021 , с. 168.
  454. ^ Кендалл 2009 , с. 207.
  455. ^ Ким 2018 , с. 160.
  456. ^ Ким 2018 , с. xiii; Июнь 2019 , с. 80.
  457. ^ Сарфати 2021 , с. 4.
  458. ^ Ким 2018 , стр. 166, 167; Юн 2019 , стр. 4, 162.
  459. ^ Юн 2019 , с. 132.
  460. ^ Перейти обратно: а б Сарфати 2021 , с. 166.
  461. ^ Юн 2019 , с. 66.
  462. ^ Кендалл 2009 , с. 6.
  463. ^ Кендалл 1996 , с. 514; Кендалл 2009 , с. 131.
  464. ^ Кендалл 2009 , с. 24; Ким 2018 , стр. 157–158.
  465. ^ Кендалл 2009 , с. 24.
  466. ^ Сарфати 2021 , с. 59.
  467. ^ Сарфати 2021 , стр. 64–65.
  468. ^ Сарфати 2021 , стр. 68–70.
  469. ^ Сарфати 2021 , с. 131.
  470. ^ Канг 2019 , с. 112.
  471. ^ Сарфати 2021 , с. 96-97.
  472. ^ Юн 2019 , с. 165.
  473. ^ Ким, Эндрю Э. (1 июля 2000 г.). «Корейская религиозная культура и ее близость к христианству: рост протестантского христианства в Южной Корее». Социология религии . 61 (2): 117–133. дои : 10.2307/3712281 . JSTOR   3712281 .

Источники

[ редактировать ]
  • Бейкер, Дон (2008). Корейская духовность . Размеры азиатской духовности. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-3233-9 .
  • Бруно, Антонетта Л. (2013). « Посал между мудангом и буддистом: между и в обход». Журнал корейских религий . 4 (2): 175–196. дои : 10.1353/jkr.2013.0018 . JSTOR   23943359 .
  • Бруно, Антонетта Л. (2016). «Переводимость знаний в этнографии: случай корейских шаманских текстов». Rivista degli studi orientali . 89 (1): 121–139. JSTOR   45111754 .
  • Чачатрян, Аревик (2015). «Исследование по истории и структуре корейского шаманизма» . Международный журнал корейских гуманитарных и социальных наук . 59 .
  • Чхве, Кил Сон (1989). «Символическое значение шаманского ритуала в корейской народной жизни». Журнал ритуальных исследований . 3 (2): 217–233. JSTOR   44368938 .
  • Чхве, Чунгму (1989). «Художество и ритуальная эстетика городских корейских шаманов». Журнал ритуальных исследований . 3 (2): 235–249. JSTOR   44368939 .
  • Чхве, Джун Сик (2006). Народная религия: обычаи Кореи . Сеул: Издательство Женского университета Ихва. ISBN  978-89-7300-628-1 .
  • Демик, Барбара (2009). Нечего завидовать: обычная жизнь в Северной Корее . Нью-Йорк: Шпигель и Грау. ISBN  978-0-385-52390-5 .
  • Грейсон, Джеймс Хантли (2002). Корея - Религиозная история . Лондон: Рутледж. ISBN  9780700716050 .
  • 홍태한 (Хон Тэ Хан) (2016). Хангук соса муга-уи юхён-бёль чонджэ янсан-гва ёнхэн волли Аспекты существования и принципы деятельности каждого вида корейского шамана-шамана. [ Формы по типам и принципы исполнения в корейских шаманских повествованиях ]. Сеул: Минсогвон. ISBN  978-89-285-0881-5 . Антология предшествующих статей. {{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
  • Хаттон, Рональд (2001). Шаманы: сибирская духовность и западное воображение . Лондон и Нью-Йорк: Хэмблдон и Лондон. ISBN  978-1-85295-324-9 .
  • Канг, Ми-Юнг (2019). «Звуки шаманов в творчестве Нам Джун Пайка и ранних корейских видеохудожников» . RE:SOUND: 8-я Международная конференция по медиаискусству, науке и технологиям . Электронные семинары по информатике: 110–115. дои : 10.14236/ewic/RESOUND19.18 .
  • Кендалл, Лорел (1988). Жизнь и тяжелые времена корейского шамана: о сказках и рассказывании сказок . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-1145-7 .
  • Кендалл, Лорел (1996). «Корейские шаманы и духи капитализма». Американский антрополог . 98 (3): 512–527. дои : 10.1525/aa.1996.98.3.02a00060 . JSTOR   682720 .
  • Кендалл, Лорел (2009). Шаманы, ностальгия и МВФ: южнокорейская популярная религия в движении . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-3398-5 .
  • Кендалл, Лорел (2021). «Боги и вещи: является ли «анимизм» работоспособной концепцией в Корее?» . Религии . 12 (283): 283–297. дои : 10.3390/rel12040283 .
  • Кендалл, Лорел; Ян, Чонсон; Юн, Юль Су (2015). Изображения Бога в корейском контексте: право собственности и значение картин шаманов . Гонолулу: Гавайский университет Press. дои : 10.21313/Гавайи/9780824847647.001.0001 . ISBN  978-0-8248-6833-8 . OCLC   986613847 .
  • Ким, Чонхо (2018) [2003]. Корейский шаманизм: культурный парадокс . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-1-138-71051-1 .
  • Ким, Хэ Гён Серена (2005). Шаманизм и церковь в Корее: за процесс инкультурированной евангелизации (на итальянском языке). Григорианский библейский книжный магазин. ISBN  978-88-7839-025-6 .
  • Квон, Хоник (2009). «Исцеление ран войны: новые святыни предков в Корее» (PDF) . Азиатско-Тихоокеанский журнал . 7 (24 №4): 1–17.
  • Ли, Чи-ран (2010-е). «Появление национальных религий в Корее» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 13 апреля 2014 года.
  • Ли, Юнг Янг (1981). Корейские шаманские ритуалы . Религия и общество. Гаага: Мутон. ISBN  978-90-279-3378-2 .
  • Макбрайд, Ричард Д. (июль 2006 г.). «Что такое древняя корейская религия?» . Акта Кореана . 9 (2): 1–30.
  • Сарфати, Лора (2021). Современный корейский шаманизм: от ритуала к цифровому . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. ISBN  978-0-253-05717-4 .
  • Шин, Дон Хун (2021). «Загробная жизнь в корейской литературе» . Корейская литература сейчас . 52 (3).
  • 신연우 (Шин Ён У) (2017). Чеджу-до соса муга Чогонг бон-пури -уи синхва-сон-гва мунхак-сон Мифология и литературная ценность эпического шамана острова Чеджу <Чогонгбонпури> [ Мифологическая и литературная природа шаманского повествования Чеджу Чогонг бон-пури ]. Сеул: Минсогвон. ISBN  978-89-285-1036-8 .
  • Соренсен, Кларк В. (июль 1995 г.). Политическое послание фольклора в студенческих демонстрациях восьмидесятых годов Южной Кореи: подход к анализу политического театра . Пятьдесят лет независимости Кореи. Сеул: Корейская ассоциация политических наук.
  • Юн, Кёим (2019). Заработная плата шамана: Ритуальная торговля на острове Чеджу . Корееведение Школы международных исследований Генри М. Джексона. Сиэтл: Вашингтонский университет Press. ISBN  978-0-295-74595-4 .
  • Золла, Элемир (1985). «Корейский шаманизм». RES: Антропология и эстетика . 9 (9): 101–113. дои : 10.1086/RESv9n1ms20166728 . JSTOR   20166728 .
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: fe0d0c9cb5c9d252f9b271a916ad6e5f__1722753060
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/fe/5f/fe0d0c9cb5c9d252f9b271a916ad6e5f.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Korean shamanism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)