Керидвен
Керидвен или Керридвен (англ. произносится [kërˈɪdwen] Ke-RID-wen ) — волшебница из валлийской средневековой легенды . Она была матерью отвратительного сына Мордфрана и прекрасной дочери Крейрви . Ее мужем был Тегид Фоэл , и они жили недалеко от озера Бала ( Ллин Тегид ) на севере Уэльса . Средневековая валлийская поэзия описывает ее как обладательницу котла поэтического вдохновения ( Авен ), а «Сказка о Талиесине» повествует о том, как она проглотила своего слугу Гвиона Баха, который затем возродился через нее как поэт Талиесин . считают Керидвен Многие современные язычники кельтской богиней возрождения, трансформации и вдохновения.
Этимология
[ редактировать ]Марджед Хейкок каталогизирует различные формы имени в ранних текстах. [ 1 ] и менее подробно в ее издании стихотворений Талиесина. [ 2 ] В основном они встречаются в рукописях, датированных XIII веком, хотя они, конечно, могут использовать более ранние формы или адаптации более ранних форм XIII века. В Черной книге Кармартена упоминается « Кирридвен ». В Пениарте 3 дается « Кирритуэн », в «Книге Талиесина» по-разному упоминаются « Керитуэн », « Керритуэн » и « Керритвен », а в Красной книге Хергеста дается « Кертуэн ». Таким образом, «-fen» является наиболее распространенным окончанием (мутировавшая форма архаичного « ben »: «женщина»). Варианты форм «фен», «уэн» и «вен» возникли из-за различных практик писцов в написании звука в современной букве «в», как и буква «в», которая также иногда использовалась для этого. звук, [ 3 ] из-за чего последний слог путают с « вэнь » как видоизмененной формой имени Гвен (справедливая, благословенная), обычного окончания валлийских имен. Итак, « Керидвен » — это современная валлийская форма имени. Точно так же разница между начальной согласной «C» и «K» явно является просто вопросом разных правил написания для обозначения твердого звука «c». Но следующая гласная «у» или «е» вполне может представлять собой сдвиг в фактическом произношении гласного звука. [ 4 ] Айвор Уильямсшир [ 5 ] утверждал, что « Цирридфен » — это, скорее всего, первоначальная форма от « cwrr » (согнутый, угловатый), то есть «женщина с искривленной спиной», соответствующая стереотипу о ведьме. Марджед Хейкок принимает слово « бен », но сомневается в первом слоге как «цир», предлагая другие возможные альтернативы, которые могут относиться к « криню » (тряска или дрожь) или « краид » (страстный, яростный, властный), но также отмечает свою дочь Creirwy, где первый слог представляет собой форму « credu » (вера), и поэтому, по аналогии, имя ее матери как Credidfen будет означать «женщина, в которую можно верить», в результате чего имена матери и дочери образуют пару.
В самых ранних стихах подчеркивается, что она хранит котел авен и, таким образом, является источником поэтического вдохновения. Куэлин Фард (1100–1130) говорил о том, что его вдохновляла ее муза, в то время как Синделв Придидд Маур (1155–1200) признавал ее источником своего искусства, а Придидд-и-Мох в начале 13 века особо упоминает котел Киридфена как источник дара авен . Эти и другие упоминания известных бардов дополняют многочисленные упоминания неизвестных бардов в « Книге Талиесина» . [ 6 ]
Легенда
[ редактировать ]Эта история впервые засвидетельствована в рукописи шестнадцатого века, написанной Элис Граффид, которая утверждала, что в то время она была широко известна в Уэльсе как в письменных, так и в устных версиях. [ 7 ] История рассказывает, что сын Керидвен, Морфран (которого также звали Афагдду ), был ужасно уродлив – особенно по сравнению с его прекрасной сестрой Крейрви – поэтому Керидвен стремилась сделать его мудрым в качестве компенсации. Она приготовила в своем волшебном котле зелье , дарующее дар мудрости и поэтического вдохновения, также называемый Авен .
Смесь пришлось варить год и сутки. Она поручила Морде, слепому, следить за огнем под котлом, а Гвион Бах мальчик помешивал смесь. Первые три капли жидкости из этого зелья дали мудрость; остальное было смертельным ядом. Три горячие капли упали на большой палец Гвиона, когда он шевелился, и обожгли его. Он инстинктивно сунул большой палец в рот и обрел мудрость и знания, которые Керидвен предназначала своему сыну. Понимая, что Керидвен рассердится, Гвион сбежал. Керидвен преследовала его. Используя силу зелья, он превратился в зайца. Она стала борзой. Он стал рыбой и прыгнул в реку. Она превратилась в выдру. Он превратился в птицу; она стала ястребом. Наконец он превратился в одно кукурузное зерно. Затем она стала курицей и, будучи богиней (или волшебницей, в зависимости от версии сказки), без труда нашла и съела его. Но из-за зелья он не был уничтожен. Когда Керидвен забеременела, она знала, что это Гвион, и решила убить ребенка, когда он родится. Однако, когда он родился, он был настолько красив, что она не смогла этого сделать. Вместо этого она бросила его в океан, зашив в кожаную сумку (или поместив в коракул , в зависимости от истории). Ребенок не умер, но был спасен на валлийском берегу – недалеко от Абердифи, согласно большинству версий сказки – принцем по имени Элффин ап Гвиддно ; возродившийся младенец вырос и стал легендарным бардом Талиесином .
Более поздние интерпретации
[ редактировать ]Было высказано предположение, что Керидвен впервые появилась как простая волшебница в « Сказании о Талиесине» . Его самый ранний сохранившийся текст датируется серединой 16 века, но, по словам Хаттона, судя по языку, он представляет собой сочинение 9-го века. Ссылки на Керидвен и ее котел, найденные в работах Гогинфейрдда или Поэтов принцев XII века (таких как Синдделв Бридидд Маур ), он, таким образом, считает более поздними производными произведениями. В них, по мнению Хаттона, Керидвен превращается из волшебницы в богиню поэзии. Ссылаясь на этот и пару других примеров, Хаттон предполагает, что Гогинфейрдд по существу создал новую мифологию, не отражающую более раннее язычество. [ 8 ] Тем не менее, ссылки на котел Керидвен ( пара Керидвен ) также можно найти в некоторых ранних мифологических стихотворениях, приписываемых легендарному Талиесину в « Книге Талиесина» . [ 9 ]
Викторианский поэт Томас Лав Пикок также написал стихотворение под названием « Котел Керидвен» . [ 10 ] Более поздние авторы идентифицировали ее как изначально языческую богиню, размышляя о ее роли в предполагаемом кельтском пантеоне. Джон Рис в 1878 году сослался на теорию Солнечного мифа Макса Мюллера, согласно которой «Гвенвифар и Керидвен - богини рассвета». [ 11 ] Чарльз Исаак Элтон в 1882 году назвал ее «белой феей». [ 12 ] Позже Роберт Грейвс вписал ее в свою концепцию Тройной Богини , в которой она интерпретировалась как форма разрушительной стороны богини. [ 13 ] В Викке Керидвен — богиня перемен, возрождения и трансформации, а ее котел символизирует знание и вдохновение. [ 14 ]
См. также
[ редактировать ]- Финн МакКул и легенда о лососе знаний
- Ерунда
- Коттингем, Восточный райдинг Йоркшира , который, возможно, был назван в честь Керидвен.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Маргарет Хейкок «Стул Керидвен» в Cyfoet y Textun 148-> (University of Wales Press, 2003)
- ^ Легендарные стихи из Книги Талиесина (CMCS, 2007),
- ^ Д. Саймон Эванс Грамматика средневаллийского языка (Дублин, 1964)
- ^ Марджет Хейкок «Стул Керидвен», Cyfoet y Textun 148-> (University of Wales Press, 2003)
- ^ Ифор Уильямс Сказка о Талиесине (University of Wales Press, 1957)
- ^ Марджед Хейкок, Легендарные стихи из Книги Талиесина (CMCS, 2007)
- ^ Патрик К. Форд История Талиесин (University of Wales Press, 1992) - стандартный валлийский текст с надежным переводом того же автора в его «Мабиноги и другие средневековые валлийские сказки» (University of California Press, 1977).
- ^ Рональд Хаттон, Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие , Blackwell Publishing, 1993, стр. 323
- ^ Дж. Гвеногврин Эванс (ред.), Книга Талиесина (Лланбедрог, 1910), 33.10; 27.13–14; 33.10.
- ^ Томас Лав Пикок, Работы Томаса Лава Пикока: включая его романы, стихи, беглые произведения, критику , Р. Бентли и сын, 1875, стр. 113.
- ^ Джон Рис, Лекции по валлийской филологии , Трюбнер, 1879, с. 305
- ^ Чарльз Исаак Элтон, Истоки английской истории , Б. Куоритч, 1882, стр.253.
- ^ Рональд Хаттон, Триумф Луны: История современного языческого колдовства , Oxford University Press, 2001, стр. 192.
- ^ «Керидвен: Хранительница Котла» . Архивировано из оригинала 11 февраля 2009 г. Проверено 14 марта 2008 г.
