Кушух
| Кушух | |
|---|---|
 Древнее анатолийское изображение бога луны Армы с иконографией, созданной по образцу Кушуха. [ 1 ] Музей анатолийских цивилизаций , Анкара . | |
| Другие имена | Умбу [ 2 ] |
| Главный культовый центр | Золовка, [ 3 ] possibly Kuzina ( Harran ?) [ 4 ] |
| Супруга | Никель |
| Потомство | |
| Эквиваленты | |
| Месопотамский эквивалент | Грех |
| Угаритовый эквивалент | Yarikh |
| Лувийский эквивалент | Рука |
| Хаттский эквивалент | Каша |
Кушух , также известный под именем Умбу , [ 2 ] был богом луны в хурритском пантеоне . Он засвидетельствован в клинописных текстах из многих мест, от Хаттусы в современной Турции , через Угарит , Алалах , Мари и другие места в Сирии , до Нузи , расположенного недалеко от современного Киркука в Ираке , но известные источники не указывают на то, что он был связан с единый город. Его имя могло быть получено от топонима Кузина, возможно, хурритского названия Харрана , города в Верхней Месопотамии , но как эта этимология, так и идентификация этого редко засвидетельствованного географического названия остаются неопределенными. Он был популярным, широко почитаемым богом, и множество теофорических имен, известно взывающих к нему. Помимо того, что он служил божественным изображением луны, он также был связан с клятвами, оракулами и беременностью. На некоторые аспекты его характера, вероятно, повлиял его месопотамский коллега Син , а он, в свою очередь, оказал влияние на угаритского бога Яриха и лувийского Арму .
В хурритской мифологии Кушух выступает как один из союзников бога погоды Тешшуба в его борьбе с Кумарби , однако известные сочинения не дают много информации о его индивидуальных особенностях. Также было высказано предположение, что угаритская композиция « Брак Никкала и Яриха» была основана на хурритском мифе о Кушухе, который хорошо известен как муж этой богини.
Имя
[ редактировать ]Кушух, обычно пишется д Ку-уш- клинописью ух , [ 7 ] было основным именем хурритского бога луны. [ 2 ] Нет единого мнения, должны ли транскрипции хурритских слов отражать теории о возможном присутствии звонких и глухих согласных в них ; общепринятое написание имени Кушуха в современных публикациях отражает мнение о том, что предпочтительно оставить спорные мнения невысказанными. [ 8 ] Альтернативное написание Кушах засвидетельствовано в Алалахе и редко в текстах из Хаттусы . [ 9 ] По словам Манфреда Креберника, форма Ушу также известна, хотя он не указывает место, где были найдены источники, в которых она встречается. [ 10 ] два отдельных написания имени Кушуда угаритским алфавитом Засвидетельствовано : kḏġ и kzġ . [ 11 ] озвучивается как Kuḏuġ и Kuzuġ соответственно. [ 12 ]
Помимо этих вариантов написания, имя также могло быть представлено логограммами . д 30 (цифра, связанная с Луной [ 13 ] ) и д ЭН.ЗУ, как у месопотамского бога луны Сина . [ 14 ] Например, по мнению Гэри Бекмана, Кушух мог быть среди божеств, обозначенных бывшей логограммой в текстах Эмара . [ 15 ] Формы, сочетающие логографические и фонетические варианты, д 30- ух и д EN.ZU- uh , также известны. [ 7 ]
Было высказано предположение, что имя Кушуха - это прилагательное, полученное от топонима Кузина. [ 9 ] [ 16 ] возможно, хурритское название Харрана . [ 1 ] Однако в договоре между Шуппилулиумой I и Шаттивазой Кушух и бог луны Харрана предстают как два отдельных божества. [ 9 ] [ 17 ] Также было отмечено, что Кузина известна только по единственному свидетельству в так называемой « Сказании об Аппу» , чье хурритское происхождение оспаривается, и такие исследователи, как Итамар Зингер, считают, что вместо этого она имеет хеттские корни, хотя эта точка зрения не является общепринятой. или. [ 18 ] В этом тексте упоминается, что считалось, что бог луны проживал в Кузине. [ 19 ] хотя, по мнению Фолькерта, Хаас Арма мог быть подразумеваемым божеством. [ 20 ] В то же время он считает правдоподобной теорию о том, что Кузина было хурритским названием Харрана. [ 4 ]
Умбу
[ редактировать ]Помимо Кушуха, второстепенным именем бога луны в хурритских источниках было Умбу, [ 2 ] также пишется Умпу, Умпа и Умпи. [ 21 ] Первоначально он мог использоваться где-то в Сирии или южной Анатолии как часть особой местной традиции, а это означало бы, что хурриты переняли его только в какой-то момент своей истории. [ 22 ] [ 2 ] Однако также возможно, что оно имеет хурритское происхождение, поскольку корень umb- (значение ныне неизвестное). в хурритском языке засвидетельствован [ 23 ] Было высказано предположение, что Умбу функционировало как название конкретного проявления Кушу, возможно, обозначающего полную луну , хотя это остается спекулятивным. [ 2 ]
Мауро Джорджьери отмечает, что свидетельства об Умбу как о полностью независимом божестве встречаются редко, и что он почти всегда появляется рядом с Никкалом . [ 21 ] В ранних исследованиях предполагалось, что Умбу было наименованием , относящимся к Никкаль, аналогом второго элемента в полной угаритской форме ее имени, Никкал-ва-Иб, но, по мнению Джорджьери, это неправдоподобно в свете более поздних исследований. . [ 23 ] Последний эпитет, скорее всего, является родственным аккадскому inbu («плод») или ebbu («яркий» или «чистый»), а не имени Умбу. [ 23 ]
Персонаж и иконография
[ редактировать ]
Кушух считался благом луны в хурритском пантеоне. [ 24 ] Вполне возможно, что на его характер, по крайней мере частично, повлиял характер его месопотамского коллеги Сина . [ 25 ] Как и он, он ассоциировался с беременностью и мог использоваться в родильных заклинаниях. [ 2 ] Однако хорошо подтвержденная роль Кушуха, которая, по словам Гернота Вильгельма, отличает его от его месопотамского коллеги, заключалась в роли защитника клятв, которые в противном случае обычно ассоциировались с божествами подземного мира в хурритской культуре. [ 9 ] В угаритских текстах он также упоминается как «царь (оракулов) решений», отмечая его как божество, связанное с оракулами. [ 11 ]
Изображение Кушуха известно по рельефам, изображающим процессию божеств в святилище Язылыкая , причем фигуре, изображающей его, присвоен номер 35 в научных трактовках этого места. [ 26 ] Он изображен крылатым, а его остроконечная шапка украшена лунным полумесяцем. [ 27 ] Возможное художественное изображение Кушуха также было обнаружено на золотой чаше Хасанлу , которую иногда считают поздним образцом искусства, вдохновленным мотивами хурритской мифологии, на которой бог луны изображен путешествующим в колеснице, запряженной мулами . [ 13 ] [ 24 ]
Ассоциации с другими божествами
[ редактировать ]Семья и суд
[ редактировать ]Женой Кушуха была Никкал , происходящая от имени месопотамской богини Нингаль . [ 9 ] Умбу, либо альтернативное имя Кушуха, либо отдельное божество, ассимилированное с ним, появляется рядом с Никкалом и в хурритских текстах. [ 2 ] В Угарите ее признали женой как Кушуха, так и местного бога Яриха . [ 22 ] но поскольку она лучше всего засвидетельствована в текстах, написанных на хурритском, а не на угаритском языке, Габриэле Тойер заключает, что, скорее всего, ее познакомили с городом только хурриты. [ 28 ] Она также достигла хеттского пантеона при посредничестве хурритов. [ 2 ] Кушух также ассоциировался с Ишарой из-за их общей роли божественных защитников клятв. [ 4 ] Петр Тарача отмечает, что может быть важным тот факт, что она уже была связана с другим лунным богом, Саггаром , в третьем тысячелетии до нашей эры в Ма-СВ. к , о чем свидетельствуют тексты из Эблы . [ 29 ]
Известен отрывок, в котором Тешшуб назван сыном Кушуха: [ 30 ] но поскольку он полностью изолирован и никакие другие известные документы не упоминают о такой связи между этими двумя богами, Дэниел Швмер отмечает, что трудно оценить ее значение. [ 6 ] В традиции, скорее всего, находящейся под влиянием месопотамских взглядов на божественную генеалогию, Шаушка , обычно сестра Тешшуба, также считалась дочерью бога луны. [ 5 ]
Мейндерт Дийкстра предположил, что бог Тапшувари считался суккалом (божеством-помощником) Кушуха, [ 31 ] хотя его также интерпретировали как одного из членов круга Кумарби. [ 32 ] Свидетельства Тапшувари ограничиваются одним фрагментом хурритской версии мифа « Песнь об Улликумми » и одним другим литературным отрывком, в обоих из которых также упоминается Кушух. [ 32 ]
Другие лунные боги
[ редактировать ]Кушух считался хурритским аналогом месопотамского греха . [ 30 ] В Угарите его дополнительно считали аналогом Яриха . [ 33 ] Однако в ритуале КТУ 3 1.111 два лунных бога в сопровождении Никкала появляются вместе и получают отдельные подношения с инструкциями, касающимися Кушуха (и Никкала), написанными на хурритском языке, а вместо этого они относятся к Яриху - на угаритском языке, что, возможно, отражает двуязычие писца. [ 34 ]
Характер лувийского бога луны Армы, особенно в Киццуватне, находился под сильным влиянием Кушуха. [ 1 ] Его также стали изображать идентично своему хурритскому коллеге: в остроконечной шапке с символом полумесяца и с крыльями на плечах. [ 1 ]
Имя Кушуха исследователи иногда связывают с именем хаттского бога луны, традиционно носящего имя Кашку , что может указывать на ранние контакты между носителями хурритского и хаттского языков . [ 9 ] Однако Дэниел Швемер отмечает, что, возможно, вместо этого хаттского бога звали Каб, как это было предложено в недавнем альтернативном прочтении того же отрывка, на котором основано более старое предположение о его имени. [ 2 ]
Поклонение
[ редактировать ]Кушух был высокопоставленным, широко почитаемым богом. [ 35 ] и он рассматривается исследователями как одно из «панхурритских» божеств, присутствующее в пантеонах всех областей, где использовался хурритский язык, от Киццуватны в современной Турции до гор Загрос , подобных Тешшубу , Шаушке , Кумарби или Набарби . [ 9 ] [ 36 ] [ 37 ] Он появляется в теофорных именах как восточных, так и западных хурритских городов. [ 38 ] Примеры включают Элип-Кушу («Куш спасает»), засвидетельствованный в Мари (Телль Харири) и Тигунани , [ 39 ] Арип-Кушу («Кушу дал»), известный по первому из этих памятников, [ 40 ] и Хазип-Кушух («Кушух слышал»), имеющие широкое распространение, включая свидетельства Мари, Чагар-Базара , Шекны/Шубат-Энлиля ( Телл Лейлан ) и Тигунани. [ 41 ] Известны также имена с Умбу в качестве теофорного элемента, примеры включают Мут-Умпи из Мари и Арип-Умпи из Нузи . [ 21 ]
По словам Гернота Вильгельма, нет никаких указаний на то, что Кушух был особенно сильно связан с каким-либо конкретным городом. [ 9 ] Двойной храм, посвященный ему и Тешшубу, существовал в Шуриниве в восточном хурритском королевстве Аррафа . [ 3 ] был одним из главных божеств в государственном пантеоне Митанни . Он также [ 42 ] а в договоре между Шуппилулиумой I и Шаттивазой появляется сразу за Тешшубом, главой пантеона. [ 24 ] Предлагая списки из западных хурритских центров, он предстает членом круга божеств ( калути ) одного и того же бога. [ 43 ]
Угаритический прием
[ редактировать ]Поклонение Кушуху хорошо засвидетельствовано в хурритских документах из Угарита. [ 4 ] В списках подношений он появляется между Кумарби и Ией ( Хайя ). [ 33 ] Однажды он вместо этого возникает между последним божеством и Дадмишем . [ 44 ] Единый ритуальный текст указывает на то, что ему могли поклоняться бок о бок с местным богом луны Ярихом, что является одним из примеров хорошо засвидетельствованного явления, связанного с сочетанием угаритских и хурритских элементов в религиозной практике этого города. [ 34 ] Кушух также засвидетельствован в теофорных именах из Угарита: в настоящее время известно всего шесть человек, носящих их, хотя один из них, по-видимому, не был жителем города. [ 45 ] Имя Эли-Кушук встречается чаще всего. [ 46 ]
Хеттский прием
[ редактировать ]
Кушух был включен в хеттский пантеон наряду с другими хурритскими божествами. [ 4 ] Он входит в число членов хурритского пантеона, изображенных в святилище Язылыкая , где он помещен между служанками Шаушки Нинаттой и Кулиттой и богом солнца Шимиге в процессии божеств, следующих за Тешшубом. [ 47 ] Хурритские божества, такие как Кушух, обычно появляются в теофорных именах правителей территорий, находящихся под хеттским влиянием. [ 48 ] Например, хеттский принц Пияшшили назначил царем Каркемиша после того, как его отец Шуппилулиума I I, взял царственное имя Шарри-Кушух, [ 49 ] «Кушух — (мой) король». [ 46 ]
Имя Умбу также засвидетельствовано в хурро-хеттском контексте: примеры включают формулы клятвы, в которых он сочетался с Шаррумой , и тексты, относящиеся к фестивалю ишува . [ 21 ] В паре Умбу и Никкал появляются в окружении Чепата в списках подношений. [ 21 ]
Мифология
[ редактировать ]Хотя Кушух действительно появляется в хурритских мифах , по словам Гернота Вильгельма, они не дают много информации о его индивидуальном характере. [ 9 ] В цикле мифов, посвященном конфликту между Кумарби и Тешшубом , так называемом «Цикле Кумарби» , он принадлежит к группе союзников бога погоды. [ 50 ] Он упоминается в «Песне о серебре» , [ 51 ] предположительно является частью вышеупомянутого цикла. [ 52 ] Одноименный антагонист Сильвер, сын Кумарби и смертной женщины. [ 53 ] который, по-видимому, временно становится правителем бога, в какой-то момент сводит Кушуха и бога солнца Шимиге с небес и, очевидно, намеревается убить их. [ 54 ] Они кланяются ему и просят освободить их, аргументируя это тем, что в противном случае Сильверу придется править в полной темноте. [ 54 ] Заключение композиции не сохранилось. [ 54 ] Кушух также кратко упоминается в другом мифе, посвященном тому же конфликту, « Песне об Улликумми» , где Кумарби утверждает, что он должен спрятать одноименного каменного монстра где-нибудь, где союзники, включая бога Луны, не смогут его найти, пока он продолжает расти. [ 55 ] Кроме того, он играет роль в сказке о Кешши ( CTH 361). [ 56 ]
Иногда полагают, что угаритский миф о браке местного бога луны Яриха и Никкала ( КТУ 1.24) имел хурритское происхождение, [ 57 ] [ 58 ] и, по словам Николаса Вятта, возможно, что в ранее неизвестной ранее версии главным героем был Кушух. [ 59 ] Исследователи не согласны с тем, что угаритский текст был прямым переводом, как предполагает, например, Айша Рахмуни. [ 60 ] адаптация мотивов хурритской мифологии, [ 61 ] а также, была ли предложенная хурритская версия, в свою очередь, основана на неизвестном месопотамском мифе, или же на угаритский текст дополнительно независимо повлияла месопотамская традиция. [ 62 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д Тарача 2009 , с. 110.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Швемер 2022 , с. 374.
- ^ Jump up to: а б Хаас 2015 , с. 545.
- ^ Jump up to: а б с д и Хаас 2015 , с. 374.
- ^ Jump up to: а б Тремуй 2011 , с. 102.
- ^ Jump up to: а б Швемер 2008 , с. 6.
- ^ Jump up to: а б Оттен 1983 , с. 382.
- ^ Вильгельм 1989 , с. VI.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я Вильгельм 1989 , с. 53.
- ^ Креберник 1997 , с. 364.
- ^ Jump up to: а б Война 2021 , с. 52–53.
- ^ Парди 2002 , с. 281.
- ^ Jump up to: а б Тремуй 2000 , с. 124.
- ^ Архи 2013 , с. 10.
- ^ Бекман 2002 , с. 49.
- ^ Тремуй 2000 , с. 126.
- ^ Арки 2013 , стр. 8–9.
- ^ ван ден Хаут, 2021 , стр. 115–116.
- ^ Хаас 2015 , с. 542.
- ^ Хаас 2006 , с. 198.
- ^ Jump up to: а б с д и Джорджьери 2014 , с. 332.
- ^ Jump up to: а б Архи 2013 , с. 12.
- ^ Jump up to: а б с Джорджьери 2014 , с. 333.
- ^ Jump up to: а б с Архи 2013 , с. 8.
- ^ Архи 2013 , с. 11.
- ^ Тарача 2009 , с. 95.
- ^ Хаас 2015 , с. 635.
- ^ Тойер 2000 , с. 19.
- ^ Тарача 2009 , с. 124.
- ^ Jump up to: а б Вегнер 1980 , стр. 43–44.
- ^ Дейкстра 2014 , с. 76.
- ^ Jump up to: а б Хаас 2006 , с. 208.
- ^ Jump up to: а б Швемер 2001 , с. 547.
- ^ Jump up to: а б Война 2021 , с. 52.
- ^ Тойер 2000 , с. 90.
- ^ Тарача 2009 , с. 119.
- ^ Арки 2013 , стр. 7–8.
- ^ Тремуй 2000 , с. 129.
- ^ Рихтер 2010 , с. 509.
- ^ Рихтер 2010 , с. 510.
- ^ Рихтер 2010 , с. 511.
- ^ Швемер 2001 , с. 461.
- ^ Тарача 2009 , с. 118.
- ^ Вегнер 1980 , с. 193.
- ^ ван Солдт 2016 , с. 99.
- ^ Jump up to: а б Тойер 2000 , с. 262.
- ^ Тарача 2009 , стр. 94–95.
- ^ Война 2021 , с. 50.
- ^ Вильгельм 1989 , с. 36.
- ^ Хоффнер 1998 , с. 41.
- ^ Хаас 2006 , с. 150.
- ^ Хоффнер 1998 , с. 40.
- ^ Хоффнер 1998 , стр. 48–49.
- ^ Jump up to: а б с Хоффнер 1998 , с. 50.
- ^ Хоффнер 1998 , с. 58.
- ^ Бачварова 2016 , с. 184.
- ^ Виггинс 1998 , с. 765.
- ^ Рахмуни 2008 , с. 335.
- ^ Вятт 2007 , с. 114.
- ^ Рахмуни 2008 , с. 341.
- ^ Виггинс 1998 , стр. 766–767.
- ^ Вятт 2007 , стр. 114–115.
Библиография
[ редактировать ]- Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN 978-1-937040-11-6 . OCLC 882106763 .
- Бачварова, Мэри Р. (2016). От хеттов до Гомера: анатолийские корни древнегреческого эпоса . Кембридж. дои : 10.1017/CBO9781139048736 . ISBN 978-1-316-39847-0 . OCLC 958455749 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. hdl : 2027.42/77414 . ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
- Дейкстра, Мейндерт (2014). «Хурритический миф о Саусге Ниневийском и Хасарри (CTH 776.2)» . Угарит-Форшунген. Группа 45 . Мюнстер: Угарит Верлаг. ISBN 978-3-86835-086-9 . OCLC 1101929531 .
- Джорджьери, Мауро (2014), «Умпу» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 29 июля 2022 г.
- Хаас, Волкерт (2006). Хеттская литература . Вальтер де Грюйтер. дои : 10.1515/9783110193794 . ISBN 978-3-11-018877-6 .
- Хаас, Волкерт (2015) [1994]. История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6 . Проверено 29 июля 2022 г.
- Хоффнер, Гарри (1998). Хеттские мифы . Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN 0-7885-0488-6 . OCLC 39455874 .
- Креберник, Манфред (1997), «Mondgott AI In Mesopotamien» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 29 июля 2022 г.
- Оттен, Генрих (1983), «Kušuḫ» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 30 июля 2022 г.
- Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите Атланта: Общество библейской литературы. ISBN 978-90-04-12657-2 . OCLC 558437302 .
- Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN 978-90-474-2300-3 . OCLC 304341764 .
- Рихтер, Томас (2010). «Хуррит рождается... и получает имя» . В Беккере, Йорг; Хемпельманн, Ральф; Рем, Эллен (ред.). Культурный ландшафт Сирии: центр и периферия. Festschrift для Яна-Ваалке Мейера (на немецком языке). Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-034-0 . OCLC 587015618 .
- Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN 978-3-447-04456-1 . OCLC 48145544 .
- Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, недавние исследования: Часть II» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Брилл: 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN 1569-2116 .
- Швемер, Дэниел (2022). «Религия и власть». Справочник Хеттской империи . Грютер. стр. 355–418. дои : 10.1515/9783110661781-009 . ISBN 9783110661781 .
- Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрассовиц. ISBN 978-3447058858 .
- Тойер, Габриэле (2000). «Бог Луны в религиях Сирии и Палестины: с особым упором на КТУ 1.24» . Orbis Biblicus et Orientalis . 173 . дои : 10.5167/уж-150559 . Проверено 29 июля 2022 г.
- Тремуй, Мари-Клод (2000). «Религия хурритов» . Слово прошлого: Журнал древних исследований (на итальянском языке). 55 . Неаполь: издатель Гаэтано Маккиароли. ISSN 2610-8739 .
- Тремуй, Мари-Клод (2011), «Шавушка, Шавушка А. Филолог» , Reallexikon der Assyriologie (на французском языке) , получено 29 июля 2022 г.
- Валек, Франтишек (2021). «Иностранцы и религия в Угарите» . Студия Восточной Электроники . 9 (2): 47–66. дои : 10.23993/store.88230 . ISSN 2323-5209 .
- ван ден Хаут, Тео (2021). История хеттской грамотности: письмо и чтение в Анатолии позднего бронзового века (1650–1200 до н.э.) . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-49488-5 . Проверено 30 июля 2022 г.
- ван Сольдт, Уилфред Х. (2016). «Божества в личных именах в Угарите, Рас Шамра» . Угаритические исследования IV . Пэрис Левен Уолпол, Массачусетс: Издания, посвященные исследованиям цивилизаций, Петерс. ISBN 978-90-429-3439-9 . OCLC 51010262 .
- Вегнер, Ильза (1980). Форма и культ Иштар-Шавушки в Малой Азии (на немецком языке). Кевелаер Нойкирхен-Флуйн: Буцон и Беркер Нойкирхенер Верлаг. ISBN 3-7666-9106-6 . OCLC 7807272 .
- Виггинс, Стив А. (1998). «Что в имени? Ярих в Угарите» . Угарит-Форшунген (30): 761–780. ISSN 0342-2356 . Проверено 29 июля 2022 г.
- Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN 978-0-85668-442-5 . ОСЛК 21036268 .
- Вятт, Ник (2007). Слово дерева и шепот камня: и другие статьи об угаритской мысли . Пискатауэй, Нью-Джерси: Gorgias Press. ISBN 978-1-59333-716-2 . OCLC 171554196 .