Конфуцианство в США

Конфуцианство в Соединенных Штатах восходит к рассказам миссионеров , которые путешествовали в Китай в начале 19 века и с 1800-х годов с практикой и изучением традиционной китайской медицины и акупунктуры в Соединенных Штатах китайскими врачами-иммигрантами, а также через торговлю технологиями и наукой. и философия от Восточной Азии до Европы и Америки. Со второй половины 20 века к нему возрос медицинский и научный интерес. Конфуцианство также изучается под эгидой восьми принципов китайской акупунктуры и китайской философии . Американские исследователи конфуцианства обычно преподаются в университетах на факультетах философии или религии . Следует ли классифицировать конфуцианство как религию в академических кругах или традиционную китайскую медицину, основанную на конфуцианстве? должна быть признана законной основной медициной, вызвала споры в США и за рубежом.

Современная дискуссия о конфуцианстве в США сосредоточена на вопросах его современной актуальности в Америке и его возможности изучать и практиковать за пределами Китая и Восточной Азии . Основные темы, обсуждаемые исследователями конфуцианства в США, включают конфуцианскую гуманность ( рен ), ритуалы или права ( ли ), конфуцианство в глобальном культурном диалоге и его связь с универсальными ценностями .

По сравнению с буддизмом (еще одной восточноазиатской традицией, широко популяризированной и практиковавшейся в США), конфуцианству уделялось мало внимания за пределами узкого круга академических специалистов. За исключением периодических лекций по конфуцианству, Институты Конфуция в Соединенных Штатах мало влияют на продвижение конфуцианской философии или конфуцианства как образа жизни. Ассоциация конфуцианства с историческими и политическими выражениями, которые поддерживали иерархические отношения и подавляли права личности, возможно, помешала ему достичь более широкого влияния в США, поскольку считается, что оно противоречит американским (и универсальным) ценностям демократии и прав человека. Современные американские исследователи конфуцианства исследуют возможность диалога между конфуцианством и универсальными ценностями и применяют конфуцианское учение к современной американской жизни.

История

Историю конфуцианства в США можно разделить на три периода.

1830-е - начало 1900-х годов

С 1830-х годов ряд миссионеров отправились в Китай, чтобы распространять христианство и писать отчеты о конфуцианстве. Среди них были Элайджа Коулман Бриджмен (1801–1861), Сэмюэл Уэллс Уильямс (1812–1884) и Артур Хендерсон Смит (1845–1932). Помимо миссионерской деятельности, они изучали китайский язык и знакомились с китайской культурой . Книга Уильямса 1848 года «Поднебесная » стала первой всеобъемлющей научной работой американца о Китае. Он высоко отзывался о Конфуции и считал « Аналитики» несравнимыми ни с одной другой книгой в истории, за исключением Библии. учреждения, занимающиеся китаеведением начали укореняться В 1870-е годы в Йельском и Гарвардском университетах , а также в Калифорнийском университете и конфуцианством .

Начало 20 века

Общее отношение американских ученых к конфуцианству в этот период можно разделить на два направления. Одна группа (находившаяся под сильным влиянием Макса Вебера ) считала ее низшей по сравнению с западной, христианской культурой и причиной застоя современного китайского общества. Другая школа мысли, представленная китаистом Х.Г. Грилем, подтверждала ценность межличностных связей (жэнь лунь) в конфуцианстве и считала Конфуция одной из самых важных фигур в истории человечества. Гриль утверждал, что конфуцианство сыграло конструктивную роль во влиянии на эпоху Просвещения , подробно исследуя конфуцианство в книгах «Конфуций и китайский путь» (1949) и «Рождение Китая» (1936).

Китай

По сравнению с растущим интересом к конфуцианству в США, отказ от системы экзаменов на государственную службу в 1905 году стал серьезным вызовом значимости конфуцианства в Китае (поскольку экзамены в основном основывались на знании классических конфуцианских текстов). Крах династии Цин в 1911 году и Движение за новую культуру , возглавляемое китайскими студентами и интеллектуалами, также нанесли серьезный удар по традиционным китайским ценностям, обычаям и языку. Китайских интеллектуалов все больше тянуло к либерализму и марксизму, поскольку они пытались разработать модель того, как должен выглядеть новый Китай. Некоторые, такие как Лян Шумин (1893–1988), Чжан Цзюньмай (1886–1969) и Сюн Шили (1885–1968), продолжали защищать конфуцианство как решение проблем Китая.

Конец 20 века

Конфуцианская наука процветала в конце 20 века. Ряд ученых -новоконфуцианцев из материкового Китая эмигрировали в США после основания Китайской Народной Республики, в том числе Чжан Цзюньмай ( Карсон Чанг ) и Хэ Линь. Их протеже, такие как Ту Вэймин, Чэн Чунъин , Юй Инши и Лю Шусянь, сделали новый акцент на изучении конфуцианства в Соединенных Штатах. В этот период также наблюдался растущий интерес Америки к конфуцианству и китайской культуре, отмеченный такими переломными событиями, как основание КНР и Корейская война . Работы Моу Цзунсана также послужили источником информации для конфуцианской науки в Америке в этот период. Моу известен как представитель второго поколения новых конфуцианцев; Среди современников - Тан Цзюньи и Сюй Фугуань. Ученые-конфуцианцы, приехавшие в США, сотрудничают с западными философами, такими как Гегель и Кант, по-новому интерпретируя классические тексты и реагируя на глобальную демократизацию и верховенство закона, характеризующие вторую половину века. В этот период возник ряд учреждений, занимающихся изучением Китая и конфуцианства, в том числе Центр Джона Кинга Фэрбенка Гарвардского университета и Гавайский университет. Среди выдающихся американских исследователей конфуцианства, живших в США в этот период, — Уильям Теодор де Бари , Бенджамин Шварц , Томас А. Мецгер , Дэвид Холл и Роджер Т. Эймс.

Современная стипендия

Философия

Споры о классификации конфуцианства как философии связаны с противоречиями вокруг китайской философии и проблемы перевода. Китайское слово «философия» ( чжэ сюэ ) — это перевод с японского языка, появившегося в начале 20 века. Ху Ши ( В «Очерке истории китайской философии» 1918) и Фэн Юланя « Истории китайской философии» (1934) была установлена ​​концепция конфуцианства как философии. Споры по поводу классификации конфуцианства как философии исходят из Китая и Запада; Западные философы подвергают сомнению метафизическую сложность конфуцианства, а возражения со стороны Китая утверждают, что отнесение конфуцианства к философии нарушает ключевые аспекты традиции.

Традиция

Конфуцианство — это не просто предмет теоретических исследований, оно связано с практиками, направленными на улучшение себя и своего мира. Современные ученые-конфуцианцы в США расходятся во мнениях относительно наследования ритуалов (исторической практики конфуцианских традиций), подчеркивая практические аспекты конфуцианства в ориентации своей этической жизни: то, как человек воспринимает (и действует) в мире. Взгляд на конфуцианство как на традицию бросает вызов тому, как его следует практиковать сегодня. В книге «Современная конфуцианская политическая философия » Стивен Энгл пишет: «Возможно, сегодня не так легко узнать, как практиковать конфуцианство, как это было раньше», потому что «китайское общество до двадцатого века имело различные проторенные пути, которым нужно было следовать, частично основанные на в глубоко укоренившейся ритуализации жизни». Энгл также утверждает, что практика конфуцианства в наше время может выиграть от «важнейших современных инноваций, таких как широкое политическое участие, верховенство закона и активное искоренение социального угнетения».

Религия

Основная статья: Религиозное конфуцианство

Вопрос о том, можно ли отнести конфуцианство к религии, остается спорным. По словам Бин Сонга из Бостонского университета, это «глубоко духовно, но не религиозно».

Американские учёные-конфуцианцы Филип Дж. Айвенго , Роберт Каммингс, Невилл и Ту Вейминг сходятся во мнении относительно религиозного аспекта конфуцианства. Айвенго описывает конфуцианскую духовность как средство интеграции в более широкие модели жизни, заложенные в обществе и природе: «Культивирование себя, чтобы занять свое место в этой универсальной схеме, описывает центральную задачу жизни». Невилл перечисляет три критерия религиозной традиции — космологию, совокупность ритуалов и путь духовного совершенства — и считает, что все три применимы к конфуцианству. Ту определяет конфуцианскую религиозность как коллективное самопреобразование и верный ответ на трансцендентное, характеризуя ее как конфуцианский рецепт «научиться быть полностью человеком». Конфуцианство считает, что высший смысл жизни можно реализовать через обычное повседневное существование.

руизм

Бин Сун использует термин «руизм» вместо «конфуцианство». По словам Сун, «конфуцианство» подразумевает абсолютный авторитет учения Конфуция, и «никто в традиции Жу никогда не осмелился бы критиковать Конфуция каким-либо мыслимым образом». Он считает, что термин «руизм» лучше отражает дух критики, которую он видит в учениях великих мыслителей Ру, таких как Конфуций, Мэн-цзы и Ван Янмин . Сон стремится пролить свет на духовное измерение руизма, который поощряет автономию и критику и отходит от религиозного догматизма.

Философские школы

Роберт Каммингс Невилл предлагает разделить исследователей конфуцианства в США на три основные категории: философы-интерпретаторы, занимающиеся переводом, философы-посредники, сравнивающие конфуцианство с западной мыслью, и философы-нормативы, стремящиеся продвигать современное значение конфуцианства в глобальных культурных диалогах. Хотя между философскими школами нет резких различий, философы, занимавшиеся преимущественно интерпретацией, обычно получали образование историков и текстологов ; нормативные мыслители обычно получали образование философов.

Интерпретирующие философы

Уильям Теодор де Бари в течение многих лет преподавал восточноазиатскую философию в Колумбийском университете и подготовил многих ученых по китайской философии в Соединенных Штатах и ​​​​Канаде. Он вел семинар Колумбийского университета по неоконфуцианству, редактировал « Источники китайской традиции» (1960), а также редактировал и участвовал в написании ряда томов конференций, в том числе «Я и общество в мысли Мин» (1970) и «Развертывание неоконфуцианства» (1970). 1975).

Соединяя философов

Книга Герберта Фингаретта « Конфуций: Светское как священное» стала важной книгой по китайской философии для западных философов. Тезис Фингаретта заключается в том, что конфуцианское понятие ритуала делает возможными социальные отношения и является средством этики. Дэвид Шеперд Нивисон из Стэнфордского университета также внес свой вклад в решение современных западных философских проблем. Основной работой Нивисона были «Пути конфуцианства: исследования китайской философии» (1996). Филип Дж. Айвенго , американский историк конфуцианства и профессор философии, связывает конфуцианскую мысль с современными философскими проблемами (в первую очередь этикой). В книге Айвенго «Конфуцианское моральное самосовершенствование» (1993) изучаются шесть мыслителей: Конфуций, Мэн-цзы, Сюньцзы , Чжу Си , Ван Янмин и Дай Чжэнь , показывая современную актуальность их мысли. Описанный ученым Эндрю Ламбертом как связующий текст, В книге Мэтью А. Фауста «Конфуцианство и американская философия» (2017) прослеживаются прямые линии влияния ранних переводов конфуцианских текстов на классическую американскую философию и выявляются концептуальные сходства, которые ранее игнорировались.

Нормативные философы

Нормативные философы определяют некоторые китайские школы (например, конфуцианство или даосизм ) как центральные в своем собственном наследии; их главная философская цель — не интерпретация и не сравнение, а нормативное рассмотрение современных философских проблем. К философам этой категории относятся Роджер Т. Эймс , Дэвид Холл, Ту Веймин и Чунг-ин Ченг . Роджер Т. Эймс и Дэвид Холл, профессора Гавайского университета, совместно написали три книги: «Мышление Конфуция» (1987), «Предвидение Китая» (1995) и «Думая с точки зрения Хань» (1998). Эймс и Холл противопоставляют западную и китайскую культуры и выделяют в каждой из них определенные существенные характеристики. Западная культура основана на трансцендентных принципах упорядочивания; Китайская культура основана на «коррелятивном мышлении», определяя классификации, которые сами по себе коррелируют.

Бостонские конфуцианцы

Источник

Бостонские конфуцианцы — это группа философов, которые считают, что конфуцианство — это переносимая традиция, которую можно применять к контекстам, выходящим за рамки его досовременного китайского происхождения. Участники конференции конфуцианства-христианства 1992 года начали называть Роберта Каммингса Невилла, конфуцианского ученого и христианского богослова из Бостонского университета, и его коллег «бостонскими конфуцианцами». Хотя термин «бостонское конфуцианство» использовался как «нежное поддразнивание и ироничное самоописание», его стали использовать как «полусерьезный ярлык» для точки зрения, что «конфуцианство не ограничивается этническим применением в Восточной Азии» и «есть что-то действительно интересное и полезное, что можно привнести в современные философские дискуссии». Помимо Невилла, крупными фигурами бостонского конфуцианства являются Джон Бертронг и Ту Вейминг. серию статей Бин Сонг опубликовал в Huffington Post о современной актуальности руизма. Среди бостонских конфуцианцев школа «К северу от Чарльза» (Ту Веймин и его коллеги из Гарварда) подчеркивает «мэнцианскую человечность» и с новой тонкостью выражает конфуцианское беспокойство по поводу того, что христианский миф о творении имеет некоторые нежелательные буквальные обязательства перед Богом как существом. отдельно от мира».

Конфуцианская китайская медицина

Основная статья: Традиционная китайская медицина

Человечество (Рен)

Классический конфуцианский термин «рен» (доброжелательность или гуманность) занимает центральное место в конфуцианском идеале, как его видят бостонские конфуцианцы, хотя у разных членов есть тонкие разногласия по поводу его значения. Ту Вэймин понимает жэнь как высшее самосовершенствование и наиболее полное проявление человечности. Интерпретация человечества Ту соответствует идее Мэн-цзы о присущей человеческой природе доброте и непрерывности этой природы с развитием цивилизации. Ту отмечает «постепенный процесс расширения любви» и выражение нашей человечности, что « жэнь наиболее ярко проявляется в нашей заботе о наших родственниках ( цинь цинь )». Он разъясняет духовное измерение достижения гуманности, «нераздельность Пути Человеческого и Пути Небес».

Роберт Невилл, соглашаясь с Ту в отношении центральной важности человечества в конфуцианской мысли, разделяет обеспокоенность Сюньцзы тем, что людям нужны ритуалы для достижения человечности, потому что они эгоистичны по своей природе. Сюньцзы менее уверен в готовности человеческой природы к развитию полноценной морали, подчеркивая важность окружающей среды и ритуалов для «исправления» врожденной природы человечества. Невилл сравнивает конфуцианскую концепцию жэнь и христианское понятие любви, отмечая согласие между Конфуцием и христианами в том, что способность к любви является врожденной и определяющей для того, что значит быть человеком.

Ритуальная приличия ( Ли )

Интерпретация ритуальной уместности в бостонском конфуцианстве проистекает из двух направлений конфуцианского мышления. Мэнцианская традиция Ту Веймина заключается в том, что человеческие чувства по поводу того, что уместно, врождены, но Невилл подчеркивает ритуальную уместность Сюньцзы; человеческие способности не определены, и мы должны научиться приближаться к моральному совершенству через ритуалы.

Для Ту человечность ( жэнь ) — внутренняя суть человеческой природы; небесный принцип ( тянь ли ) должен выражаться во внешних общественных отношениях посредством ритуальной приличия. Он не согласен с тем, что ли относится только к структурированным церемониям, говоря, что «это указывает на конкретный способ, посредством которого человек вступает в общение с другими». Невилл подчеркивает необходимость того, чтобы ритуальная уместность действовала как корректор эмоций: «Наши чувства могут обеспечивать эмоциональную силу во всех направлениях, но им требуется приобретенное умение различать, чтобы находить подходящие объекты и подходящие реакции». Он считает, что ритуальная уместность необходима для достижения рен .

Диалог

Идею цивилизованного диалога выдвигает Ту Веймин, говоря о современной глобальной значимости конфуцианства. Ту определяет XXI век как новую осевую эпоху , в которой культурный и религиозный плюрализм может способствовать конструктивному диалогу между традициями и цивилизациями. Концепция диалога между цивилизациями была также ответом на теорию «столкновения цивилизаций», предложенную Сэмюэлем П. Хантингтоном , который утверждал, что международные конфликты в эпоху после «холодной войны» были в первую очередь вызваны конфликтами между культурными и религиозными идентичностями. Напротив, Ту надеется, что при «терпимости, признании и уважении» у двух партнеров в диалоге существует возможность «принимать друг друга за образец» и учиться друг у друга.

Ту считает, что конфуцианство имеет уникальную ценность в диалоге между цивилизациями, который должен существовать, чтобы поддерживать его актуальность как живая традиция. Он предполагает, что развитие конфуцианства можно разделить на три эпохи: классическое конфуцианство (восходящее к ранним мыслителям, таким как Конфуций, Мэн-цзы и Сюньцзы), неоконфуцианство (во времена династий Сун и Мин ) и новое конфуцианство 20-го века. . Определяющей характеристикой последнего является его участие в глобальном цивилизационном диалоге. Ту рассматривает конфуцианский гуманизм как важный духовный ресурс в ответе на глобальные вызовы, такие как экологический кризис , социальное отчуждение , аномия и эгоизм . Конфуцианство также выиграет от участия в таком диалоге; По словам Ту, «если благополучие человечества является его главной заботой, конфуцианский гуманизм третьей эпохи не может позволить себе ограничиваться восточноазиатской культурой. Для универсализации его проблем необходима глобальная перспектива. Конфуцианцы могут извлечь выгоду из диалога с еврейскими , христианскими и исламскими теологами, буддистами, марксистами, фрейдистскими и постфрейдистскими психологами». Ту считает, что новое конфуцианство должно ответить на четыре вызова Запада: (1) научные исследования, (2) демократия, (3) западная религиозность и ее чувство трансцендентности и (4) фрейдистское психологическое исследование человеческой природы.

Споры

Брайан Ван Норден в своей рецензии на книгу «Бостонское конфуцианство » ставит под сомнение оригинальность аргумента бостонских конфуцианцев о переносимости конфуцианской традиции. Ван Норден предполагает, что переносимость конфуцианства была широко признана еще до публикации книги. Появление неоконфуцианства в династиях Сун и Мин и распространение конфуцианства в других частях Азии были примерами конфуцианства как развивающейся, переносимой традиции. По словам Ван Нордена, «лейбл Невилла оригинален, но концепция — нет».

Стивен К. Энгл, конфуцианский философ и профессор философии и восточноазиатских исследований в Уэслианском университете , пишет в своем эссе «Американское конфуцианство: между традициями и универсальными ценностями», что Бостонское конфуцианство оказало ограниченное влияние на продвижение конфуцианских ценностей и практик в НАС Китайский конфуцианский мир раскритиковал использование Ту Вэймином западных религиозных концепций и терминологии при описании конфуцианства, что они считают неуместным.

Прогрессивное конфуцианство

Прогрессивное конфуцианство — это термин, придуманный Стивеном К. Энглом, который проливает свет на связь конфуцианства с универсальными ценностями, такими как демократия и права человека. Угол придает этому термину двумерное значение; он описывает основную конфуцианскую приверженность индивидуальному и коллективному моральному прогрессу и полагает, что этическое понимание может привести к прогрессивным политическим изменениям (которые ведут к большей реализации нашего потенциала добродетели). На него повлияла идея Моу Цзунсана о «самоограничении», которая соединяет мораль и верховенство закона. Основные проблемы прогрессивного конфуцианства Энгла включают права человека, верховенство закона и гендерное равенство. Его рецепты конфуцианства для прогрессивных политических перемен соответствуют «своего рода конституционной демократии», но он подчеркивает, что прогрессивное конфуцианство — это нечто большее, чем просто конституционная демократия. Энгл предлагает творческую конфуцианскую интерпретацию ритуала (аспект конфуцианства, который часто критикуют за его связь с иерархическими отношениями, сыновней почтительностью и угнетением), написав, что «прогрессивные конфуцианцы должны противостоять угнетению, несмотря на историческое конфуцианское самодовольство в отношении многих видов угнетения». По мнению Энгла, прогрессивные изменения в политических институтах и ​​социальных отношениях совместимы с конфуцианством и необходимы для поддержания его сути: «идеал всех людей, развивающих свои способности к добродетели – в конечном итоге стремящихся к мудрости – через свои отношения друг с другом и с окружающей средой. "

Критика

Тонгдонг Бай, профессор философии Фуданьского университета , написал о прогрессивном конфуцианстве Энгла, что может быть больше альтернатив конфуцианским политическим институтам, чем либеральная демократия . Бай сказал, что современные конфуцианские политические мыслители, такие как Дэниел А. Белл , Цзян Цин и он сам, «не верят, что история заканчивается либеральной демократией», но «попытаются предложить альтернативы, такие как гибридный режим, сочетающий в себе демократические элементы». с меритократическими элементами».

Бао Вэньсинь, исследователь Шанхайской академии социальных наук , писал, что смысловые слои, заложенные в китайском слове «прогрессивный» (进步), возможно, сделали название «прогрессивное конфуцианство» расплывчатым. Бао предполагает, что аргумент Энгла о том, что прогрессивное конфуцианство способствует коллективному моральному прогрессу, возможно, не так очевиден в традиционном конфуцианстве до 20 века. По словам Ли Дженко, создание Энглом модернизированного конфуцианства почти иронично: «Конфуцианство становится актуальным и «современным» только в той степени, в которой оно может включать в себя определенные предшествующие обязательства по таким ключевым ценностям, как верховенство закона и права человека».