Обезьяны в японской культуре

Monkeys in a plum tree , Mori Sosen , 1808

Японская макака ( яп . 日本猿 Нихонзару ), характеризующаяся коричнево-серым мехом, красным лицом и ягодицами, а также коротким хвостом, населяет все острова Японского архипелага , за исключением самого северного Хоккайдо . На протяжении большей части японской истории обезьяны были привычным животным, которого можно было увидеть в полях и деревнях, но, поскольку среда обитания была утрачена в результате урбанизации современной Японии, в настоящее время они ограничены горными регионами. Обезьяны исторически занимают важное место в религии, фольклоре и искусстве Японии, а также в японских пословицах и идиоматических выражениях.

Японское культурное значение обезьяны диахронически изменилось. Начиная с исторических записей VIII века, обезьяны были священными посредниками между богами и людьми; Примерно в 13 веке обезьяны также стали метафорой «козлов отпущения» для обманщиков и неприятных людей. Эти роли постепенно менялись до 17 века, когда обезьяна обычно представляла отрицательную сторону человеческой натуры, особенно людей, которые по глупости подражали другим. Японский антрополог Эмико Онуки-Тирни объясняет идиому сару ва ке га санбон таринай (猿は毛が三本足りない, «обезьяна — это [человек] минус три куска волос»): «Буквальный смысл этой поговорки заключается в том, что обезьяна — скромное животное, пытающееся быть человеком, и поэтому над ней стоит смеяться. Однако японцы понимают это высказывание как изображение обезьяны как олицетворения нежелательных людей, над которыми следует высмеивать».

Язык

Сару (猿) — самое распространенное «обезьянье» слово в японском языке . В этом японском кандзи 猿 есть онёми «китайские прочтения» эн или он (от китайского юань ) и кунёми «японские прочтения» сару или древнеяпонских маси или масира в классической японской литературе . Архаичное литературное чтение эте на этеко (猿公, «мистер Обезьяна») фонетически аномально.

Этимология сару японских слов и масира неясна . Для сару (猿), Яманака отмечает айнское саро «обезьяна», которую Бэтчелор объясняется так: «от сара (хвост) и о (носить), следовательно, саро означает «имеющий хвост». Яманака предлагает этимологию от монгольского самджи «обезьяна», преобразованного из sam > сану > салу , с возможным префиксом ма-, очевидным в архаичных японских произношениях масару , масира и маши (猿). Для Маширы (猿), Яманака цитирует Тернера, что индоарийская марката «обезьяна» происходит от санскритского марката (मर्कट) «обезьяна» (ср. сурикат ), с родственными словами, включая палийскую маккату , ория мака и гуджарти макру .

Женщины, одетые как дрессировщики обезьян для новогодних танцев , Утагава Тоёкуни , ок. 1800 г.

Часть выступления Сарумаваси в Токио , 2021 г.

Сару первоначально означало именно « японскую макаку », но семантически было расширено до значения « обезьяна », « обезьяна », « обезьяна ». В китайско-японском прочтении en можно увидеть такие слова , или on как:

• син'эн (心猿, букв. « сердце/разум-обезьяна ») (буддист) «неуравновешенный; беспокойный; нерешительный»
• Энджин (обезьяна-人 «человек-обезьяна») «человек-обезьяна»
• шиненруи («категория настоящих обезьян») «обезьяна»
• ruijinen (類人猿 «человек-обезьяна категории») «антропоид; троглодит»
• оэн ( 御猿 , «большая обезьяна») «менструация» по сравнению с красными ягодицами обезьяны.

Родное чтение сару используется во многих словах, включая некоторые имена собственные :

• Сарумаваси (猿回し, букв. «Вращающаяся обезьяна») «дрессировщик обезьян; шоу обезьян»
• сарумане (имитация обезьяны) «поверхностная имитация; обезьяна видит, что обезьяна делает»
• сарудзи (狗witt, «обезьянья мудрость») «недальновидная сообразительность»
• Саругаку (猿楽, «музыка обезьян») «традиционная форма комического театра, популярная в Японии в 11-14 веках».
• Сарусима (猿島, «остров обезьян») «небольшой остров в Токийском заливе ».
• Сарумино (猿蓑 «соломенный плащ обезьяны»), «антология поэзии хайку 1691 года »

Личные имена со словом сару «обезьяна» отражают семантически положительные значения обезьяны. Японские ученые считают Сарумару Даю (猿丸大夫) либо «легендарным поэтом периода Генкей (877–884)», либо «имя, данное нескольким странствующим священникам-поэтам, которые сформировали группу под названием Сарумару». Сарумацу (猿松) — детское прозвище даймё Уэсуги Кенсина (1530–1578).

Хотя большинство японских «обезьяньих» слов имеют положительный смысл, есть несколько уничижительных исключений. Один из них - исконно японский термин: ямадзару (山猿, «горная / дикая обезьяна») «деревенский деревенщина; деревенщина; деревенский человек». Два из них являются китайско-японскими заимствованиями для обозначения иностранных обезьян: сёдзё (猩々 «орангутанг») «мифический краснолицый рыжеволосый бог вина, который всегда был пьян и весело танцевал» или «пьяный; пьяный» и хихи (狒々 «павиан») «сатир; развратник; грязный старик». Эта японская легенда Сёдзё происходит из китайской традиции, согласно которой синсин (猩猩 «орангутанг») любит вино.

Обезьяны — распространенный образ в японских идиомах:

• ken'en no naka (Inuzan no Naka, букв. «отношения собаки и обезьяны») «плохие отношения; как кошки и собаки»
• сару-но шири варай (猿の尻笑い, «обезьяна, смеющаяся над чьими-то ягодицами») «смех над чьей-то слабостью, не обращая внимания на собственную слабость; горшок называет чайник черным»
• сару мо ки кара очиру ( «даже обезьяны падают с деревьев») «каждый может ошибиться»

Непрозрачная идиома tōrō ga ono, enkō ga tsuki (萷螂がAX 連猴が月, букв. «топоры для богомола, луна для обезьяны») означает: «Богомол, пытающийся раздавить передними ногами (топорами) колесо телеги, изображается таким же нелепым, как обезьяна, принимающая отражение луны в воде за саму луну и пытающаяся поймать ее».

Китайские предания об обезьянах

Смотрите также: Обезьяны в китайской культуре

Когда японцы адаптировали китайские иероглифы для написания японского языка, например, используя китайский юань 猿 «гиббон; обезьяна» вместо сару «макака; обезьяна», они одновременно переняли многие обычаи и традиции китайских обезьян. Некоторые известные примеры: год Обезьяны по китайскому зодиаку ; вера в то, что «стойловые обезьяны» защитят здоровье и безопасность лошадей (см. ниже); традиционный китайский символический контраст между высшим, сверхъестественным гиббоном и низшей, глупой макакой; и мифологические обезьяны, такие как Какуэн , «легендарный человек-обезьяна, который похищает и насилует человеческих женщин» (<китайский цзюэюань 玃猿) и Сёдзё , «бог вина с красным лицом и длинными рыжими волосами» (<китайский синсин 猩猩) обезьяна; орангутан»).

Религия

Комичная картина Сарутахико Оками, конец 19 века.

Райдзю Дух молнии , Эхон Хяку Моногатари , 1841 г.

Статуя обезьяны Дзидзо в храме Хиэ в Токио

Картина Сёмэн Конго и трёх мудрых обезьян

Три мудрые обезьяны в храме Тосё-гу в Никко

Обезьяньи божества распространены среди японских религиозных верований, включая синтоизм , особенно синто санно, косин и японский буддизм .

В древней синтоистской традиции Сарутахико Оками (猿田彦大神, букв. «Принц обезьяньего поля, великий бог») или Сарутахико (также произносится как Сарудахико , Сарутабико или Сарудабико ) — обезьяноподобный бог перекрестка между небом и землей. Сарутахико Оками поклоняются в храме Цубаки в Миэ и храме Осахико в Токусиме .

В двух самых ранних японских мифоисториях, « Кодзики » (712 г.) («Записи о древних делах») и « Нихонги » (720 г.) («Хроники Японии»), упоминается Сарутахико. В одной главе Кодзики он упоминается: «Когда этот божественный принц Саруты жил в Азаке, он отправился на рыбалку, и его рука попала в моллюск хирабу , и он утонул в морской рассоле». В «Нихонги» есть более подробный миф о боге перекрестков Сарутахико-но Оками. Когда богиня Солнца Аматэрасу , считавшаяся прародительницей императорского дома Японии , решила послать на землю своего внука Ниниги и других божеств, чтобы управлять ими, она сначала послала разведчика, чтобы расчистить путь, который вернулся и сообщил о встрече с ужасающим Сарутахико.

Есть один Бог, обитающий на восьми перекрестках Небесных, длина носа которого семь рук, длина спины которого более семи саженей. Более того, свет исходит из его рта и из его задниц. Его глазные яблоки подобны восьмиручному зеркалу и имеют румяный свет, как у Ака-кагачи.

Аматэрасу выбрала Амэ-но-Узуме как единственного бога или богиню, которая могла противостоять Сарутахико и спросить, почему он блокирует перекресток между небом и землей, и сказала:

«Ты превосходишь других силой своей внешности. Тебе лучше пойти и допросить его». Поэтому Амэ-но Узуме немедленно обнажила грудь и, сдвинув пояс одежды ниже пупка, посмотрела на него с насмешливым смехом. [Сарутахико потрясен и объясняет, что он ждет, чтобы служить проводником для Ниниги] «Я слышал, что ребенок Аматэрасу-но Охо-ками сейчас собирается спуститься, и поэтому я почтительно пришел, чтобы встретиться с ним и позаботиться о нем. .Меня зовут Сарута-хико-но Охо-ками».

Позже Сарутахито женится на Амэ-но-Узуме. Онуки-Тирни перечисляет три фактора, которые идентифицируют Сарутахико как Божество Обезьяны: сару означает «обезьяна», его черты «включают красные ягодицы, которые являются характерной чертой японских макак», и поскольку макаки собирают моллюсков во время отлива, Кодзики говорит, что его рука застряла в раковине во время рыбалки, а «обезьяна, одна рука которой попала в раковину, - частая тема японских сказок».

Другой синтоистский миф об обезьянах касается Бога Молний Райджина , которого сопровождает меняющая форму райдзю (雷獣, «громовой зверь»), шаровая молния которая иногда появлялась в виде обезьяны.

Саругами (猿神, букв. «Бог-обезьяна») был частью секты Санно-синто, которая была основана на культе горного бога Санно (山王, «горный король») и Тэндай буддизме . Саругами был посланником Санно и служил посредником между божествами и людьми. Санно и Саругами поклоняются в храме Хиёси Тайся в Оцу, Сига .

Боги гор и обезьян Санно и Саругами стали популярными в ранний период Токугава или Эдо . Тоётоми Хидэёси , объединивший Японию в 1590 году и положивший конец периоду Сэнгоку , получил прозвище Косару («маленькая обезьяна») или Сару («обезьяна») «не только потому, что его лицо было похоже на обезьянье, но и потому, что он жадно стремился отождествить себя с обезьяна». Токугава Иэясу , который был первым сёгуном (1603–1605) сёгуната Токугава, «официально назначил Божество Обезьяны хранителем мира в стране, и во время его правления в Эдо был тщательно организован фестиваль в честь этого божества». В этот период жанр картин изображал Бога Обезьян как посланника Горного Бога, изображая его танцующим во время сбора риса или держащим в руках гохэй — «ритуальную палочку с подвесными бумажными лентами», ритуально используемую синтоистскими священниками для вызова духа божество. Таким образом, говорит Онуки-Тирни, «обезьяне на этих картинах отведена роль посредника между божествами и людьми, так же, как это делают шаманы и жрецы».

Роль обезьян как посредников очевидна в японской Косин народной религии . Эта эклектичная система верований включает в себя даосские верования о санши (三尸, « Три трупа »), «злых духах, которые живут в человеческом теле и ускоряют смерть», синтоистскую мифологию Саругами (вверху) и буддийские верования об обезьяньих богах, таких как Ванара. «обезьяноподобный гуманоид» в Рамаяне . Сёмэн-Конго (青面金剛, «Синелицый Ваджра », «ужасное, многорукое божество-хранитель Кошин», которое предположительно было способно вызвать болезнь Трех Трупов и таким образом помешать им явиться на Небеса), обычно изображался с две-три обезьяны-служители.

В верованиях даосов-Косина телесные Три Трупа ведут записи о проступках своего хозяина, о которых они сообщают Небесам раз в два месяца в ночь гэншен (японский косин )庚申 «57-й из 60 (в китайском шестидесятилетнем цикле )», в то время как их человеческий хозяин мечтаю. Но есть своего рода кармическая лазейка: тот, кто бодрствует в течение дня и ночи, может избежать сокращения продолжительности жизни за свои проступки. Японская версия этого обычая, Косин-мати (庚申待, «Ожидание Кошин»), превратилась в вечеринку среди друзей на всю ночь.

« Три — мудрые обезьяны» популярный пример обезьян в традиционной японской культуре. Их имена представляют собой игру слов между сару или озвученным зару «обезьяна» и архаичным -зару «отрицательное спряжение глагола»: мизару, киказару, ивазару (не вижу, не вижу, букв. «не вижу, не слышу»). , не говори»). Святилище Тосё-гу в Никко украшено сложной рельефной резьбой над дверями, в том числе знаменитым изображением Трех Мудрых Обезьян. Три мудрые обезьяны также представляют веру Кошин. Они выставлены в храме Ясака Косин-до в -ку, посвященном Конго . , Сёмен Киото Хигасияма В этом храме также продается разновидность сарубобо (猿ぼぼ, «детеныш обезьяны»), «красная безликая кукла-амулет», называемая кукуризару ( くくり猿), которая, как полагают, символизирует удачу обезьян.

Онуки-Тирни объясняет значение и роль кошина, сосредоточенного на посредничестве «между временными циклами, между людьми и божествами, а также между небом и землей. Именно с этим божеством-посредником стала ассоциироваться обезьяна, тем самым еще больше усиливая значение обезьяна как посредник».

Саэно ками (障の神, «пограничный бог»), позже известный как Досоджин (道祖神, «бог-предок дорог»), — синтоистское божество-покровитель границ, которое обычно размещается на пространственных границах, особенно на границах сообщества. Считается, что он защищает людей от эпидемий и злых духов. По распространенному мнению, Саэно ками был слит с синтоистским Сарутахико, а позже с буддийским Дзидзо или Кшитигарбхой, « бодхисаттвой душ в аду и хранителем детей». Это объединение, как говорит Онуки-Тирни, «привело к созданию каменных статуй обезьяны с нагрудником, который является торговой маркой Дзидзо, Будды-хранителя детей».

Литература

Обезьяны иногда упоминаются в ранней японской литературе. Только в одном из 4500 стихотворений Манъёсю (8 век) упоминаются обезьяны. Его автор Отомо-но Табито «высмеивает трезвых людей за то, что их лица уродливы, как у обезьяны, в то время как он оправдывает и хвалит пьяных». (около 787–824 гг.) Нихон Рёики В сборнике буддийских сэцува есть история о святой женщине, которую сначала насмешливо называли сару «обезьяной», притворяясь тем, кем она не является, а затем почетно назвали сари «пеплом Будды». ".

Дрессировщики обезьян , Кано Мотонобу , 1520 г.

Уцубодзару (靱猿, букв. «Колчан обезьяны») «Колчан обезьяньей шкуры» - это пьеса кёгэн , в которой обезьяна танцует с лордом, который только что сохранил ему жизнь.

Даймё отправляется на охоту со своим слугой Таро Кая и по дороге встречает дрессировщика обезьян. Даймё хочет одолжить шкуру Обезьяны, чтобы прикрыть свой колчан. Тренер, конечно, отказывается, поэтому даймё злится и угрожает убить и Тренера, и Обезьяну. Тренер наконец соглашается и просит несколько минут, чтобы попрощаться. Он также говорит, что вместо того, чтобы выстрелить в Обезьяну стрелой, которая может повредить кожу, он убьет ее сам. Он начинает бить Обезьяну, и Обезьяна принимает его действие за сигнал к действию, поэтому хватает палку и использует ее как весло. Тренер начинает плакать, Даймё спрашивает причину, и Тренер отвечает, что он воспитывал и дрессировал Обезьяну с момента ее рождения, поэтому она для него как сын. Даймё очень тронут и решает не убивать ни Обезьяну, ни Дрессировщика. В знак благодарности выступает Обезьяна, а Дрессировщик поет. Даймё дарит Дрессировщику обезьян свой веер, меч и даже свою одежду; затем он начинает танцевать и выступать с Обезьяной, заканчивая таким образом на счастливой ноте.

(ок. 1596–1607) Коллекция Ину Макура или «Собачья подушка» включает описание «красные листья, высохшие, как ягодицы обезьяны».

Фольклор

Период Эдо Сару Кани Гассен Эмаки , эмакимоно с изображением краба и обезьяны.

Момотаро со своими друзьями-обезьянами, собаками и фазанами, нисики-э, гравюра на дереве 1886 года. издание

Обезьяны — распространенная тема японских народных сказок и сказок .

Обезьяна - злобный обманщик в Сару Кани Гассен (« Битва краба и обезьяны ») из-за рисового шарика и семени хурмы .

По одной распространенной версии, обезьяна берет у краба рисовый шарик в обмен на семечко хурмы, объясняя крабу, что после его употребления от рисового шарика ничего не остается, тогда как семя хурмы вырастет и принесет плоды. Когда крабу удается вырастить дерево, приносящее много плодов, краб просит обезьяну принести хурму. Обезьяна забирается на дерево и бросает в краба хурму, ранив или убивая ее, в зависимости от версии. В конце концов, краб (или ее дети в версии, в которой она убита) и сочувствующие ей (каштан, иголка, оса, ступка, навоз и т. д., в зависимости от региона) мстят обезьяне. .

В Момотаро («Персиковый мальчик») с героем дружат три говорящих животных: обезьяна, собака и фазан.

Обезьяна служит посредником в нескольких сказках. (13 век) В Зацудансю есть история о прилежном человеке и ленивом человеке, которые когда-то жили у подножия горы.

Трудолюбивый мужчина с раннего утра до вечера работал в поле, выращивая соевые бобы и красную фасоль. Однажды он устал и заснул, после чего пришли обезьяны и подумали, что он Будда. Они дали ему ямса и другие подношения и вернулись на гору. Мужчина забрал пожертвования домой. Услышав эту историю, жена ленивца призвала мужа сделать то же самое. Обезьяны перенесли его через реку и упрятали там. Пока они несли его на руках, обезьяны сказали: «Мы должны поднять хакама [мужскую одежду, похожую на юбку]», и погладили свою шерсть, имитируя жест поднятия хакама . Увидев это, мужчина засмеялся. Обезьяны сказали, что это человек, а не Будда, и бросили его в реку. Он промок, проглотил много воды и чудом избежал смерти. Узнав об инциденте, его жена пришла в ярость. «Никогда не следует заниматься поверхностным подражанием другим».

Эти обезьяны выступают в роли «священных посредников, которые от имени Горного Божества наказывают ленивца и его жену за поверхностное подражание своим соседям, в то время как сами подражают людям». Сару Дзидзо (猿地蔵, «Обезьяна Дзидзо») — более поздняя версия этой сказки, в которой обезьяны принимают обоих мужчин за Будду Дзидзо , а не просто за Будду.

В некоторых народных сказках обезьяна изображается как обманщик, пытающийся перехитрить других. Возьмем, к примеру, Курагэ хоненаси «Медузу без костей». Когда Король-Дракон слышит, что употребление печени живой обезьяны — единственное лекарство, которое спасет его королеву от смерти, он посылает своего доверенного слугу-рыбу пересечь океан, отправиться в страну обезьян и убедить живую обезьяну вернуться в страну обезьян. земля драконов. Пока они путешествуют через океан, обезьяна узнает, что король вырежет ему печень, и говорит рыбе, что он оставил свою печень висящей на дереве в стране обезьян, куда они возвращаются и находят дерево пустым. Когда рыба плывет обратно в страну драконов и сообщает о случившемся, король понимает обман обезьяны и приказывает своим офицерам сломать каждую кость в теле рыбы и избить ее до состояния желе, поэтому у медуз нет костей.

Искусство

Обезьян-вор, убегающий от животных, держащих палки, Тёдзю-дзинбуцу-гига , ок. 12 век

Японский гиббон, (1856) Кенкадо зарсуроку , иллюстрация Мори Сосена

Обезьяны — традиционный мотив японского искусства .

(XII и XIII века) Свитки с изображениями Тёдзю-дзинбуцу-гига изображают антропоморфных животных, в частности, купающихся обезьян и кроликов, борьбу обезьян и кроликов, а также обезьяну-вора, убегающего от кроликов и лягушек с палками.

Поскольку среда обитания гиббона не включала Японию, японцы были незнакомы с его длинными конечностями и бесхвостым видом до 13 века, в основном благодаря картинам дзэнского священника династии Сун и художника Муки (牧溪, японский Моккей牧谿), иммигрировавшего в Киото. Работы Муки «охотно изучались в Японии, и ряд художников переняли его каллиграфический стиль изображения гиббонов». мастерские свитки Муци «Гуаньинь», «Обезьяны» (изображающие мать и детеныша гиббонов) и «Журавль», являющиеся одними из национальных достояний Японии Образцом для рисования гиббонов стали . Многие выдающиеся художники периода Эдо (1603–1867), в том числе Хасэгава Тохаку , Кусуми Морикаге и Кано Цунэнобу , которые никогда не видели гиббонов, изображали их, следуя художественной традиции Боккей-дзару (牧谿猿) «гиббоны Муки». Мори Сосен (1747–1821), «бесспорный мастер». Рисование японской макаки повлияло на более поздние изображения гиббонов, которые из-за отсутствия живых моделей иногда изображались с красной мордой макаки и коричневым мехом.

Гиббоны Муки обычно рисовались в природе, а японские макаки часто изображались среди людей или рукотворных предметов. Онуки-Тирни отмечает, что гиббоны «олицетворяли природу, которая в народном синтоизме означала божества», а также «представляли китайскую художественную традицию ( канга ), которая, в свою очередь, олицетворяла китайцев, которые в то время были наиболее значительными иностранцами». Она постулирует четыре уровня, символизируемых контрастом японских макак и гиббонов: японцы/иностранцы, люди/божества, культура/природа и я/другие.

В «Кэнкадо Зарсуроку» (английский английский, 1856 г.), написанном Кимурой Кенкадо (английский английский), упоминается гиббон, импортированный в Японию, и включает каллиграфический рисунок Мори Сосена. В 1809 году гиббон ​​был выставлен в Дотонбори квартале красных фонарей в Осаке .

Хотя мы слышали слово «гиббон» [ эн или сару 猨] с давних времен и видели его изображения, мы никогда не видели живого экземпляра, и поэтому большая толпа собралась, чтобы увидеть этого гиббона. В целом он напоминает большую макаку, а фигура и мех очень похожи. Морда черная, мех серый с коричневым оттенком. Голландец «капитан» Хендрик Доефф [т. е. голландский Дедзима комиссар торгового поста Хендрик Доефф ], находившийся тогда здесь, рассказал, что этот гиббон ​​встречается на острове Ява, где его называют «вау-вау». Действительно необыкновенное зрелище!

Ван Гулик предполагает, что этот экземпляр индонезийского » ова-джава « серебряного гиббона был доставлен в Японию на голландском корабле.

Поскольку Обезьяна является частью китайского зодиака , который веками использовался в Японии, это существо иногда изображалось на картинах периода Эдо как осязаемая метафора определенного года. XIX века Художник и самурай Ватанабэ Казан создал картину с изображением макаки.

В период Эдо многочисленные нэцкэ , цуба обезьянами украшались и другие артефакты.

Кухня

Употребление в пищу мяса обезьяны, которое является давней традицией в Китае, редко встречается в японской культуре. Археологические раскопки обнаружили кости обезьян на стоянках, датируемых периодом охоты и собирательства Дзёмон (ок. 14 000–300 до н. э.), но не на стоянках сельскохозяйственного периода Яёи (300–250 гг. Н. Э.) и позже. Помимо того, что обезьяны были источником пищи для охотников, они представляли угрозу для фермеров, поскольку воровали урожай. Поскольку отказ от мяса обезьян предполагает, что люди видят близость между обезьянами и собой, Онуки-Тирни заключает, что японские верования о «полуидеифицированном статусе и положительной роли посредничества между людьми и божествами» зародились в эпоху Яёи. Буддийская мысль повлияла на отношение некоторых японцев к обезьянам; « Нихонги» сообщает, что в 676 году император Тэнму издал закон, запрещающий употребление в пищу мяса крупного рогатого скота, лошадей, собак, обезьян и кур. Даже сегодня в регионах к северо-востоку от гор Рёхаку в префектуре Исикава «охотники не соблюдают табу в отношении охоты на обезьян, тогда как в регионах к юго-западу от горного хребта соблюдаются многочисленные табу».

Конный хранитель и целитель

Следуя китайской традиции, согласно которой содержание обезьяны в конюшне защитит лошадей от болезней и несчастных случаев, японцы отвели обезьянам важную роль хранителей лошадей, которых почетно называли умаягами (厩神, «бог конюшен»). Эта вера породила две взаимосвязанные практики. Во-первых, и самураи, и фермеры покрывали свои колчаны обезьяньими шкурами, чтобы использовать защитную силу обезьяны над лошадьми. Во-вторых, люди рисовали изображения лошадей на эма (絵馬, букв. «Изображение лошади»), «вотивных деревянных дощечках», и предлагали их в синтоистских святилищах, чтобы обеспечить здоровье своих лошадей. «На большом количестве эма из различных исторических периодов и регионов Японии изображены обезьяны, тянущие лошадей, что является убедительным доказательством того, что обезьяна выполняла функцию стража лошадей». Считалось, что обезьяны отпугивают других животных и вредителей, и фермеры на юге Японии кормили обезьян, чтобы защитить свои поля.

В словаре Кодзиэн говорится, что сарумаваси (猿回し) «дрессировщик обезьян» происходит от слова сарухики (猿曳き «вытаскиватель обезьян»), и цитирует японского исследователя фольклора Кунио Янагита , что дрессировщики также изначально были бай (馬医 «врачи лошадей»). Янагита также описал древний региона Тохоку обычай умаязару (厩猿 «конюшенная обезьяна»), который упоминается в Рёдзин Хисо и Кокон Тёмондзю . Термин «конюшная обезьяна» первоначально относился к обезьянам, живущим в конюшнях с целью защиты здоровья и безопасности лошадей, а позже относился к установке символического черепа, лапы или изображения обезьяны.

Роль обезьяны в исцелении не ограничивалась лошадьми, но распространялась также на обезьяньи божества и обезьяньи лекарства. Сверхъестественным существам, связанным с обезьяной, — кошин , сэно ками и дзидзо — «всем отведена роль целителя». Многие части тела обезьяны использовались в качестве лекарств, по крайней мере, с VI века. «Даже сегодня растертую в порошок обугленную голову обезьяны принимают как лекарство от болезней головы и мозга, в том числе психических заболеваний, умственной отсталости и головных болей». Кроме того, считается, что изображения обезьян обладают целительной силой. Три фигурки Мудрой Обезьяны используются как обереги от болезней. Кукуризару Считается, что «маленькие мягкие амулеты с обезьянками» «эффективны при лечении различных других болезней, а также при родах».

Галерея

• 
  Кукуизару и статуя обезьяны в Ясака Косин-до
• 
  Купание обезьян и кроликов, Тёдзю-дзинбуцу-гига , ок. 12 век
• 
  Картина макак Ватанабэ Казань , 19 век.
• 
  Monkeys in a persimmon-tree , Mori Sosen
• 
  Monkeys on a limb , Mori Sosen
• 
  Железная, золотая и серебряная коробка с изображением перетягивания каната обезьяны и осьминога.
• 
  эпохи Эдо Гарда меча цуба с изображением взрослых и молодых обезьян.
• 
  контейнер эпохи Эдо Лакированный с изображением 115 антропоморфных обезьян.
• 
  Водопад и обезьяны , Сибата Зешин , 1872 год.
• 
  Гиббон ​​тянется к отражению луны , Охара Косон , 1926 год.
• 
  Сару данго (Сару данго, «обезьянье данго ») из трёх снежных обезьян.

Ссылки

• Нихонги: Хроники Японии с древнейших времен до 697 года нашей эры . Перевод Астона, Уильям Джордж. Кеган Пол. 1896. Переиздание Таттла 1972 года.
• ван Гулик, Роберт Ханс (1967). Гиббон ​​в Китае: Очерк китайских знаний о животных . Э. Дж. Брилл.
• Кин, Дональд (2006), Лягушка в колодце: Портреты Японии Ватанабэ Казань 1793–1841 гг ., Издательство Колумбийского университета.
• Онуки-Тирни, Эмико (1989). Обезьяна как зеркало: символические трансформации в японской истории и ритуале . Издательство Принстонского университета. ISBN  9780691028460 .
• Онуки-Тирни, Эмико (1990a), « Обезьяна как метафора? Трансформации политропного символа в японской культуре », Man (NS) 25:399–416.
• Онуки-Тирни, Эмико (1990b), « Обезьяна как личность в японской культуре », в книге «Культура сквозь время» , Эмикио Онуки-Тирни, изд., Стэнфордский университет. Пресс, 128–153.
• Онуки-Тирни, Эмико (1984), « Выступления обезьян - множественная структура значения и рефлексивности в японской культуре », в книге «Текст, игра и история» , Э. Брунер, изд., Американское этнологическое общество, 278–314.
• Окада Юдзуру (1951), Нэцкэ: Искусство Японии в миниатюре , Бюро путешествий Японии.
• Одзаки, Йей Теодора (1903). Японская книга сказок . Ричибальд Констебль.

Сноски

Внешние ссылки

• Обезьяна в Японии , Марк Шумахер