Роберт Фладд

Роберт Фладд
Роберт Фладд
Рожденный	17 января 1574 г. ; Милгейт Хаус , Берстед, Кент
Умер	8 сентября 1637 г. ( 63 года ; Лондон
Национальность	Английский
Род занятий	Врач , астролог

Роберт Фладд , также известный как Робертус де Флуктибус (17 января 1574 — 8 сентября 1637), был выдающимся английским парацельсом врачом- , имевшим как научные, так и оккультные интересы. Его помнят как астролога , математика , космолога , каббалиста и розенкрейцера .

Фладд наиболее известен своими сборниками по оккультной философии . У него состоялся знаменитый обмен мнениями с Иоганном Кеплером относительно научного и герметического подходов к познанию. ^{[ 1 ]}

Ранний период жизни

Он родился в Милгейт-Хаусе , Бирстед, Кент , незадолго до этого. ^{[ нужны разъяснения ]} 17 января 1573/4. ^{[ 2 ]} Он был сыном сэра Томаса Фладда , высокопоставленного правительственного чиновника ( королевы Елизаветы I по вопросам войны в Европе) и члена парламента. казначея ^{[ 3 ]} Его матерью была Элизабет Эндрюс Фладд. ^{[ 4 ]} Коллаж из 12 гербов предков Фладда показан на картине над его правым плечом. Его отцовское оружие восходит к Ририду Флейдду, чье имя происходит от валлийского языка, что означает кровавый или красный волк . ^{[ 5 ]}

Образование

Он поступил в колледж Святого Иоанна в Оксфорде как простолюдин в 1591 году, получив степень бакалавра в 1597 году и степень магистра в 1598 году. ^{[ 2 ]} Колледж Святого Иоанна в Оксфорде был одним из немногих в Англии, где предоставлялись стипендии (медицина) ; Уильям Хаффман предполагает, что присутствие научного сотрудника-медика в колледже Святого Иоанна в Оксфорде повлияло на интерес Фладда к изучению медицины. ^{[ 2 ]} Во время пребывания Фладда в колледже Святого Иоанна его научным сотрудником был Мэтью Гвинн ; Гвинн ранее подготовил трактат, в котором указывалось, что, хотя он и практиковал галеновскую медицину , он также был знаком с основной медицинской работой Парацельса . Фладд, возможно, познакомился с Гвинном или его произведениями во время своего пребывания в Оксфорде, что оказало дополнительное влияние на его более позднюю медицинскую философию и практику.

Карьера

Между 1598 и 1604 годами после окончания учебы Фладд изучал медицину, химию и герметизм на материковой части Европы. Его маршрут подробно не известен. ^{[ 6 ]} По собственному желанию он провел зиму в Пиренеях, изучая теургию (ритуальную практику) у иезуитов . ^{[ 7 ]} Кроме того, он отметил, что после пребывания во Франции путешествовал по Испании, Италии и Германии.

Вернувшись в Англию в 1604 году, Фладд поступил в Крайст-Черч в Оксфорде . Он намеревался получить степень доктора медицины. В то время основные требования для его получения включали демонстрацию того, что он (соискатель) прочитал и понял необходимые медицинские тексты, в первую очередь Галена и Гиппократа . Фладд защитил три тезиса после этих текстов, и 14 мая 1605 года Фладд обратился с просьбой. Он получил степень MB и MD 16 мая 1605 года.

После окончания Крайст-Черч Фладд переехал в Лондон, поселившись на Фенчерч-стрит и предпринимая неоднократные попытки поступить в Колледж врачей . У Фладда возникли проблемы с экзаменаторами Колледжа, как из-за его нескрываемого презрения к традиционным медицинским авторитетам (он принял взгляды Парацельса), так и из-за его отношения к авторитетам, особенно к авторитетам древних, таких как Гален. После как минимум шести неудач он был принят в сентябре 1609 года. Он стал преуспевающим лондонским врачом, четыре раза работая цензором Колледжа (1618, 1627, 1633 и 1634 годы). ^{[ 2 ]} Он также участвовал в проверке лондонских аптек, организованной Колледжем в 1614 году, и помог написать Pharmacopoeia Londinensis в 1618 году — справочник стандартизированных фармацевтических препаратов, составленный Лондонским колледжем врачей. Он стал настолько авторитетной фигурой в колледже, что был включен в критические статьи колледжа семнадцатого века, в том числе Николаса Калпеппера и Питера Коулза .

Впоследствии и его карьера, и его положение в колледже резко изменились к лучшему. Он был в хороших отношениях с сэром Уильямом Пэдди . ^{[ 6 ]} Фладд был одним из первых, кто поддержал в печати теорию кровообращения студента колледжа Уильяма Харви . ^{[ 8 ]} До сих пор обсуждается, в какой степени Фладд мог на самом деле повлиять на Харви, поскольку открытие Харви трудно точно датировать. ^{[ 9 ]} Термин «тираж» в то время был, конечно, неоднозначным. ^{[ 10 ]}

Оккультный интерес

Хотя в своих медицинских взглядах он следовал скорее Парацельсу , чем древним авторитетам, он также верил, что настоящую мудрость можно найти в трудах естественных магов . Его взгляд на эти мистические авторитеты был склонен к великим математикам, и он верил, как Пифагор и его последователи, что числа содержат доступ к великим скрытым тайнам. Достоверность в религии можно было обрести только путем серьезного изучения чисел и соотношений. Эта точка зрения позже привела Фладда к конфликту с Иоганном Кеплером .

Мистическая теория природы

Трехстороннее деление материи

Большая часть сочинений Фладда и его патологии болезней сосредоточена вокруг симпатий, обнаруженных в природе между человеком, земной Землей и божественным. Будучи парацельсовской по своей природе, собственная теория Фладда о происхождении всех вещей постулировала, что вместо Tria Prima все виды и вещи произошли сначала из темного Хаоса, затем из божественного Света, который воздействовал на Хаос, который, наконец, породил воды. Этот последний элемент также назывался Духом Господа и составлял пассивную материю всех остальных субстанций, включая все второстепенные элементы и четыре качества древних. Более того, трехсторонняя теория Флудда пришла к выводу, что собственная концепция Парацельса о трех основных принципах — Сере, Соль и Меркурии — в конечном итоге возникла из взаимодействия Хаоса и Света, создавая вариации вод или Духа.

Тринитарное разделение важно тем, что оно отражает мистическую основу биологии. Фладд во многом полагался на Священные Писания; в Библии число три представляло principium formarum , или первоначальную форму. Более того, это было число Святой Троицы . Таким образом, число три образовало совершенное тело, параллельное Троице. Это позволило человеку и Земле приблизиться к бесконечности Бога и создало универсальность в симпатии и композиции между всеми вещами.

Отношения макрокосма и микрокосма

Применение Фладдом своей мистически настроенной трехчастной теории к своей философии медицины и науки лучше всего было проиллюстрировано его концепцией взаимоотношений Макрокосма и микрокосма . Божественный свет (второй из основных принципов Фладда) был «активным агентом», ответственным за творение. Это повлияло на развитие мира и Солнца соответственно. На основании чтения Псалма 19:4 — «В них Он поставил скинию солнцу» — пришел к выводу, что Дух Господа содержался буквально внутри Солнца, что делало его центральным в модели макрокосма Фладда. ^{[ 11 ]} остался в рукописи. ^{[ 12 ]} Как Солнце было для Земли, так и сердце для человечества. Солнце передало Дух Земле через свои лучи, которые циркулировали внутри и вокруг Земли, давая ей жизнь. Подобным образом кровь человека несла Дух Господа (тот же Дух, который дает Солнце) и циркулировала по телу человека. Это было приложением симпатий и параллелей, предоставленных всему Творению Бога трехчастной теорией материи Фладда.

Кровь занимала центральное место в концепции Фладда об отношениях между микрокосмом и макрокосмом; Кровь и Дух, которые она циркулировала, напрямую взаимодействовали с Духом, переданным в макрокосм. Макрокосмический Дух, переносимый Солнцем, находился под влиянием астральных тел и изменял свой состав под этим влиянием. Для сравнения: астральные влияния на макрокосмический Дух могли передаваться микрокосмическому Духу в крови посредством активной торговли, предполагаемой между макрокосмом и микрокосмом. Фладд распространил это взаимодействие на свою концепцию болезни: движение Духа между макрокосмом и микрокосмом может быть искажено и вторгнуться в микрокосм как болезнь. Подобно Парацельсу, Фладд рассматривал болезнь как внешнего захватчика, а не как дисбаланс цвета лица.

Смерть

Фладд умер 8 сентября 1637 года в Лондоне. Он был похоронен в церкви Святого Креста в Берстеде .

Спорные работы

Работы Фладда в основном противоречивы. Поочередно он защищал розенкрейцеров от Андреаса Либавиуса , дискутировал с Кеплером, выступал против французских натурфилософов, включая Гассенди , и участвовал в обсуждении вопроса об оружейной мази . ^{[ 13 ]}

Защита розенкрейцерства

Фладд не был членом розенкрейцеров , как часто утверждалось, но он защищал их мысли, выраженные в многочисленных манифестах и брошюрах. ^{[ 14 ]} Он подготовил быструю работу «Apologia Compendiaria » против утверждений Либавия о том, что розенкрейцеры занимались ересью , дьявольской магией и подстрекательством к мятежу , сделанную в его «Анализ исповеди Розы Креста» 1615 года. более подробно вернулся к этой теме в следующем году. ^{[ 2 ]}

Сборник извинений, подозрения Братства Розового Креста... усеянные пятнами, смытые волнами истины и т. д., Лейден, 1616 г. Против Либавиуса.
Tractatus Apologeticus, защищающий целостность Общества Розы Креста и т. д., Лейден, 1617 г.
Tractatus Theologo-philosophicus и т. д., Оппенгейм, 1617 г. Дата указана в хронограмме . Этот трактат «Рудольфо Отреб Британо» (где Рудольф Отреб — анаграмма Роберта Флауда) посвящен Братству розенкрейцеров. Состоит из трёх книг: De Vita , De Morte и De Resurrectione . В третьей книге Фладд утверждает, что те, кто наполнен духом Христа, могут воскреснуть до Его второго пришествия . ^{[ 13 ]}

В настоящее время возникают серьезные сомнения в том, что какая-либо официальная организация, идентифицируемая как «Братья Розы Креста» (розенкрейцеры), когда-либо действительно существовала в какой-либо существующей форме. Теологические и философские претензии, циркулирующие под этим названием, кажутся этим посторонним скорее интеллектуальной модой, охватившей Европу во времена Контрреформации . Эти мыслители предполагают, что, заявляя о принадлежности к тайному культу, ученые алхимии , оккультизма и герметического мистицизма просто стремились к этому дополнительному престижу, имея возможность продвигать свои взгляды, одновременно заявляя об исключительной приверженности некоему революционному общеевропейскому тайному обществу. Следуя этой логике, некоторые полагают, что само общество никогда не существовало. ^{[ нужна ссылка ]}

Между 1607 и 1616 годами два анонимных манифеста розенкрейцеров были опубликованы каким-то анонимным лицом или группой сначала в Германии, а затем и по всей Европе. Это были Fama Fraternitatis (Слава Братства RC) и Confessio Fraternitatis (Исповедь Братства RC). На первый манифест повлияла работа уважаемого философа-герметика Генриха Кунрата из Гамбурга, автора Amphitheatrum Sapientiae Aeternae (1609), который сам щедро заимствовал из работ Джона Ди . В нем благоприятно упоминалась роль, которую сыграли иллюминаты , и описывалась запутанная сфабрикованная история, восходящая к архаическим тайнам Ближнего Востока, со ссылками на Каббалу и персидских магов.

Второй манифест содержал явно антикатолические взгляды, популярные во времена Контрреформации. Эти манифесты неоднократно переиздавались и сопровождались и опровергались многочисленными брошюрами анонимных авторов: в период с 1614 по 1620 год на эту тему было издано около 400 рукописей и книг. Пик «розенкрейцерского фурора» пришелся на 1622 год с загадочными плакаты появлялись на стенах Парижа, а оккультные философы, такие как Майкл Майер , Роберт Фладд и Томас Воган, интересовались Розенкрейцерское мировоззрение. Другие интеллектуалы и авторы позже утверждали, что опубликовали документы розенкрейцеров, чтобы высмеять их взгляды. Шум утих, и розенкрейцеры исчезли из общественной жизни до 1710 года, когда тайный культ, похоже, возродился как формальная организация.

Утверждается, что на работы Джона Амоса Коменского и Сэмюэля Хартлиба по раннему образованию в Англии сильно повлияли идеи розенкрейцеров, но это не доказано и кажется маловероятным, за исключением сходства в их антикатолических взглядах и акценте на науке. образование. Говорят также, что розенкрейцерство имело влияние в то время, когда оперативное масонство (гильдия ремесленников) трансформировалось в спекулятивное масонство — масонство — которое было социальным братством, которое также первоначально пропагандировало научные и просветительские взгляды Коменского, Хартлиба, Исаака. Ньютон и Фрэнсис Бэкон .

Розенкрейцерская литература стала песочницей теософов и шарлатанов, утверждавших, что они связаны с загадочным Братством. Роберт Фладд возглавил битву. Некоторые говорят, что он был «великим английским философом-мистиком XVII века, человеком огромной эрудиции, возвышенного ума и, судя по его сочинениям, чрезвычайной личной святости». ^{[ 15 ]}

Также было сказано, что то, что сделал Фладд, заключалось в освобождении оккультизма как от традиционной аристотелевской философии, так и от будущей ( картезианской ) философии его времени. ^{[ 16 ]}

Против Кеплера

Иоганн Кеплер Фладда раскритиковал теорию космической гармонии в приложении к своей «Harmonice Mundi» (1619). ^{[ 17 ]}

Veritatis Proscenium Frankfort, 1621. Ответ Кеплеру. В нем Фладд рассуждал с платонической точки зрения; и он утверждает, что герметический или «химический» подход глубже математического. ^{[ 18 ]}
Monochordon Mundi Symphoniacum Кеплера Frankfort, 1622. Ответ на «Математику» , 1622.
Анатомический амфитеатр , Франкфурт, 1623 год. Включает переиздание «Монохордона » . ^{[ 13 ]}

Против натурфилософов

По словам Брайана Копенхейвера, «Кеплер обвинил Фладда в том, что он теософ , и Кеплер был прав». Фладд был начитан в традициях, пришедших от Франческо Джорджи . ^{[ 19 ]} Марин Мерсенн напал на него в Quæstiones Celebres в Генезиме (1623 г.).

Состязание Софии с Морией , Франкфурт, 1629 год. Ответ Мерсенну.
Summum Bonum , Франкфурт, 1629 год. Под именем Иоахима Фрициуса это был дальнейший ответ Мерсенну, который обвинил Фладда в магии. ^{[ 13 ]}

Пьер Гассенди поднял полемику в « Examen Philosophiæ Fluddanæ» (1630 г.). Это было сделано по просьбе Мерсенна. позицию Фладда Гассенди подверг критике неоплатоническую . Он отверг синкретический подход, ставивший алхимию , каббалу и христианскую религию на одну и ту же основу; Фладда и anima mundi . Фладда Далее он отверг библейскую экзегезу . ^{[ 13 ]}^{[ 20 ]}

Фладд также писал против «Обработки света» (1623) Патрика Скотта ; Шотландец, как и Мерсенн, находил большие претензии на герметическую алхимию нежелательными. ^{[ 21 ]} Фладд защищал алхимию от критики Скотта, который считал ее просто аллегорией. Эта работа, Золотая Борона Истины , ^{[ 11 ]} остался в рукописи. ^{[ 12 ]}

Споры об оружейной мази

«Ответ доктора Фладдса М. Фостеру, или Рассечение губки Парсона Фостера» и т. д., Лондон, 1631 г. (защита оружейной мази от Hoplocrisma-Spongus , 1631 г., Уильяма Фостера из Хеджерли , Бакингемшир) ; издание на латыни «Responsum ad Hoplocrisma-Spongum» и т. д., Гауда, 1638 г. ^{[ 13 ]}

Идея о том, что определенные параллельные действия могут быть инициированы и связаны «сочувствующими» таинственными силами, была широко распространена в то время и, вероятно, возникла главным образом из-за действия магнита, который, как показал Уильям Гилберт , всегда указывает на какую-то точку северного неба. Эта идея во многом обязана старым аристотелевским и неоплатоническим взглядам на душевные силы.

Космология и другие работы

Философия Фладда представлена в книге «Utriusque Cosmi, Maioris scilicet et Minoris, метафизика, физика, atque technica Historia» ( « Метафизическая , физическая и техническая история двух миров, а именно большего и меньшего» , опубликованная в Германии между 1617 и 1621 годами); ^{[ 22 ]} по мнению Фрэнсис Йейтс , его система памяти (которую она подробно описывает в «Искусстве памяти» , стр. 321–341) может отражать планировку шекспировского ( театра «Глобус» « Искусство памяти» , глава XVI).

В 1618 году Фладд написал «De Musica Mundana» ( «Мирская музыка» ), в котором описал свои теории музыки, включая его мирской (также известный как «божественный» или «небесный») монохорд . ^{[ 23 ]}

В 1630 году Фладд предложил множество вечных двигателей . В 1870-х годах люди пытались запатентовать варианты машины Фладда. Машина Фладда работала за счет рециркуляции с помощью водяного колеса и винта Архимеда . Устройство перекачивает воду обратно в собственный расходный резервуар . ^{[ 24 ]}^{[ 25 ]}

Духовный мозг, произошедший от более грубых версий предшественников, таких как Альбертус Магнус и Грегор Райш . ^{[ 26 ]}

Его основные работы: ^{[ 13 ]}

Utriusque Cosmi ... метафизика, физика atque technica Historia и т. д., Оппенгейм и Франкфурт, 1617–1624. (Он имеет два посвящения, первое Божеству, второе Якову I, и медные листы; он должен был состоять из двух томов: первый содержал два трактата, второй — три; он был завершен вплоть до первого раздела второго тома. трактат второго тома.)
Священная и истинно христианская философия и т. д., Франкфурт, 1626 г.; посвящен Джону Уильямсу
Medicina Catholica и т. д., Франкфурт, 1629–1631 гг., В пяти частях; план включал второй том, но не опубликованный.

Посмертными были: ^{[ 13 ]}

Philosophia Moysaica и т. д., Гауда, 1638 г.; издание на английском языке, Mosaical Philosophy и т. д., Лондон, 1659 г.
Религия оправдана и т. д. , 1684 год . [Ратисбон ]
Трактат о геомантии и т. д. (четыре книги), включенные в Fasciculus Geomanticus и т. д., Верона, 1687 г.

Неопубликованная рукопись, скопированная личным писателем и озаглавленная Declaratio breuis и т. д., находится в Королевских рукописях, Британская библиотека , 12 C. ii. Фладда Опера состоит из его фолиантов, не переизданных, а собранных и систематизированных в шести томах в 1638 году; прилагается Clavis Philosophiæ et Alchimiæ Fluddanæ , Франкфурт, 1633 г. ^{[ 13 ]}

Прием

Уильям Т. Уокер, рецензируя две книги о Фладде в «Журнале шестнадцатого века» (авторы: Джоселин Годвин и Уильям Хаффман), пишет, что «Фладд опирался на Библию, Каббалу и традиции алхимии и астрологии. Многие из его современников называли Фладд — маг и осудил его за симпатию к оккультизму». ^{[ 27 ]} Он цитирует книгу Годвина, в которой утверждается, что Фладд был частью традиции христианского эзотеризма, в которую входят Ориген и Мейстер Экхарт . Он находит убедительным аргумент в книге Хаффмана о том, что Фладд не был розенкрейцером, но был «ведущим защитником христианского неоплатонизма эпохи Возрождения. Защита Фладдом интеллектуальной философии, находящейся в упадке, во многом способствовала его всеобщему пренебрежению». ^{[ 27 ]}

Примечания

^ Вольфганг Паули , Вольфганг Паули – Сочинения по физике и философии , переведенные Робертом Шлаппом и отредактированные П. Энцем и Карлом фон Мейеном (Springer Verlag, Берлин, 1994), Раздел 21, Влияние архетипических идей на научные теории Кеплера . ISBN 3-540-56859-X , ISBN 978-3-540-56859-9 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Уильям Х. Хаффман (2001). Роберт Фладд . Североатлантические книги. п. 45. ИСБН 978-1-55643-373-3 .
^ Опросы членов парламентов. «historyofparliamentonline.org/ Фладд, сэр Томас (ум. 1607) из Милгейта, Кент » . Historyofparliamentonline.org . Проверено 17 августа 2013 г.
^ «Сэр Томас Фладд, рыцарь Милгейта, Беарстеда, Кент, Англия г. Да, дата неизвестна: Проект общественных деревьев» . Histfam.familysearch.org. Архивировано из оригинала 20 декабря 2016 года . Проверено 17 августа 2013 г.
^ https://www.ourfamtree.org/browse.php?pid=669162 OurFamTree.org
^ Перейти обратно: ^а ^б Дебус стр. 207–8.
^ Урсула Шулаковска (2000). Алхимия света: геометрия и оптика в алхимических иллюстрациях позднего Возрождения . БРИЛЛ. п. 168. ИСБН 978-90-04-11690-0 .
^ Уильям Х. Хаффман (2001). Роберт Фладд . Североатлантические книги. п. 20. ISBN 978-1-55643-373-3 .
^ Уолтер Пейджел (1967). Биологические идеи Уильяма Харви: избранные аспекты и историческая справка . Издательство Каргер. п. 340. ИСБН 978-3-8055-0962-6 .
^ Аллен Г. Дебус , Роберт Фладд и кровообращение , J Hist Med Allied Sci (1961) XVI (4): 374-393. дои: 10.1093/jhmas/XVI.4.374
^ Перейти обратно: ^а ^б Уильям Х. Хаффман (2001). Роберт Фладд . Североатлантические книги. п. 146. ИСБН 978-1-55643-373-3 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Я должен, с. 255
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я «Фладд, Роберт» . Словарь национальной биографии . Лондон: Смит, Элдер и компания 1885–1900.
^ Уильям Х. Хаффман, Роберт Фладд и конец Возрождения (Routledge London & New York, 1988)
^ Реальная история розенкрейцеров, Артур Эдвард Уэйт, [1887] ,
^ Дэниел Гарбер; Майкл Айерс (2003). Кембриджская история философии семнадцатого века . Издательство Кембриджского университета. п. 457. ИСБН 978-0-521-53720-9 .
^ Иоганн Кеплер; Э. Дж. Эйтон; Алистер Мэтисон Дункан; Джудит Вероника Филд (1997). Гармония мира . Американское философское общество. п. XXXVIII. ISBN 978-0-87169-209-2 .
^ Уильям Х. Хаффман (1988). Роберт Фладд и конец Возрождения . Рутледж. п. 57. ИСБН 978-0-415-00129-8 .
^ Дэниел Гарбер; Майкл Айерс (2003). Кембриджская история философии семнадцатого века . Издательство Кембриджского университета. стр. 464–5. ISBN 978-0-521-53720-9 .
^ Антонио Клерикуцио (2000). Элементы, принципы и корпускулы: исследование атомизма и химии в семнадцатом веке . Спрингер. стр. 71–2. ISBN 978-0-7923-6782-6 .
^ Брюс Яначек (19 июня 2012 г.). Алхимическая вера: оккультизм в религиозной культуре Англии раннего Нового времени . Пенн Стейт Пресс. стр. 45–54. ISBN 978-0-271-05014-0 .
^ Карстен Кенклис, Наука как этическая программа. Роберт Фладд и реформа образования в 17 веке (Йена, 2005 г.)
^ Мэнли П. Холл , Тайные учения всех веков: энциклопедический очерк масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии (HS Crocker Company, Inc., 1928)
^ http://www.uh.edu/engines/pmm1.jpg ^{[ файл изображения с пустым URL-адресом ]}
^ http://www.windmillworld.com/mills/images/fludd1618.gif ^{[ файл изображения с пустым URL-адресом ]}
^ Джоселин Годвин , Роберт Фладд: герметический философ и исследователь двух миров (1979), с. 70.
^ Перейти обратно: ^а ^б Уокер, Уильям Т. (1992). «Роберт Фладд и конец Возрождения. Уильям Х. Хаффман; Роберт Фладд, философ-герметик и исследователь двух миров. Джоселин Годвин; Splendor Soils. Саломон Трисмосин; Джоселин Годвин. Обзор». Журнал шестнадцатого века . 23 (1): 157–158. дои : 10.2307/2542084 . JSTOR 2542084 .

Ссылки

Аллен Г. Дебус (2002), Химическая философия

Дальнейшее чтение

Аллен Г. Дебус , Английские парацельсианцы , Нью-Йорк: Уоттс, 1965.
Джеймс Браун Крейвен , доктор Фладд (Робертус де Флюктибус), английский розенкрейцер: жизнь и сочинения , Киркуолл: Уильям Пис и сын, 1902.
Фрэнсис А. Йейтс , Искусство памяти , Лондон: Routledge, 1966.
Джоселин Годвин, « Роберт Фладд: герметический философ и исследователь двух миров », Лондон: Темза и Гудзон, 1979.
Уильям Х. Хаффман, редактор, Роберт Фладд: Основные материалы для чтения , Лондон: Aquarian/Thorsons, 1992.
Тита Френч Баумлин, «Роберт Фладд», Литературно-биографический словарь, том 281: Британские риторы и логики, 1500–1660, вторая серия , Детройт: Гейл, 2003, стр. 85–99.
Карстен Кенклис, Наука как этическая программа. Роберт Фладд и реформа образования в 17 веке (Йена, 2005).
Йоханнес Рёше, Роберт Фладд. Попытка герметичной альтернативы современному естествознанию (Göttingen, Vandenhoeck & Ruprecht, 2008).

Внешние ссылки

Гуариенто, Лука (2016) Жизнь, друзья и ассоциации Роберта Фладда: исправленный отчет
Роберта Фладда Биография в Levity
Фладда Великий опус « И Cosmos majoris salicet, и Minoris Metaphysica..» (1617–1619) доступен для скачивания в формате ZIP или PDF .
Большой раздел «Ива как великого космоса, так и малой метафизики…» доступен в виде изображений страниц в Университете Юты.
Библиотека Дж. Р. Ритмана: Сокровища Философской Герметической библиотеки
Роберта Фладда Хронология
Метафизика Cosmos Majoris Salicet и Minoris (1617 г.) в Интернет-архиве
Статья Урсулы Шулаковской о религиозных образах Утриуске Косми, включая галерею и ссылки на общедоступные онлайн-копии.
Хатчинсон, Джон (1892). «Роберт Флад» . Мужчины Кента и Кентишмены (подписная ред.). Кентербери: Кросс и Джекман. п. 50.

[1] Вольфганг Паули , Вольфганг Паули – Сочинения по физике и философии , переведенные Робертом Шлаппом и отредактированные П. Энцем и Карлом фон Мейеном (Springer Verlag, Берлин, 1994), Раздел 21, Влияние архетипических идей на научные теории Кеплера . ISBN 3-540-56859-X , ISBN 978-3-540-56859-9 .

[William_H._Huffman_45-2] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Уильям Х. Хаффман (2001). Роберт Фладд . Североатлантические книги. п. 45. ИСБН 978-1-55643-373-3 .

[3] Опросы членов парламентов. «historyofparliamentonline.org/ Фладд, сэр Томас (ум. 1607) из Милгейта, Кент » . Historyofparliamentonline.org . Проверено 17 августа 2013 г.

[4] «Сэр Томас Фладд, рыцарь Милгейта, Беарстеда, Кент, Англия г. Да, дата неизвестна: Проект общественных деревьев» . Histfam.familysearch.org. Архивировано из оригинала 20 декабря 2016 года . Проверено 17 августа 2013 г.

[5] ttps://www.ourfamtree.org/browse.php?pid=669162 OurFamTree.org

[Debus1-6] Перейти обратно: ^а ^б Дебус стр. 207–8.

[7] Урсула Шулаковска (2000). Алхимия света: геометрия и оптика в алхимических иллюстрациях позднего Возрождения . БРИЛЛ. п. 168. ИСБН 978-90-04-11690-0 .

[8] Уильям Х. Хаффман (2001). Роберт Фладд . Североатлантические книги. п. 20. ISBN 978-1-55643-373-3 .

[9] Уолтер Пейджел (1967). Биологические идеи Уильяма Харви: избранные аспекты и историческая справка . Издательство Каргер. п. 340. ИСБН 978-3-8055-0962-6 .

[10] Аллен Г. Дебус , Роберт Фладд и кровообращение , J Hist Med Allied Sci (1961) XVI (4): 374-393. дои: 10.1093/jhmas/XVI.4.374

[William_H._Huffman_146-11] Перейти обратно: ^а ^б Уильям Х. Хаффман (2001). Роберт Фладд . Североатлантические книги. п. 146. ИСБН 978-1-55643-373-3 .

[Debus,_p._255-12] Перейти обратно: ^а ^б Я должен, с. 255

[DNB-13] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я «Фладд, Роберт» . Словарь национальной биографии . Лондон: Смит, Элдер и компания 1885–1900.

[14] Уильям Х. Хаффман, Роберт Фладд и конец Возрождения (Routledge London & New York, 1988)

[15] Реальная история розенкрейцеров, Артур Эдвард Уэйт, [1887] ,

[16] Дэниел Гарбер; Майкл Айерс (2003). Кембриджская история философии семнадцатого века . Издательство Кембриджского университета. п. 457. ИСБН 978-0-521-53720-9 .

[17] Иоганн Кеплер; Э. Дж. Эйтон; Алистер Мэтисон Дункан; Джудит Вероника Филд (1997). Гармония мира . Американское философское общество. п. XXXVIII. ISBN 978-0-87169-209-2 .

[18] Уильям Х. Хаффман (1988). Роберт Фладд и конец Возрождения . Рутледж. п. 57. ИСБН 978-0-415-00129-8 .

[19] Дэниел Гарбер; Майкл Айерс (2003). Кембриджская история философии семнадцатого века . Издательство Кембриджского университета. стр. 464–5. ISBN 978-0-521-53720-9 .

[20] Антонио Клерикуцио (2000). Элементы, принципы и корпускулы: исследование атомизма и химии в семнадцатом веке . Спрингер. стр. 71–2. ISBN 978-0-7923-6782-6 .

[21] Брюс Яначек (19 июня 2012 г.). Алхимическая вера: оккультизм в религиозной культуре Англии раннего Нового времени . Пенн Стейт Пресс. стр. 45–54. ISBN 978-0-271-05014-0 .

[22] Карстен Кенклис, Наука как этическая программа. Роберт Фладд и реформа образования в 17 веке (Йена, 2005 г.)

[23] Мэнли П. Холл , Тайные учения всех веков: энциклопедический очерк масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии (HS Crocker Company, Inc., 1928)

[24] ttp://www.uh.edu/engines/pmm1.jpg ^{[ файл изображения с пустым URL-адресом ]}

[25] ttp://www.windmillworld.com/mills/images/fludd1618.gif ^{[ файл изображения с пустым URL-адресом ]}

[26] Джоселин Годвин , Роберт Фладд: герметический философ и исследователь двух миров (1979), с. 70.

[Walker-27] Перейти обратно: ^а ^б Уокер, Уильям Т. (1992). «Роберт Фладд и конец Возрождения. Уильям Х. Хаффман; Роберт Фладд, философ-герметик и исследователь двух миров. Джоселин Годвин; Splendor Soils. Саломон Трисмосин; Джоселин Годвин. Обзор». Журнал шестнадцатого века . 23 (1): 157–158. дои : 10.2307/2542084 . JSTOR 2542084 .

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

Базы данных авторитетного контроля
International	FAST ISNI VIAF WorldCat
National	Spain 2 France BnF data Catalonia Germany Italy Israel Belgium United States Sweden Japan Czech Republic Australia Netherlands Poland Portugal Vatican
Academics	CiNii MathSciNet zbMATH
Artists	MusicBrainz
People	Deutsche Biographie Trove
Other	RISM SNAC IdRef