Пол в фильмах ужасов

выставлены слепки лиц нескольких звезд фильмов ужасов В Музее Голливуда

Представление пола в фильмах ужасов , особенно изображения женщин , было предметом критических комментариев.

Критики и исследователи утверждают, что фильмы ужасов графически подробно изображают насилие. содержат ситуации эротического или сексуального характера, которые могут стать порнографическими , и сосредоточьтесь больше на ранении или убийстве персонажей женского пола, а не персонажей мужского пола. Многие также отмечают повторяющиеся темы несчастий для персонажей мужского пола, демонстрирующих явную мужественность или сексуальность. Исследователи предполагают, что на прием аудитории влияет соответствующее гендерное представление, изображенное в этих фильмах.

Поджанры

Психо-бидди

Бетт Дэвис и Джоан Кроуфорд в фильме «Что случилось с Бэби Джейн?» (1962)

Психо-бидди — поджанр фильмов, сочетающий в себе элементы жанров ужасов , триллера и женского кино . Его также называют Grande Dame Guignol, hagsploitation и hag Horror. По мнению Питера Шелли, этот поджанр сочетает в себе понятия « Великая дама» и « Великий Гиньоль ». В фильмах этого жанра традиционно изображена некогда гламурная пожилая женщина, которая стала психически неуравновешенной и терроризирует окружающих.

Такие ученые, как Шелли и Томаш Фисиак, считают, что этот жанр зародился в фильме 1962 года « Что случилось с Бэби Джейн?» Фильмы в этом духе продолжали выпускаться до середины 1970-х годов, и, по словам Фисиака, они оказали влияние на многие области, включая музыкальные клипы. Рената Адлер в своей рецензии New York Times на фильм 1968 года «Годовщина» назвала этот жанр «жанром ужасающей старой актрисы, детоубийственной мумии».

По словам Шелли, чтобы фильм попал в этот поджанр, он должен использовать эффекты grande guignol и иметь актрису, которая изображает главную героиню как человека «с видом и грацией великой дамы». Он далее заявил, что общими отличительными чертами актрис этого поджанра являются те, кто «больше не считался ведущими женщинами» или «ранее специализировался на второстепенных ролях» и «некоторое время не работал».

Этот термин и жанр подверглись критике, особенно в отношении утверждений о том, что фильмы о психопатах эксплуатируют актрис, которые испытали эйджизм или уязвимы к нему . Тимоти Шэри и Нэнси МакВитти отметили этот жанр в своей книге « Fade to Gray: Aging in American Cinema» , заявив, что «цикл фильмов представляет стареющих женщин по своей сути как чудовищно «отчужденные» объекты». Писательница суеты Кейтлин Галлахер раскритиковала термин «hagsploitation», поскольку, по ее мнению, он «демонстрирует определенное неуважение к актрисам, снимавшимся в таких фильмах», отметив далее, что вместе с термином «психо-бидди» термин « используйте пренебрежительные термины для пожилых женщин — «ведьма» и «бидди» — чтобы не только указать, насколько непривлекательны женские персонажи в фильмах такого типа, но также показать, что эти персонажи психически больны».

Джастин Джонсон из BFI прокомментировал этот жанр, сказав, что «если бы Кроуфорд и Дэвис не заняли эту нишу с Бэби Джейн и всеми последующими фильмами, то у многих легендарных актрис не было бы третьих ролей в карьере». Питер Шелли утверждал, что критика поджанра психо-бидди неточна, поскольку она подразумевает, что актриса снижает свои стандарты, снимаясь в фильме ужасов, а также подразумевает, что ее ранние работы лучше. Шелли высказала мнение, что критика также подразумевает, что актриса лишь в отчаянии изображает персонажа, выходящего за рамки ее нормального диапазона.

Слэшер

Основная статья: Слэшер

Маха Мериль в сцене убийства из слэшера 1975 года Deep Red

Слэшеры — это поджанр фильмов ужасов, в которых акты насилия изображены в графических деталях. В своей книге под названием « Разрушаясь: взлет и падение фильма-слэшера, 1978–1986» автор Адам Рокофф утверждает: «В фильме-слэшере обычно участвует убийца, который преследует и графически убивает серию жертв в типично случайной, ничем не спровоцированной манере. Жертвами обычно становятся подростки или молодые люди, оторванные от основной цивилизации или не имеющие возможности легко получить доступ к помощи. Эти фильмы обычно начинаются с убийства молодой женщины и заканчиваются тем, что одной выжившей женщине удается подчинить себе убийцу, но она обнаруживает это. что проблема не решена полностью». Книга Кэрол Кловер « Мужчины, женщины и бензопилы: гендер в современном фильме ужасов» обычно считается краеугольным камнем исследования гендера в слэшерах.

Фильмы-слэшеры могут включать в себя «сцены явного насилия, в первую очередь направленного против женщин, часто происходящие во время или в сочетании с умеренно эротическими сценами». Хотя жертв слэшеров-мужчин больше, чем женщин, Исследование слэшеров 1990-х годов показало, что женщин показывали в страхе дольше, чем мужчин, и что жертв среди женщин было относительно больше, чем в боевиках того же периода.

Фильмы

Некоторые критики предполагают, что пытки, представленные в жанре ужасов пыток, отражают современное западное общество. Методы пыток в этих фильмах взяты из обсуждения терроризма. Во время « Войны с террором » киноиндустрия с трудом различала персонажей «мучителя, жертвы, злодея и героя». Сценаристам и режиссерам фильмов ужасов было трудно позволить своим мучителям и злодеям выжить после совершения таких отвратительных действий. Машиа Уэстер считает, что такие фильмы, как «Спуск» , «Пила» и «Высокое напряжение» , изображают «средних американцев одновременно и как замученную жертву, и как мучающего героя». Герои этих фильмов о пытках не подвергают пыткам активно, а способствуют страданиям себе и другим.

Элай Рот , создатель «Хостел» фильмов , затрагивает «скрытую тревогу по поводу места гендерных тел по отношению к пыткам, а также связи между гендерным равенством, пытками, глобальным капиталистическим предприятием и пассивным американским потребителем». Майша Вестер в своей статье «Пыточное порно и тревожный феминизм: переосмысление (Wo)мужчин в фильмах Элая Рота о хостелах» утверждает, что популярность фильмов о хостелах делает вопрос о гендерном доминировании «одновременно неуловимым и неизбежным перед лицом капитализм, поскольку в такой системе мы все являемся товарными и потребляющими телами».

Женские роли в фильмах ужасов

Обращение с женщинами в фильмах ужасов может быть связано со страхом перед униженным . Юлия Кристева объясняет отвратительное как «нечто отвергнутое, с чем не расстаешься, от чего не защищаешься, как от объекта. Мнимая жуткость и реальная угроза, оно манит нас и в конце концов поглощает». Кристева утверждает, что многие приходят в ужас от этого отвратительного явления, потому что «это то, что вызывает у нас отвращение, но исходит от нас или от того, из чего мы произошли».

Женщины и женское тело как монстры

Андре Мелли и Мари Деверо в фильме «Невесты Дракулы»

В фильмах ужасов женское тело используется как форма объекта. Авива Брифель в своей статье «Чудовищные боли: мазохизм, менструация и идентификация в фильме ужасов» утверждает, что менструация — это начало чудовищности. Когда девочка достигает половой зрелости, ее можно считать чудовищной. Фильмы ужасов подчеркивают чудовищную личность женщины через ее менструацию, поскольку это точка контраста с мужской анатомией и физиологией. Материнство и менструация становятся вещами, которые общество учат считать отвратительными.

Кроме того, Брифель разделяет страдания гендерных монстров в фильмах ужасов на два типа: мазохизм и менструации. Мазохизм занимает центральное место в идентификации монстров-мужчин, «которые начинают свои садистские буйства с актов членовредительства». Напротив, женщины-монстры совершают акты членовредительства не из удовольствия, а вместо этого «совершают акты насилия из мести за прежнее насилие со стороны родителей, партнеров, насильников и других правонарушителей». Женщины-монстры будут совершать мазохистские действия, когда их принуждают или пытаются положить конец своей чудовищности. Брифел приводит примеры таких мазохистских действий женщин-монстров в таких фильмах, как «Кэрри » (1976), «Экзорцист » (1973), «Стигматы» (1999), «Голод» (1983) и «Чужой 3 » (1992).

Шелли Стэмп Линдси заявляет: « Кэрри — это не об освобождении от сексуальных репрессий, а о неспособности репрессий сдержать чудовищную женственность». Зрители не должны идентифицировать себя с Кэрри Уайт, когда она становится монстром, вместо этого они должны бояться ее способностей и разрушительного потенциала. Кэрри намеренно изображена в такой манере, потому что персонаж Кэрри Уайт демонстрирует, что происходит, когда женщины получают власть и больше не подвергаются репрессиям. Кэрри могла бы донести до своей аудитории послание о том, что они должны жить в патриархальном мире, и если им не удастся успешно интегрироваться, вот что из этого выйдет.

Последняя девушка

Основная статья: Последняя девушка

Последняя девушка - «первый персонаж, почувствовавший что-то неладное, и единственный, кто сделал вывод из накапливающихся доказательств о характере и степени угрозы; другими словами, единственный, чья точка зрения приближается к нашему собственному привилегированному пониманию ситуации».

Клевер заключает, что последняя девушка - это «согласованная выдумка, [для] использования ее зрителями-мужчинами как средство реализации своих садомазохистских фантазий».

Последняя девушка — один из наиболее часто встречающихся образов в слэшерах. Последняя девушка всегда женщина, обычно девственница, и, по словам Кэрол Дж. Кловер, придумавшей этот термин, является единственной выжившей после злодея-слэшера.

Богородица

Девственницы — стандартный образ фильмов ужасов. Этот жанр часто обыгрывает идею о том, что угрозы могут возникнуть метафизически или изнутри тела, и девственность вписывается в эту структуру, будучи предполагаемой нематериальной конструкцией внутри человека. Такие ученые, как Тамар Джефферс Макдональд, утверждают, что девственность используется как «мост» между двусмысленностью и реальностью, чтобы придать смысл мистицизму обычными средствами. По словам Макдональда, девственниц обычно изображают как «отважных героинь и жертвенных жертвоприношений, подавленных психов и непонятых монстров».

Мужские роли в фильмах ужасов

Фредрик Марч (справа) в роли чудовищного мистера Хайда в фильме ужасов 1931 года «Доктор Джекилл и мистер Хайд».

Репрессивный патриарх

Во многих фильмах ужасов репрессивная патриархальная форма монстра либо «символически кастрирована, жалкая нехватка… либо чрезмерно одарена и могущественна». Настоящий сексуальный интерес, возникающий в фильмах ужасов, исходит от монстра. «Сила монстра заключается в сексуальном отличии от нормального мужчины. В этом отличии он удивительно похож на женщину в глазах травмированного мужчины: биологический урод с невозможными и угрожающими аппетитами, которые предполагают пугающую силу именно там, где нормальный мужчина ощутить недостаток».

Мужчины остаются на экране лишь настолько долго, чтобы показать свою некомпетентность, если только они не воспринимаются как истинная форма патриархата. Репрессивный патриарх часто одет как женщина, и поскольку он не является примером патриархата в его лучшем виде, последняя девушка является его « гомоэротической дублершей».

«Мазохистский монстр» упивается актами членовредительства еще до того, как зрители увидят, как причиняется вред другим. Брифел рассматривает такие фильмы, как «Доктор Джекил и мистер Хайд» (1931), «Муха» (1986), «Восставший из ада» сериал , «Кошмар на улице Вязов» (1984) и «Мертвые Фредди: Последний кошмар » (1991). Во всех этих фильмах ужасов показаны примеры монстров-мазохистов, которые получают удовольствие от боли, которую они причиняют себе; это то, что им придется пережить, чтобы стать чудовищным.

трансгендеров в

Дополнительная информация: Изображение трансгендеров в СМИ.

Норман Бейтс в «Психо» (1960) был ярким примером персонажа, который держал в секрете свою убийственную женскую личность.

Репрезентация трансгендера в ужасах исходит от персонажей, которые либо идентифицируют себя как трансгендеры, либо закодированы как трансгендеры в результате переодевания в одежду другого пола или других гендерно-неконформных действий, которые они могут скрывать от главного героя и других персонажей. Отношение к трансгендерам в ужасе можно определить через страх перед « Другим », поскольку персонажи могут быть изображены как противоположность циснормативу , что делает его незнакомым и потенциально вводящим в заблуждение. Многие, в том числе представители трансгендерного сообщества, считают эти изображения проблематичными, и общие проблемы, возникающие из-за проблемных изображений трансгендеров, не ограничиваются жанром ужасов. По мнению Люси Миллер, наиболее распространенным изображением трансгендеров является «женщина- трансгендер с высоко поднятым ножом, готовая вонзить его в ничего не подозревающее тело жертвы», как это показано в таких фильмах, как «Психо» , «Одетая для убийства » и «Спящая ночь» . Лагерь . Также, по мнению Миллера, изображение трансгендеров в кино цисгендерными мужчинами является обычным явлением, и использование этих персонажей как в фильмах ужасов, так и в нежанровых фильмах часто используется, чтобы вызвать сильную реакцию аудитории. Трансгендерные повествования, по мнению Закари Прайса, потенциально могут «привнести в кино ужасов способ переосмыслить фрейдистские и лакановские концепции взгляда, которые структурируют наши эмоциональные реакции на разрезанное тело на экране».

В статье «Ее тело, он сам: гендер в слэшере» ученый Кэрол Дж. Кловер отметила, что в 1980-е годы произошло смещение и ослабление традиционных гендерных ролей , поскольку эти фильмы показывали «убийцу как женщину-мужчину и главного героя». персонаж как мужественно-женский» и другой в ужасе, который, по ее мнению, мог быть продуктом «массовой гендерной путаницы» того периода времени. Доктор Джули Тарп подробно остановилась на этом в 1991 году, написав, что такие фильмы, как « Одетые для убийства» и «Молчание ягнят» , «более прямо комментируют гендерную проблематику в жанре», поскольку они преувеличивают эти компоненты и показывают, насколько женственны мужские персонажи». должен включать в себя борьбу с сексуальной и гендерной проблематикой фрейдистской мысли, поскольку она полностью вплетена в ткань жанра ужасов». Далее она полагает, что последний фильм показал, как «по мере увеличения власти женщин фрейдовская парадигма, на которой основано большинство слэшеров, и, следовательно, их злодеи, вырождается». Персонаж Джейма Гамба/Баффало Билла эксплуатирует страх циснормативных обществ перед гендером за пределами бинарности, в то время как персонаж Нормана Бейтса в «Психо» разжигает страх перед выхолощенным мужчиной, страдающим Эдиповым комплексом .

В фильмах ужасов или нежанровых фильмах транс-мужских персонажей мало. В число фильмов, в которых действительно фигурируют транс-мужские персонажи, входят Уоррен в «Убийстве» (1961), Джордж Этвуд в «Частных частях» (1972) и Барни в «Девочки на вечеринке» (1982). Эдвин Харрис из Gayly Dreadful описывает транс-мужских персонажей, написав: «жертвы внутреннего женоненавистничества и угрожающих векторов гендерной идеологии, транс-мужчины в ужасе обычно изображаются одновременно жалкими и пугающими».

Сексуальность

В фильме ужасов подчеркивается идея о том, что женская сексуальность должна быть наказана или иметь негативные последствия. Это показывает, что если женщина начнет действовать сексуально, ее убьют. Американские фантазии о том, что женщины постоянно подвергаются сексуализации, полностью исчезают в фильмах ужасов. Как только женщина связана с сексом, ее сексуальность наказывается. Клаус Райзер утверждает: «Дело не столько в сексуальности девочек как таковой... сколько в том факте, что они занимаются сексом с другими мальчиками». Секс считается мужской чертой, потому что это форма власти над кем-то, и если женщина попытается взять эту власть под свой контроль, она мгновенно будет наказана. Ее сексуальная свобода находится вне гендерных норм, и патриархальное общество ее не принимает. Только «мужское доминирование естественно и неизбежно вытекает из эволюционного… или социального давления».

Чейз

Преследование часто состоит из сексуализированной и униженной женщины, спасающейся от преследования, в то время как нападавший выслеживает ее и убивает, если только ее не называют « последней девушкой ». Часто в «Погоне» женщина раздевается на разных стадиях, а также развратная операторская работа, фокусирующаяся на ее теле, прежде чем ее убивают в попытке смешать секс и насилие. В слэшерах показано, что женщины-жертвы находятся в состоянии страха в пять раз дольше, чем мужчины, особенно во время «погони».

Мистическая беременность

В фильме «Ребенок Розмари» (1968) Миа Фэрроу изображает молодую женщину, оплодотворенную сатаной .

Помимо страха перед женскими телами, есть множество случаев, когда женские тела становились просто сосудом для монстра. Женский характер нарушается и мистически оплодотворяется, а затем терпит мучительную беременность или почти несуществующую беременность, проходящую без каких-либо последствий. В этом случае ребенок становится либо монстром, которого нужно убить, либо сразу же забирают у персонажа.

Этот образ низводит женщину до биологического уровня и принижает эмоциональные и физические аспекты вынашивания и рождения ребенка. Женщины часто не имеют права голоса в том, что происходит с ребенком или даже с их собственным телом, становясь не более чем объектом. В фильмах ужасов, таких как «Ребенок Розмари» (1968), часто можно увидеть, как Розмари говорят, что ей следует чувствовать по поводу ее беременности, от мужа и других жителей жилого комплекса. Кажется, ей не дано возможности принимать решения относительно своего ребенка, даже после того, как выяснилось, что он является порождением сатаны . Она остается сосудом, которым другие могут воспользоваться на протяжении всего фильма.

Аудитория

Аудитория сначала идентифицирует себя с монстром, пока не произойдет сдвиг в повествовании камеры, и позволяет идентифицировать себя с последней девушкой, как только монстр преследует ее. Публика относится только к мужественности и презирает женственность . Фильмы ужасов напоминают зеркальный объект. Они смотрят на зрителей, которым не удалось скрыть свои сексуальные желания.

Авива Брифель считает, что боль занимает центральное место в понимании зрителями фильмов ужасов. Именно «боль монстра определяет позицию зрителей в фильме ужасов». «Гендеризируя боль монстра, жанр ужасов не дает зрителю потерять контроль над собой».

Мужчина

Такие ученые, как Малви , Кловер и Крид, утверждали, что мы живем в патриархальном обществе, где мужчины диктуют правила, а женщины должны их соблюдать. Кловер рассматривает идею о том, что мужчины могут «решить предать свой пол и идентифицировать себя с экранными женщинами». В слэшерах мужских персонажей часто убивают быстро и легко, оставляя зрителям резонировать с сильным женским персонажем, которому остается убить монстра. Клевер пытается предположить, что мазохистские импульсы наблюдаются у зрителя-мужчины, который находит «заместительную ставку» в «страхе и боли», которые последняя девушка терпит из-за мучительных действий монстра. Кроме того, Клевер утверждает, что центральная фигура фильмов ужасов, даже тех, которые рекламируются как ориентированные на женщин, на самом деле обычно является «мужчиной в кризисе». Такие исследователи, как Нолан и Райан, сообщают, что мужская аудитория в основном запоминает сцены с пустыми полями и неизвестными незнакомцами или то, что они называют «сельским террором».

Мужской взгляд

« Мужской взгляд », термин, придуманный Лорой Малви в книге «Визуальное удовольствие и повествовательное кино», описывает изображение женских персонажей в сексуализированной, дегуманизирующей манере. Малви утверждает, что, поскольку средства массовой информации изображают женщин такими, какими они наблюдают мужским взглядом, женщины склонны воспринимать эту мужскую точку зрения. Согласно этой теории, женщины в основном появляются на экране ради эротического удовольствия мужчин. В значительно более высоких показателях женские персонажи, по крайней мере, в некоторой степени подвергаются физическому воздействию, и именно в этих сценах они одновременно с большей вероятностью подвергаются нападению.

Женский

Линда Уильямс предполагает, что для мужчин якобы почетно смотреть на ужас, показанный на киноэкране, в то время как женщины прячутся, избегая этих экранных изображений. Она также предполагает, что женщины имеют право чувствовать себя чужими, поскольку их показывают бессильными «перед лицом изнасилований, увечий и убийств». Как утверждает Малви, женский персонаж «существует только для того, чтобы на него смотрели». Когда женская аудитория смотрит на экран и когда женщины на экране участвуют в этом взгляде, они видят «искаженное отражение» своего собственного образа. «Таким образом, монстр представляет собой особенно коварную форму многозеркальной патриархальной структуры видения, противостоящей женщине». Линда Уильям считает, что взгляд женщины «настолько угрожает мужской силе, что за него жестоко наказывают». Исследователям, таким как Нолан и Райан, сообщили, что женщины чаще помнят сцены, в которых их преследовали, одержимы или предавали.

Однако Кэтлин Кендалл утверждает, что важно помнить, что у фильмов ужасов действительно есть женская аудитория. Кроме того, Клевер признает, что группы девочек-подростков составляют часть зрителей фильмов ужасов.

Женский взгляд

Мэри Энн Доан предполагает, что женщина может активно участвовать во взгляде только тогда, когда он «одновременен с ее собственной виктимизацией». Взгляд женщины превращается в «мазохистскую фантазию». Как только женщина чувствует, что у нее есть власть, и пытается действовать в соответствии с ней, ее наказывают. В «Когда женщина смотрит» Линда Уильямс анализирует испуганный взгляд, с которым сталкивается женщина, когда смотрит на «ужасное тело монстра». В тот самый момент, когда монстр и женщина смотрят друг на друга, происходит признание «сходного статуса внутри патриархальных структур видения». То, на что с ужасом смотрит женщина, всегда сначала видит зритель, а затем, секунды спустя, женщина на экране. Этот эпизод «обеспечивает вуайеристу удовольствие от просмотра» и наказывает женщину «ужасом, который раскрывает ее взгляд». Взгляды монстра и женщины похожи.

«Что касается мужского взгляда, между объектом желания и объектом ужаса нет большой разницы». Уильямс утверждает, что между монстром и девушкой формируется не выражение сексуального желания, а «вспышка симпатической идентификации».

Гонки в фильмах ужасов

Смотрите также: Расизм в фильмах ужасов

Женщины в целом плохо представлены в американской киноиндустрии, но именно женщин из меньшинств нечасто выбирают или присваивают для продвижения сюжета, в том числе в случае с кино ужасов. Фильмы ужасов как жанр ориентированы на белую, преимущественно молодую, мужскую аудиторию. По словам Гарри М. Беншоффа , «подавляющее большинство этих фильмов используют расу как признак чудовищности способами, которые в целом согласуются с предположениями широких слоев общества о превосходстве белых».

Ариэль Смит утверждает, что «выталкивая на поверхность подсознательные страхи зрителей, кино ужасов вызывает реакции, психологические и физические: в этом сила жанра». Этот жанр обладает огромным потенциалом не только для изучения насилия в отношении женщин и меньшинств, но и для информирования общественности и убедительной демонстрации масштабов этого насилия». Однако вместо того, чтобы выдвинуть эти проблемы на первый план общественного обсуждения, фильмы этого жанра пренебрегают освещением этих проблем и не предоставляют гендерных и расовых предрассудков в повествовании. Путем повторного использования и создания образов-тропов и сюжетных приемов, таких как « Индейское кладбище » и « Мифический негр ». эти фильмы заманивают целые меньшинства в стандартные кинематографические роли, одновременно поддерживая стирание их культуры.

Изображение

Данные, полученные в ходе исследования Молитора и Сапольски по фильмам-слэшерам с 1980 по 1993 год, показывают, что «в этих фильмах женщинам требуется в два раза больше времени, чтобы умереть, чем мужчинам», и «женщины показаны в ужасе в течение явно более длительных периодов времени, чем мужчины». Данные Молитора и Сапольски выявили огромные различия в обращении с мужчинами и женщинами, что указывает на то, что в этих фильмах женщины особым образом подвергаются виктимизации. Одно из исследований, которые они провели, изучает количество секунд, в течение которых мужчины и женщины демонстрируют страх в этих фильмах. Если бы человек посмотрел все 30 фильмов в исследовании Молитора и Сапольски, он увидел бы в общей сложности почти пять полных часов женщин в состояниях страха и ужаса, что сопоставимо с менее чем одним часом для мужчин.

Линц и Доннерштейн заявляют, что в слэшерах нападению подвергаются женщины. Они утверждают, что количество женщин в слэшерах следует рассматривать в контексте других жанров кино. Линц и Доннерштейн утверждают, что «в большинстве телевизионных и киноконтентов женщин реже убивают и подвергают жестокому обращению, чем мужчин, с очень большим отрывом». Исследование проверило это утверждение по сравнению с жанром, выбранным для анализа, которым являются популярные боевики/приключенческие фильмы, содержащие насилие.

Глория Коуэн провела исследование 57 различных фильмов-слэшеров . Их результаты показали, что выжившие самки чаще были сексуальными, чем выжившие самки и выжившие самцы. Выживание в качестве жертвы слэшера было тесно связано с отсутствием сексуального поведения. В слэшерах идея заключается в том, что сексуальных женщин убивают, а выживают только чистые женщины. Слэшеры укрепляют идею о том, что женская сексуальность может стоить дорого. В таких фильмах, как «Роковое влечение» , актрисы сексуализируются для удовольствия зрителя. Лиана Бэбенер рассматривает фильм, утверждая, что «Бет ведет себя как идеальная женщина, носящая по квартире облегающие майки и трусики-бикини, наряжаясь перед зеркалом в кружевном черном нижнем белье, устраивая сладострастный ритуал из ночного принятия ванны и чувственными мазками нанося помаду на под аккомпанемент восхищенного взгляда Дэна и камеры».

Секс в

Сцена убийства из фильма «Залив крови» (1971), в которой пару, занимающуюся сексом, пронзают копьем.

Секс в слэшерах подразделяется на следующие виды поведения: флирт, поцелуи, ласки, обнажение груди или гениталий, мастурбация, половой акт или принудительный секс. В слэшерах с 1980 по 1993 год исследования в статье Линца и Доннерстиенса пришли к выводу, что 33% случаев секса были связаны с насилием (мужским или женским), 14% всех сексуальных инцидентов были связаны со смертью женщины, а слэшер убил 22% всех «невинных» женщин-героев во время или после сексуального проявления или акта.

Если бы человек посмотрел все слэшеры, включенные в исследование Молитора и Сапольски, он бы увидел пару секса и насилия примерно 92 раза. Сексуальное поведение включало в себя женских персонажей, показанных в нижнем белье, частично или полностью обнаженных, а также чувственно дразнящих или соблазняющих мужских персонажей. Пары, которых видели целующимися, ласкающими или участвующими в половом акте, также были закодированы как половые акты. По мнению Молитора и Сапольски, сексуальное поведение считается связанным с насилием при возникновении одного из трех типов обстоятельств. Было показано, как частично обнаженная женщина подвергается пыткам со стороны главного злодея. Мартин рассказал, что на показ женских смертей уделялось больше времени, чем на мужских, и что эти женщины с большей вероятностью будут беспорядочными связями и носят откровенную одежду.

В других случаях насилие сразу же следовало за половым актом или прерывало его, например, когда было показано, как пара страстно целуется, а затем главный злодей нападает на обоих или на одного персонажа. Третий тип обстоятельств состоял из непрерывных переходов между двумя сценами: сексуальной и жестокой. Этот третий тип сочетания секса и насилия встречался в меньшей степени, чем два других.

Изменение шаблонов

Молитор и Сапольски рассмотрели смесь секса и насилия в фильмах 1980-х годов и фильмов 1990-х годов. В фильмах 1980-х годов в среднем содержалось 9,3 случая сексуальности, из них 3,1 были связаны с насилием. Однако в фильмах 1990-х годов было мало случаев, когда секс сочетался с насилием, поэтому сравнение выборок 1980 и 1990 годов не проводилось. Данные действительно свидетельствуют о том, что, хотя количество сексуального контента в самых популярных слэшерах последних двух десятилетий оставалось постоянным, сексуальные проявления непосредственно перед или во время актов насилия в слэшерах, выпущенных в 1990-е годы, стали редким явлением.

В исследовании также сообщается, что количество насильственных действий в отношении мужчин увеличилось в 1980-е годы, но имело тенденцию к снижению среди женщин. Судя по всему, продюсеров раскритиковали за изображение женщин-жертв в слэшерах, поэтому они смягчили подобные нападки.

Влияние на зрителей

Линц и Доннерштейн провели исследование того, как зрители реагировали на секс в сочетании с насилием в фильмах-слэшерах, и обнаружили, что «исследования показывают, что приятные, слегка возбуждающие сексуальные сцены в сочетании с изображениями насилия, как ожидается, уменьшат отвращение реакции на насилие в фильмах-слэшерах». в долгосрочной перспективе». Показано, что сочетание секса и насилия привлекает внимание зрителей, делая процесс более «глубоким».

Кэрол Дж. Кловер утверждает в своей статье, что « ужасы и порнография — единственные два жанра, специально посвященные пробуждению телесных ощущений. Они существуют исключительно для того, чтобы ужасать и стимулировать, не всегда соответственно, и их способность делать это является единственной мерой их успех: они «доказывают свою эффективность». Считается, что просмотр сцен явного насилия в сочетании с сексуальными изображениями влияет на эмоциональную реакцию мужчин на насилие в фильмах. Также было доказано, что мужчины меньше беспокоятся сценами крайнего насилия и унижения, направленными против женщин, утверждается в статье Молитора и Сапольски. Кэрол Кловер утверждает, что предполагаемая аудитория слэшеров «в основном молодая и в основном мужчины».

Исследования показывают, что самые популярные слэшеры 1990-х годов более жестокие, чем самые коммерчески успешные слэшеры, выпущенные в 1980-х годах. В частности, согласно этой статье, в фильмах-слэшерах 1990-х годов число насильственных действий, от которых пострадали невинные жертвы, увеличилось на 44%. В слэшерах 1990-х годов акт жестокого насилия изображается в среднем раз в две с половиной минуты. Кроме того, в слэшерах 1990-х годов персонажи показаны в ужасе в среднем на три с половиной минуты дольше. По словам Глории Коуэн и Маргарет О'Брайен, были проведены экспериментальные исследования, чтобы показать, что просмотр фильмов о насилии с рейтингом R выявил «повышенное признание межличностного насилия и мифологии об изнасилованиях». Эти исследования также обнаружили снижение чувствительности с «переходящим эффектом отношения» к жертвам насилия. Эти исследования показали, что после просмотра слэшеров студенты мужского пола испытывают меньшую симпатию к жертвам изнасилования, считают их менее травмированными и с большей вероятностью поддерживают миф о том, что женщинам нравится изнасилование.

В своей статье Джеймс Б. Уивер и Дольф Зиллманн объясняют, что «просмотр фильмов ужасов, как говорят, предлагает зрителям социально санкционированную возможность вести себя в соответствии с традиционными гендерными стереотипами, и ранние исследования по этой теме показали, что количество мужчин, подвергшихся воздействию фильмов-слэшеров с сексуальным насилием, увеличилось. их принятие убеждений, что определенное насилие в отношении женщин оправдано и что оно может иметь положительные последствия».