Деви Махатмья
Деви Махатмья или Деви Махатмьям ( санскрит : देवीमाहात्म्यम् , латинизированный : devīmāhātmyam , букв. «Слава Богини » ) — индуистский философский текст, описывающий Богиню, известную как Махадеви или Адишакти, как верховную сила и создатель вселенной. [1] [2] Это часть Маркандейа Пураны . [3] [4] [5]
Часть серии о |
Шактизм |
---|
Портал индуизма |
Деви Махатмьям также известна как Дурга Сапташати ( Дургасапташати ) или Шата Чанди (Шат Чанди). [6] и Чанди Путь . [7] Текст содержит 700 стихов, разбитых на 13 глав. [8] [6] Это один из самых важных текстов в шактизме , наряду с Деви-Бхагавата Пураной и Деви Упанишадой . [9] Этот текст представляет собой одну из самых ранних дошедших до нас полных рукописей индуистских традиций, в которой описывается почитание и поклонение женскому аспекту Бога. [5]
« Деви Махатмьям» описывает легендарную битву между добром и злом, в которой Деви, проявляющаяся как богиня Дурга, ведет силы добра против демона Махишасуры — богиня очень зла и безжалостна, и силы добра побеждают. [10] [11] [12] Стихи этой истории также излагают философскую основу, согласно которой высшая реальность ( Брахман в индуизме) также может быть женщиной. [13] [14] [15]
Его читают во время празднования Наваратри , праздника Дурга Пуджа . [16] [17] и в храмах Дурги по всей Индии. [16] [18]
Этимология
[ редактировать ]Деви Махатмьям означает «Прославление Богини». [19] Текст также называется Дурга Сапташати (буквально «сборник из семисот» или около семи сотен), поскольку он содержит 700 шлок (стихов). [8]
Он также известен как Канди Патха. [20] Чанди или Чандика — это имя, под которым Верховная Богиня упоминается в Деви Махатмьяме . Согласно индуистским писаниям, Чандика - это «Богиня Истины и Справедливости, пришедшая на Землю для установления Дхармы», от прилагательного чанда , «жестокая, жестокая, жестокая по отношению к силам зла, а не к силам добра». Этот эпитет не имеет прецедентов в ведической литературе и впервые встречается в поздней вставке к Махабхарате , где Чанда и Чанди фигурируют в качестве эпитетов». [21]
История
[ редактировать ]Деви Махатмьям — это текст, извлеченный из Маркандейа-пураны и представляющий собой главы с 81 по 93. [23] Пурана датируется примерно III веком нашей эры. [10] а Деви Махатмьям была добавлена к Маркандейа-пуране либо в V, либо в VI веке. [3] [4] [5]
Надпись Дадхимати Мата (608 г. н.э.) цитирует отрывок из Деви Махатмьям . Таким образом, можно сделать вывод, что текст был составлен до VII века нашей эры. [24] Обычно его датируют 400–600 гг. н.э. [25] Венди Донигер О'Флаэрти датирует Деви Махатмью ок . 550 г. н. э. , а остальная часть Маркандейа-пураны — до ок. 250 г. н.э. [26]
Гимны богиням есть в древнем индуистском эпосе Махабхарата , особенно в более позднем (100–300 гг. н.э.) добавленном Харивамша . разделе [27] Археологические и текстовые данные подразумевают, утверждает Томас Коберн, что Богиня стала такой же частью индуистской традиции, как и Бог, примерно к третьему или четвертому веку. [28]
« Деви Махатмьям» , как утверждает К. Маккензи Браун, является одновременно кульминацией столетий индийских представлений о божественной женственности, а также основой литературы и духовности, сосредоточенных на женской трансцендентности в последующие столетия. [27]
Философия
[ редактировать ]Деви Махатмья - это религиозный текст, и его цель, как утверждает Томас Коберн, - не анализ божественных форм или абстрактных идей, а восхваление. [29] Это достигается на философской основе, согласно которой женщина является изначальным творцом; она также является Тридеви как вторичный создатель, хранительница и разрушитель. [29] В тексте она описана как та, кто обитает во всех существах, как душа, как сила познавать, желать и действовать. [29] Далее ее описывают как сознание всех живых существ, разума, материи и всего, что является формой или эмоциями. [29]
В текст включены гимны сагуне (проявленной, воплощенной) форме Богини, а также ниргуне (непроявленной, абстрактной) форме. ее [30] Гимны сагуна появляются в главах 1, 4 и 11 Деви Махатмьи , а глава 5 восхваляет ниргуна концепцию Богини Махакали ( . Ее сагуна-формами, утверждает текст, являются разрушитель , принцип желания матери, тамасический), Махалакшми (поддерживающая, принцип эволюции матери, саттвический) и Махасарасвати (создатель, принцип действия матери, раджасический), [30] которые в совокупности называются Тридеви . Концепция ниргуна ( Авьякрита , трансцендентное) также называется Маха-лакшми. [30] Эта структура не случайна, она включает в себя идею философии санкхья о трех гунах , которая занимает центральное место в индуистских писаниях, таких как Бхагавад-гита . [30]
Философская предпосылка санкхьи утверждает, что вся жизнь и материя имеют все три сосуществующие врожденные тенденции или атрибуты ( Гуна ), равновесие или неравновесие которых определяют природу живого существа или вещи. [31] [32] Тамасик — это тьма и разрушительность (представленная как Кали в Деви Махатмье ), Саттвич — это свет и творческое стремление (Махалакшми), а Раджасик — это динамическая энергия как энергия без какого-либо намерения быть созидательным или разрушительным (Махасарасвати). [30] Непроявленное в этой философии обладает всеми этими тремя врожденными атрибутами и качествами, как могущественный внутренний принцип, как нереализованная сила, и эта нереализованная Богиня обитает в каждом человеке, согласно Деви Махатмье . [29] Это признание дуалистической основы санкхьи затем интегрируется в монистическую (недуалистическую, Адвайту ) духовность в Деви Махатмье , точно так же, как Упанишады, Бхагавад-гита , Бхагавата-пурана и другие важные тексты индуизма. [33] [34]
Содержание
[ редактировать ]Богиня в индийских традициях
« Деви-Махатмья» — не самый ранний литературный фрагмент, свидетельствующий о существовании поклонения фигуре богини, но, несомненно, самый ранний, в котором объект поклонения концептуализируется как Богиня с большой буквы.
— Томас Коберн [35]
Деви Махатмья состоит из глав 81–93 Маркандейа Пураны , одной из ранних санскритских Пуран, где мудрец Маркандейа рассказывает историю о Саварни Ману , или восьмом Ману. [36] Тринадцать глав Деви Махатмьи разделены на три неравные части. [37]
Обрамляющее повествование Деви Махатмьи представляет обездоленного царя Суратху, потерявшего свое королевство, и торговца по имени Самадхи, которого предала его семья. Обеспокоенные этими событиями, оба мужчины решают отречься от мира и сбежать в лесной ашрам мудреца Медхаса, чтобы обрести покой. Учение Медхаса выводит их обоих за пределы экзистенциальных страданий. [38] Мудрец рассказывает им о Махамайе , эпитете богини, которая является причиной заблуждений и созидания мира и проявляется по-разному. [36] Наиболее известной является история Махишасуры Мардини – Деви в образе «Убийцы демона-буйвола» – один из самых распространенных образов в индуистском искусстве и скульптуре, история, известная почти повсеместно в Индии. Среди важных форм богини, введенных Деви Махатмьям в санскритский мейнстрим, - Кали и Сапта-Матрика («Семь матерей»). [39]
Первый эпизод
[ редактировать ]В первом эпизоде (глава 1) Деви Махатмьям Деви изображена в форме Маха-Майи. [38] Здесь Деви занимает центральное место и является ключом к творению как Маха-Майя, или великая иллюзия/сила, которая вызывает глубокий сон Вишну в водах космического океана перед проявлением Вселенной, которая представляет собой непрерывный цикл проявления и разрушения. и повторное проявление. [40] Два демона, Мадху-Кайтабха , возникают из ушной серы Вишну. [41] Демоны стремятся победить Брахму , который готовится создать следующий цикл Вселенной. Брахма поет Великой Богине, прося ее уйти от Вишну, чтобы он мог пробудиться и убить демонов. [40] Деви соглашается уйти, и Вишну пробуждается, борется с демонами пять тысяч лет и побеждает их. [41] Здесь Деви восхваляется как агент, который позволяет как космическому порядку нарушить, так и восстановить. [40]
Средний эпизод
[ редактировать ]Средний эпизод (главы 2–4) представляет богиню в ее аватаре как Дургу . В этом эпизоде мир подвергается нападению изменяющего форму Махишасуры , злого демона, который использует обман, чтобы обезоружить своих противников, в конечном итоге приняв форму демона-буйвола. Махишасура может использовать свои силы, чтобы победить богов-мужчин, потому что ему было даровано дар, позволяющий победить его только женщине. Чувствуя себя разгневанными и беспомощными, боги высвобождают энергию, которая объединяется в единую массу света и силы, принимающую форму богини Дурги. [42] Затем боги даруют ей различное оружие. Вишну дает ей свой диск, Ваю дает ей свой лук и стрелы, а Гималаи дает ей льва в качестве средства передвижения. [43] Дурга едет на льве в битву, захватывает и убивает демона-буйвола, отрезав ему голову. Затем она уничтожает внутреннюю сущность демона, когда тот выходит из отрубленной шеи буйвола, тем самым устанавливая порядок в мире. [44] [45] [46]
Финальный эпизод
[ редактировать ]В заключительном эпизоде (главы 5–13) демоны Шумбха и Нишумбха покоряют небеса, а боги отправляются в Гималаи, чтобы помолиться Деви. Вскоре приходит Парвати и спрашивает их, кому они молятся. Затем она показывает им, что это она. [36] После этого появляется Амбика , или Каушики. из оболочки ( коша ) Парвати тела [47]
Деви вступает в жестокую битву с Чандой и Мундой , слугами Шумбхи и Нисумбхи. Чанда и Мунда в конечном итоге убиты Кали , которая появляется изо лба Деви. Битва продолжается, и семь матерей, или саптаматрика . из семи богов-мужчин возникают [36]
Также появляется демон Рактабиджа , которого убивает Кали. Нисумбха и его армия терпят поражение от богини с помощью семи матерей. [36]
В финальной битве против Шумбхи Деви поглощает Кали и семь матерей и остается одна в финальной битве. [44]
После битвы боги восхваляют Деви. Гимн известен как Нараяни Стути , который подтверждает ее роль создательницы, хранительницы и разрушительницы вселенной. [36] Деви, довольная дэвами, дарует им благо: она всегда будет уничтожать демонов и приносить мир на землю. Она упоминает свои будущие воплощения и их действия (глава 11). Затем Дэви упоминает о благах, обретении мира, блаженстве от поклонения ей и исчезает (глава 12). [48]
Мудрец заканчивает рассказ. Он велит королю и купцу укрыться в Деви, чтобы избавиться от своего заблуждения. И король, и торговец берут на себя покаяние, и Деви дарует им свое видение. Король просит Деви вернуть ему потерянное королевство, и Деви дарует его ему. Купцы просят у Деви мудрости, и она дает ему ее (глава 13). [49]
Символизм трех эпизодов
[ редактировать ]Кто эта Богиня?
— Деви Махатмья [27]
Девадатта Кали утверждает, что эти три сказки представляют собой «аллегории внешнего и внутреннего опыта». [50] Злые противники Богини, утверждает Кали, символизируют слишком человеческие импульсы, такие как стремление к власти или имуществу, или заблуждения, такие как высокомерие. [50] Богиня ведет против этого войну. [50] По мнению Кали, подобно философскому и символическому полю битвы Бхагавад-гиты , символические места убийств Деви Махатмьи нацелены на человеческие слабости, а Богиня нацелена на демонов эго и рассеивает наше ошибочное представление о том, кто мы есть. [50]
Большинство гимнов, как утверждает Томас Коберн, представляют боевые подвиги Богини, но они «превосходятся стихами другого жанра, а именно гимнами Богине». [51] Гимническая часть текста уравновешивает стихи, которые представляют силу духовного освобождения Богини. [52] Эти гимны описывают природу и характер Богини в духовных терминах:
- Брахма-стути (начало 1 части), [53]
- Шакради-стути (окончание 2 части), [54]
- Гимн «Я Дэви» (начало 3 части), [55]
- Нарайани-стути (окончание 3-й части). [56]
вешалки
[ редактировать ]Как независимый текст, Деви Махатмья за прошедшие годы приобрел ряд «ветвей», или «дополнительных текстов», или «придатков» (ангов). По словам Коберна, «художественные данные свидетельствуют о том, что анги были связаны с текстом с четырнадцатого века». Анги в основном связаны с ритуальным использованием Деви Махатмьи и основаны на предположении, что текст будет произноситься вслух в присутствии изображений. [57]
Предыдущие вспомогательные тексты
[ редактировать ]- Дурга Сапташлоки, также известная как «Амба Стути». Они представлены как вопрос из одного стиха от Шивы , который спрашивает о средствах достижения желаемого, и ответ из одного стиха от Богини, которая говорит, что она провозгласит соответствующую дисциплину ( садхану ). раскрывая Амба Стути, состоящую из семи указанных стихов. [58]
- Деви-кавачам - Деви Кавачам, состоящая из 61 шлоки, находится в Маркандейа-пуране. Эта кавачам (доспехи) защищает читателя во всех частях его тела, во всех местах и во всех трудностях. [59]
- Аргала-стотрам - Здесь Риши Маркандейа рассказывает своим ученикам в 27 вдохновляющих куплетах о величии Дэви. Она описана во всех аспектах и именах, и в конце каждой шлоки Деви возносится молитва о материальном процветании, физической форме, славе и победе. [59]
- Килакам - Здесь также Риши Маркандейа рассказывает своим ученикам в 16 шлоках о путях и средствах устранения препятствий, с которыми сталкиваются преданные, читая Деви Махатмью. [59]
- Ратри Суктам (Ведический) – Ратри Суктам (8 Шлок) взят из Риг Веды, 10-й Мандалы, 10-й Ануваки, 127-й Сукты, что показывает, что Деви поклонялись с незапамятных времен. Деви описывается как всепроникающий Верховный Господь Вселенной, появляющийся в Омкаре. Здесь Ратри — Богиня, исполняющая наши молитвы. [59]
- Кунджика Стотрам также является прекрасным гимном, написанным на сапташати, который, как говорят, представляет собой смесь трех гимнов: Кавачам, Аргала стотрам, Килакам, а также Рахасья Парвам (Мурти Рахасьям и Вайкрутика Рахасьям). Говорят, что Господь Шива читал эта шлока Парвати в момент ее достижения Брамхагьяна. Эта шлока играет важную роль в Деви Сапташати. Это в конце книги.
- Ратри Суктам (Тантрик) – Гимн в первой главе – это Тантрический гимн Ратри Сукта. [60]
Последующие вспомогательные тексты
[ редактировать ]- Прадхана Рахасьям - «Имеет дело с процессом творения. Это тайна мула Пракрити, которая является причиной творения». [61]
- Вайкритика Рахасьям - «Описывает, как Божество, находящееся за пределами изменений, подвергло себя изменениям, как мула пракрити (продуктивное) стало викрити (произведенным); отсюда и название Вайкритика Рахасьям». [61]
- Мурти Рахасьям - «Упоминаются воплощения, Аватар -мурти Богини». [61]
- Деви Суктам (Риг Ведоктам) – (Согласно Риг Веде): «8 шлок, составленных Вакой, дочерью Махарши Амбхарина, взяты из Риг Веды , 10-й Мандалы , 10-й Ануваки, 125-й Сукты. Эти шлоки выражают истину, постигнутую Вак, которая идентифицирует себя как Брахма Шакти и выражает себя как 11 Рудр , 8 Васу , 12 Адитьев и всех Дэвов — Индру , Агни и Ашвини Кумаров — которые поддерживаются Ней, и Она является источником, основой и поддержкой Весь мир Она поистине Брахмасварупини (воплощение Брахмана )». [59]
- Деви Суктам (Тантрик) – Гимн в главе 5 – это Тантрический гимн Деви Суктам. [60]
Их количество и порядок зависят от Сампрадаи (традиции). [62] [63]
Значение
[ редактировать ]считали Деви Махатмью важной среди Пуран Индологи . На это указывают ранние даты его перевода на европейские языки. Он был переведен на английский язык в 1823 году, за ним последовал анализ с выдержками на французском языке в 1824 году. Он был переведен на латынь в 1831 году и на греческий язык в 1853 году. [64]
Место в индуистском каноне
[ редактировать ]Деви Махатмьям называют Заветом философии шактизма . [65] Это основа и корень учения Шакта. [66] Он выглядит как центр великой Шакти . традиции индуизма [67]
Именно в Деви Махатмье , утверждает К. Маккензи Браун, «различные мифические, культовые и теологические элементы, относящиеся к различным женским божествам, были собраны вместе в так называемой «кристаллизации традиции Богини». [68]
Уникальной особенностью Деви Махатмьяма является устная традиция. Хотя это часть религиозной традиции, именно в обрядах индусов оно играет важную роль. Весь текст рассматривается как одна мантра и коллекция из 700 мантр.
В культовом контексте Деви Махатмьям рассматривается так, как если бы это был ведический гимн или стих с мудрецом ( риши ), метром, прадхнадеватой и винилийогой (для джапы ). Индуисты и западные ученые рассматривали его как Священное Писание само по себе, где его значение является внутренним, а не вытекающим из его пуранического контекста. [69]
Согласно Дамара Тантре, «Подобно Ашвамедхе в Ягнах, Хари в Дэвах, Саптсати присутствует в гимнах». «Как Веды: Саптасати вечна», — говорит Бхуванешвари Самхита. [70]
Существует множество комментариев к Деви Махатмье .
- Гуптавати Бхаскарайи
- Видел в Нагоджи Бхат.
- Сантанави
- Пушпанджали
- Рамашрами
- Дхамсоддхарам
- Дургапрадипам — некоторые из них. [71]
Значение Деви Махатмьи объясняется во многих тантрических и пуранических текстах, таких как Катьяяни Тантра, Гатака Тантра, Кродха Тантра, Меру Тантрам, Мариса Калпам, Рудра Ямала и Чидамбара Рахасья. [71]
В богослужении
[ редактировать ]Декламация Деви Махатмьи проводится во время Шарад Наваратри (октябрь – ноябрь) в Индии . Его читают во время празднования Наваратри, фестиваля Дурга Пуджа и в храмах Дурги в Индии. [16]
В богословских практиках индуистской традиции богини средний эпизод является наиболее важным. Если сообщество или отдельный человек не могут прочитать всю композицию Деви Махатмьям , на пудже или фестивале читается только средний эпизод. [72] Кроме того, когда начинается декламация, по традиции следует полностью завершить чтение среднего эпизода, поскольку считается, что частичное чтение создает духовную хидру или «щель в броне». [72]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Июнь МакДэниел 2004 , стр. 215–216.
- ^ Кинсли 1988 , стр. 101–102.
- ^ Jump up to: а б Чивер Маккензи Браун 1998 , с. 77 примечание 28.
- ^ Jump up to: а б Коберн 1991 , стр. 13.
- ^ Jump up to: а б с Коберн 2002 , с. 1.
- ^ Jump up to: а б Трейси Пинчман 2014 , с. 86.
- ^ «Путь Чанди» . Архив.орг . 17 февраля 2020 г. Проверено 4 января 2024 г.
- ^ Jump up to: а б Коберн 1991 , стр. 27–31.
- ^ Констанс Джонс; Джеймс Райан (2014). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. п. 399. ИСБН 978-0816054589 .
- ^ Jump up to: а б Роше, 1986 , стр. 191–192.
- ^ Трейси Пинчман 2014 , с. 20.
- ^ Июнь МакДэниел 2004 , стр. 215–216, 219–220.
- ^ Коберн 2002 , с. 1, 53-56, 280.
- ^ Лохтефельд 2002 , с. 426.
- ^ Кинсли 1988 , стр. 101–105.
- ^ Jump up to: а б с Далал 2014 , с. 118.
- ^ Гэвин Флуд (1996). Введение в индуизм . Издательство Кембриджского университета. п. 181 . ISBN 978-0-521-43878-0 .
- ^ Кинсли 1997 , стр. 30–35.
- ^ «Британская библиотека» . www.bl.uk. Архивировано из оригинала 19 июля 2023 г. Проверено 19 июля 2023 г.
- ^ «Деви Махатмья» . www.bl.uk. Архивировано из оригинала 20 июля 2023 г. Проверено 20 июля 2023 г.
- ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 95
- ^ «Эволюция храмовой архитектуры – Айхоле-Бадами-Паттадакал» . ЮНЕСКО. 2004. Архивировано из оригинала 16 мая 2022 года . Проверено 21 октября 2015 г.
- ^ Роше 1986 , с. 191.
- ^ Пандит Рам Карна Асопа (1911). «Надпись Дадхимати-Мата Друхланы » В Э. Хульче (ред.). эпиграфика Индийская Том. XI. Правительство Индии. п. 302.
- ^ Кэтрин Энн Харпер (1 февраля 2012 г.). «Воюющие шакти: парадигма завоеваний Гуптов» . Корни Тантры . СУНИ Пресс. п. 117. ИСБН 978-0-7914-8890-4 .
- ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, просветлении и бытии . СУНИ Пресс. п. 36. ISBN 978-0-88706-773-0 .
- ^ Jump up to: а б с Н. Б. Саксена (2012). Оксфордский справочник по феминистской теологии (редакторы: Мэри МакКлинток Фулкерсон, Шейла Бриггс) . Издательство Оксфордского университета. п. 139. ИСБН 978-0-19-927388-1 .
- ^ Коберн 2002 , с. 7.
- ^ Jump up to: а б с д и Томас Коберн (2002). Кэтрин Энн Харпер, Роберт Л. Браун (ред.). Корни Тантры . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 79–81. ISBN 978-0-7914-5305-6 .
- ^ Jump up to: а б с д и Томас Коберн (2002). Кэтрин Энн Харпер, Роберт Л. Браун (ред.). Корни Тантры . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 80–83. ISBN 978-0-7914-5305-6 .
- ^ Джеймс Г. Лохтефельд, Гуна, в Иллюстрированной энциклопедии индуизма: AM, Vol. 1, Розен Паблишинг, ISBN 9780823931798 , стр. 265.
- ^ Албан Виджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, Vol. 40, № 2, стр. 234-237
- ^ Трейси Пинчман, 2015 , стр. 131–132.
- ^ Коберн 1991 , стр. 157–158.
- ^ Коберн 1991 , с. 16.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Миттал, Сушил; Терсби, Джин, ред. (2007). Индуистский мир . Миры Рутледжа (1-е изд.). Нью-Йорк: Рутледж. стр. 148–151. ISBN 978-0-415-77227-3 .
- ^ Коберн, Томас Б., Встреча с богиней. стр 100
- ^ Jump up to: а б Браун 1990 , с. 157.
- ^ Кали, Давадатта, стр. XVII
- ^ Jump up to: а б с «Деви» . Архивировано из оригинала 31 октября 2007 г. Проверено 14 октября 2007 г.
- ^ Jump up to: а б Браун 1990 , с. 84.
- ^ Кинсли 1988 , с. 96.
- ^ Кинсли 1988 , с. 97.
- ^ Jump up to: а б «Деви» . Архивировано из оригинала 23 декабря 2007 г. Проверено 14 октября 2007 г.
- ^ Лаура Амаззоне (2012). Богиня Дурга и священная женская сила . Университетское издательство Америки. стр. 5–10. ISBN 978-0-7618-5314-5 .
- ^ Томас Б. Коберн (23 апреля 1991 г.). «3. Текст в переводе». Встреча с богиней: перевод Деви-Махатмьи и исследование ее интерпретации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 29–86 (Полный перевод). ISBN 978-0-7914-9931-3 .
- ^ Браун 1990 , с. 114.
- ^ Свами Шивананда, Деви Махатмья (с четким переводом) , Общество Божественной Жизни, стр.122-130
- ^ Свами Шивананда, Деви Махатмья (с четким переводом) , Общество Божественной Жизни, стр. 134-135
- ^ Jump up to: а б с д Кали 2003 , с. XVIII.
- ^ Коберн 2002 , с. 72.
- ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 72
- ^ Коберн 2002 , с. 290.
- ^ Коберн 2002 , с. 291.
- ^ Коберн 2002 , с. 295.
- ^ Коберн 2002 , с. 298.
- ^ Коберн, Томас Б., Встреча с богиней. стр. 100–101.
- ^ Коберн, Томас Б., Встреча с богиней. стр. 223.
- ^ Jump up to: а б с д и Свами Шивананда, стр. 3
- ^ Jump up to: а б Свами Сатьянанда Сарасвати, Чанди Патх
- ^ Jump up to: а б с Шанкаранарайанан. С., стр. 271–273.
- ^ Сарма, Сараю Прасад, Сапташати Сарвасвам
- ^ Шри Дурга Сапташати, Gita Press
- ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 52
- ^ Манна, Сибенду, стр. 92.
- ^ Свами Шивананда, стр. 5.
- ^ Коберн 2002 , с. 55.
- ^ Браун 1990 , с. ix.
- ^ Коберн, Томас Б., Деви Махатмья. стр. 51–55
- ^ Анна, стр VII
- ^ Jump up to: а б Анна, частное лицо
- ^ Jump up to: а б Томас Б. Коберн (23 апреля 1991 г.). Встреча с богиней: перевод Деви-Махатмьи и исследование ее интерпретации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 114–116. ISBN 978-0-7914-9931-3 .
Библиография
[ редактировать ]- Анна, Шри. Деви Махатмьям с комментариями на тамильском языке , Шри Рамакришна Матам, Ченнаи, Индия, 1973. ( ISBN 81-7120-128-8 )
- Браун, К. Маккензи (1990). Триумф Богини: канонические модели и теологические видения Деви-Бхагавата-пураны . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-0364-8 .
- Чивер Маккензи Браун (1998). Деви Гита: Песня Богини: перевод, аннотация и комментарий . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-3939-5 .
- Коберн, Томас Б. (1991). Встреча с богиней: перевод Деви-Махатмьи и исследование ее интерпретации . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 0791404463 .
- Коберн, Томас Б. (2002). Деви Махатмья, Кристаллизация традиции Богини . Книги Южной Азии. ISBN 81-208-0557-7 .
- Далал, Розен (2014). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин. ISBN 978-8184752779 .
- Датт, Миннесота (1896). Маркандейа Пуранам . Элизиум Пресс.
- Линн Фулстон; Стюарт Эбботт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Сассекс Академик Пресс. ISBN 978-1-902210-43-8 .
- Джон Стрэттон Хоули; Донна Мари Вульф (1998). Деви: Богини Индии . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-1491-2 .
- Альф Хильтебейтель; Кэтлин М. Эрндл (2000). Является ли богиня феминисткой?: Политика южноазиатских богинь . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-3619-7 .
- Кали, Давадатта (2003). Во славу богини: Девимахатмья и ее значение . Мотилал Банарсидасс. ISBN 8120829530 .
- Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-90883-3 .
- Кинсли, Дэвид (1997). Тантрические видения божественной женственности: Десять Махавидьев . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-91772-9 .
- Лохтефельд, Джеймс (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1 и 2 . Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798 .
- Манна, Сибенду, Богиня-Мать, Чанди , Пунти Пустак, Калькутта, Индия, 1993. ( ISBN 81-85094-60-8 )
- Джун МакДэниел (2004). Подношение цветов, кормление черепов . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-534713-5 .
- Джйотир Майя Нанда. Мистика Деви Махатмьи Поклонение Божественной Матери . Южный Майами, Флорида: Фонд исследований йоги, 1994. ISBN 0-934664-58-7
- Трейси Пинчман (2005). Гости на свадьбе Бога: празднование Картика среди женщин Бенареса . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-6595-0 .
- Трейси Пинчман (2014). В поисках Махадеви: конструирование личности Великой индуистской богини . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-0-7914-9049-5 .
- Трейси Пинчман (2015). Возвышение Богини в индуистской традиции . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-1-4384-1618-2 .
- Роше, Людо (1986). Пураны Издательство Отто Харрасовица. ISBN 978-3447025225 .
- Шанкаранарайан С., Слава Божественной Матери (Деви Махатмьям), Nesma Books, Индия, 2001. ( ISBN 81-87936-00-2 )
- Сарма, Сараю Прасад, Сапташати Сарвасвам, на санскрите, - циклопедический труд о Деви Махатмье. Раштрия Санскрита Самстан, Нью-Дели, Индия, 2006 г.
- Шри Дурга Сапташати, - Оригинальный текст и руководство по ритуалам с переводом на хинди, Gita Press, Горакпур, Индия.
- Свами Джагадишварананда, Деви Махатмьям, английский перевод, Шри Рамкришна Матх, Мадрас, 1953. ( ISBN 978-8171201396 )
- Свами Сатьянанда Сарасвати, Чанди Патх , Devi Mandir Publications, США и Motilal Banarsidass Publishers Pvt. Ltd., Дели, Индия, 1995 г. ( ISBN 81-208-1307-3 )
- Свами Шивананда, Деви Махатмья (с четким переводом), Общество Божественной Жизни, Шивананданагар, Индия, 1994. ( ISBN 81-7052-103-3 )
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Деви Махатмья , текст Деванагари
- Деви Ракша Кавач
- Деви Махатмья , английская транслитерация и комментарии
- Чтение Деви Махатмьямы Пранаванундхи Сарасвати Авадхуты Свамигала