✖


Jump to content

Шанта

(Перенаправлено с Сандаса )
«Сандас» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о деревне в Иране, см. Сандас, Иран .
Шанта
Бог-воин
На реверсе бронзового сестерция из Тарса времен правления Каракаллы изображен местный бог с рогатым львом.
Другие имена Сандас, Сандес, Сэндон
Главный культовый центр Тарсус
Оружие поклон
Животные рогатый лев
Генеалогия
Супруг Ияя (оспаривается)
Эквиваленты
Греческий эквивалент Геракл

Шанта ( Санта ) был богом, которому в века бронзового поклонялись лувийцы Анатолии и хетты . Предполагается, что его считали воинственным божеством и что он также мог быть связан с эпидемиями и, возможно, с подземным миром, хотя последнее предложение не является общепринятым. В известных текстах он часто появляется рядом с Иярри , божеством аналогичного характера. Впервые он упоминается в документах Канеша, датированных древнеассирийским периодом , и продолжает появляться в более поздних договорах, ритуальных текстах и ​​теофорических именах. Он также присутствует в списках подношений Эмара, написанных на аккадском языке , хотя он не принадлежал к местному пантеону, и ритуалы с его участием совершались местными жителями только от имени хеттской администрации.

Никаких упоминаний о Шанте в течение столетий, последовавших сразу за падением Хеттской империи, не известно, но в более поздних неоассирийских текстах записаны теофорные имена, которые подтверждают, что ему продолжали поклоняться в первом тысячелетии до нашей эры. Он также засвидетельствован в ряде иероглифических лувийских надписей. Его считали богом-покровителем города Тарса и, возможно, его мифическим основателем. Его почитали и дальше на запад, в Лидии . Он также засвидетельствован во множестве греко-римских источников, в которых он упоминался как Сандас , Сандес или Сандон . В процессе интерпретации его стали считать эквивалентом Геракла , но нет никаких свидетельств того, что эти два понятия когда-либо полностью слились воедино. Другая традиция, возможно, берущая свое начало в Тарсе, вместо этого представляла его одним из Титанов .

В дополнение к определенным свидетельствам о Шанте, иногда утверждается, что ряд подобных теонимов и фигур, связанных с Тарсом, соответствуют ему, в том числе арамейское божество Баалтарс, « Ваал из Тарса», а также Зас, Зантас и Сандакос из Греции. -Римские источники.

Сертификаты второго тысячелетия до нашей эры

[ редактировать ]

Имя и характер

[ редактировать ]

Первоначальная форма имени Шанта была написана клинописью как д Ша-ан-та или д Оно уже там . [1] Диакритический знак иногда опускается в транскрипции , что приводит к написанию, например, Santa [2] или Санда. [3]

Аннелис Камменхубер [ де ] описала Шанту как бога неопределенного анатолийского происхождения. [4] По словам Петра Тарачи [ де ] , изначально он был лувийским божеством. [5] Однако он засвидетельствован как в лувийских, так и в хеттских религиозных текстах. [1] Было высказано предположение, что его имя происходит от глагола šā(i)- , «злиться». [2] Были предложены такие переводы, как «разъяренный» и «злой». [6] Однако эта точка зрения не является общепринятой, [7] и неиндоевропейское происхождение также не может быть исключено. [8] Предположение о том, что этот теоним связан с именем индуистского бога Сканды, считается неправдоподобным. [2] Никаких упоминаний о Сканде, предшествующих Махабхарате и Рамаяне , датируемых максимум 400 г. до н. э., не известно. [9]

Имя Шанта также может быть представлено шумерограммой . д АМАР.УТУ, [10] о чем свидетельствует серия хетто-лувийских ритуалов ( CTH 757). [11] Однако, по словам Гэри Бекмана , в большинстве случаев эта логограмма относится к Мардуку в хеттских архивах, как и в Месопотамии . [1] Скорее всего, логографическое письмо впервые появилось в Киццуватне в четырнадцатом и тринадцатом веках до нашей эры, но причина выбора имени Мардука для обозначения Шанты остается неизвестной. [12] Ян Резерфорд отмечает, что оба бога, казалось бы, воспринимались молодыми и воинственными. [10] Мнение о том, что Шанту также можно представить с помощью логограммы. д У.ГУР больше не считается действительным. [12] Микеле Каммарозано предполагает, что время от времени Аккадограмма д ЗАБАБА использовалась вместо более частой шумерограммы. [13]

имеется мало информации о характере Шанты В источниках бронзового века . [1] Манфред Хаттер утверждает, что ярлык «бог-воин» является наиболее подходящим. [2] Х. Крейг Мелхерт также описывает его как «по крайней мере, бога-воина, если не бога войны». [14] Его изображали вооруженным луком и стрелами. [15] [16] Ритуал Зарпии не только подчеркивает связь с войной, но и связывает его с чумой. [10] связь между ним и преступным миром . Также была предложена [17] но эта интерпретация не всегда считается правдоподобной. [18] Альтернативные предложения в более старых исследованиях включают определение Шанты как бога растительности или солнечного божества. [3]

Ассоциации с другими божествами

[ редактировать ]

По мнению Петра Тарачи, Иая , богиня, связанная с источниками , могла считаться женой Шанты. [19] Однако в Эмаре вместо этого он был в паре с Хандасимой. [1] По мнению Фолькерта Хааса, это божество соответствует более известному лувийскому Ханташепе, [20] тип божеств, которые, как полагают, защищают дверные проемы, [21] но, по словам Гэри Бекмана, происхождение этого теонима неясно. [22] Федерико Джусфреди советует с осторожностью интерпретировать источники, используемые для утверждения о существовании связи между Шантой и Ияей или Кандасимой, поскольку оба они засвидетельствованы у него только один раз. [23]

Шанта также могла быть связана с Иярри , божеством войны и чумы. [15] Также возможно, что в ситуациях, когда шумерограмма, представляющая Шанту, сопровождается д ЗАБАБА в хеттских текстах, под последним подразумевается Иярри. [5] И Шанта, и Иярри могут быть связаны с группой божеств, известных как Марвайнци [ де ] , «темные». [2] В так называемом ритуале Зарпии Шанта появляется рядом с божествами, известными на хеттском языке как Иннаравантеш [ де ] и на лувийском как Аннаруменци, «сильные». [2] В этом тексте он упоминается как их царь. [20] Характер его окружения иногда называют демоническим. [11] Однако также утверждалось, что предположение о том, что к ним относились негативно, является результатом неправильного перевода. [18] Замечено, что обе группы второстепенных божеств, которые могли выступать помощниками Шанты, можно сравнить с семью помощниками месопотамского бога Эрры ( Себитти ). [15]

Поклонение

[ редактировать ]

Самые старые известные свидетельства о Шанте относятся к восемнадцатому веку до нашей эры. [24] Теофорные имена, упоминающие его, уже засвидетельствованы в текстах Канеша древнеассирийского периода . [2] [25] Одним из примеров является Ша-та-ах-шу-ша-ар . [1]

Поклонение Шанте среди лувийцев хорошо задокументировано. [26] Большинство теофорных имен, упоминающих его, лувийские. [1] По словам Петра Тарачи, хотя не было единого лувийского пантеона, свидетельства о нем известны из всех областей, населенных лувийцами, так же, как и в случае с такими главными божествами, как Таркунц , Арма , Тивад , Иярри , Камрушепа или Малия . [26] Он присутствовал в ряде местных пантеонов, находящихся под лувийским влиянием, в бассейне реки Зулия, которая предположительно соответствует современной реке Чекерек . [27] Ему также поклонялись в Таппарутани, хотя это поселение известно только по единственному документу, в котором упоминается находящаяся там изображающая его статуя. [10]

Самый старый известный хеттский источник, в котором Шанта упоминается как член государственного пантеона, - это договор между Шуппилулиумой I и Хукканой из Каяши . [11] Однако в целом в таких документах он лишь изредка упоминается как божественный свидетель. [28] Он также присутствует в ряде ритуалов, связанных с поклонением обожествленному морю . [29]

Шанта также засвидетельствована в аккадских текстах из Эмара в Сирии . [1] Однако анатолийские божества не принадлежали к местному пантеону и, как резюмировал Гэри Бекман , появляются только в ритуальных текстах, документирующих церемонии, «проводимые туземцами от имени богов своих имперских хозяев». [30] Шанта появляется в списке подношений, возглавляемом богом погоды с лувийским эпитетом путталимми (возможно, «бурный») и богом Солнца Неба. [20] как получатель жертвенной овцы. [31] Альфонсо Арчи предполагает, что присутствие Шанты в этом тексте является одним из свидетельств, которые могут указывать на то, что составителем был священник, знакомый с традициями Киццуватны , возможно, находившийся в Каркемише . [32]

Более поздние сертификаты

[ редактировать ]

Неоассирийские, лувийские и лидийские источники.

[ редактировать ]

Хотя источники, упоминающие Шанту, не известны между падением Хеттской империи и ранним неоассирийским периодом , [33] общепринято, что в отличие от многих других божеств, известных из Анатолии бронзового века, ему продолжали поклоняться в первом тысячелетии до нашей эры. [24] Он служил городским богом Тарса . [1] Это поселение уже засвидетельствовано в хеттских источниках, где оно называлось Тарша (/Тарса/). [4] Вполне возможно, что относительная стабильность этого города и его окрестностей стала причиной выживания его культа. [24] Его можно было бы считать божественным основателем этого города, при этом Аммиан Марцеллин упоминает смертного основателя города, «богатого человека» по имени Сандас, что является поздней эвгемеристической версией этой традиции. [34]

Неоассирийские источники упоминают ряд теофорных имен, вызывающих Шанту, в том числе Сандауарри («Шанта — моя помощь»), царя Кунди и Сиссу во время правления Асархаддона , Сандасарме (имя, сочетающее теонимы Шанта и Шаррума ), царя из Хилакку, современника Ашшурбанипала , и двух человек по имени Сандапи. [33] Он также засвидетельствован в ряде иероглифических лувийских надписей. [1] На погребальной стеле некоего Пануни он вместе с Марвинзи призывается защитить этот памятник. [2] По мнению Джона Д. Хокинса, надпись из Кулулу, в которой упоминается мертвец, пирующий вместе со Шантой, может отражать веру во встречу с богами в загробной жизни, и как таковая сравнима с аналогичным современным текстом из Самала , согласно которому король Панамму я надеялся пир с Хададом после кончины. [35] Так называемая « надпись на бейрутской чаше» упоминает его как личное божество владельца, наряду с Кубабой и Кархухой . [36]

Шанте также поклонялись в Лидии , и в одной формуле проклятия, указанной в погребальной надписи, написанной на лидийском языке, он появляется рядом с Маривдой (родственницей Марвайнци ) и Кубабой. [37] [38] Также предполагается, что имя Санданиса, лидийца, который, согласно Геродоту, проживал в Сардисе в качестве советника Креза , теофорно и вызывает Шанту. [37] Дальнейшие имена, упоминающие его, были идентифицированы в источниках первого тысячелетия до нашей эры и первого тысячелетия нашей эры из различных мест Анатолии, с примерами, включая Сандатис (из Корика), Сандис ( Кария ), Сандон (Тарс, Корикус, Аназарб , Гамаксия , Ольба , Селевкия , Сивасти, Тынна), Сандазамис (Ольба), Сандемиас (Гамаксиа); некоторые появляются уже в 524 году нашей эры, о чем свидетельствует пример Сандогена из Аназарба. [39]

Греко-римский прием

[ редактировать ]

В греко-римских источниках Шанта упоминалась либо как Сандас ( ионический : Сандес), либо как Сандон, хотя последняя форма засвидетельствована только в ряде личных имен и в трудах Иоанна Лидийца . [24] Возможно, первоначально он возник в третьем или втором веке до нашей эры. [39] Иоанн утверждал, что имя Сандас произошло от слова Sandux , типа одежды, но предполагается, что это сообщение не отражает историческую реальность. [39] Использование формы Сандан для обозначения бога в некоторых публикациях, находящихся под влиянием Джеймса Фрейзера , скорее всего, неверно, поскольку в единственном известном тексте, использующем ее, приписываемом Аммиану Марцеллину , она не относится к божеству. [24]

Сандас появляется на греко-римских монетах из Тарса, причем некоторые из отдельных известных экземпляров датируются периодом правления Антиоха VII Сидета и Каракаллы . [40] Обычно он изображался на них либо рядом со структурой, которую в науке условно называют «памятником Сандасу», либо рядом с рогатым львом. [41] Было высказано предположение, что последний мог вдохновить греческую химеру . [42] Сандас также может быть изображен на монетах из Ольбы, хотя также возможно, что изображенная на них фигура представляет собой неопознанное местное божество аналогичного характера. [43]

  • Монета Антиоха VIII Грипа. Реверс: бог Сандас, стоящий на рогатом льве на костре, увенчанный орлом.
    Монета Антиоха VIII Грипа . Реверс: бог Сандас, стоящий на рогатом льве на костре, увенчанный орлом.
  • Бронзовый сестерций из Тарса с бюстом Каракаллы (211–217) на аверсе и Сандаса на реверсе.
    Бронзовый сестерций из Тарса с бюстом Каракаллы (211–217) на аверсе и Сандаса на реверсе.
  • Монета Антиоха X Евсева с изображением Сандаса.
    Монета Антиоха X Евсева с изображением Сандаса.

По крайней мере, в Тарсе Сандаса можно было отождествить с Гераклом . [36] Эта традиция могла быть известна в Лидии . и [44] Рядом с Малисом , чьим интерпретацией греки была Афина , он является одним из двух единственных анатолийских божеств бронзового века, у которых были хорошо известные греческие аналоги в более поздних источниках. [45] Идентификация, по-видимому, основывалась на том, что обе фигуры считались грозными воинами. [36] Однако, как и фигура самого Геракла, отождествление между ними не может быть датировано первым тысячелетием до нашей эры. [46] Фолькерт Хаас относил его возникновение к эллинистическому периоду . [11] Некоторые самые старые примеры восходят только к римским временам, хотя, возможно, они уже принадлежали местной традиции в четвертом веке до нашей эры. [47] Нонн в «Дионисии» приравнивает Сандаса к Гераклу, но также и к Моррею (Морреносу), возможно, позднему отражению Марваинци [ де ] . [34] В то же время нет никаких свидетельств того, что Деды Морозы и Геракл когда-либо полностью слились. [10]

Утверждалось, что ежегодный фестиваль в Тарсе, очевидно, включал подготовку погребального костра Сандаса. [48] Однако существование такого ознаменования его предполагаемого самосожжения полностью основано на предположении, что упоминание о фестивале, посвященном самосожжению Геракла, описанном Лукианом в «Аморе», относится к празднику в Тарсе, первоначально посвященному местному богу. [49] Также утверждалось, что Гераклея, отмечаемая в других местах Каппадокии, была эллинизированной формой более древнего праздника Сандас. [48]

Отдельная традиция представляла Сандаса как титана , о чем косвенно свидетельствуют сочинения Диона Златоуста и непосредственно позже в них, приписываемые Стефану Византийскому , где «Санд» — отпрыск неба и земли и брат Кроноса , Реи , Япета , Аданоса. , Олумброс и Остасос. [39] Кронос, Рея и Япет — хорошо засвидетельствованные гесиодические титаны, в то время как другие перечисленные божества, похоже, имеют киликийское происхождение: Аданос был мифическим основателем Аданы и основан на двуязычных надписях Каратепе , где говорит царь Азитаватас (автор текстов Каратепе). себя как младшего вождя «данунийим» (точная озвучка имени неизвестна, но это те же люди, что и деньен ( дануна), упомянутый в 14 веке до нашей эры в письмах Амарны ) - его повелитель «Аваркус» он указан как «царь города Адана» в хеттской части текста , а в финикийской части надписей он описывается как «царь Данунийим», таким образом, эти два имени идентифицируются как практически идентичные. Установлена ​​вероятная связь «данунийим» с «данаями» греческой мифологии, а как следствие и между одноименным основателем данайцев , Данаусом – и «Аданосом». [50] Олимброс может быть связан с Олибрисом, эпитетом Зевса , и аналогичным образом связан с конкретным киликийским городом (возможно, отождествляемым с хеттской Эллиброй, упоминаемой в более поздних ассирийских источниках как Иллубра), в то время как Остасос остается малоизвестным, но предположительно имеет некоторые подключение к одной и той же территории. [51] Возможно, изображение Сандаса в виде титана было местной традицией, берущей начало в Тарсе. [39]

Неопределенные сертификаты

[ редактировать ]
Стела Ксанатоса , на которой написан текст, который может отсылать к ликийскому производному от Шанты.

Было высказано предположение, что предполагаемый теоним Санти, сохранившийся в Лондонском медицинском папирусе в разделе, написанном на неизвестном языке и называемом « Кефтиу », является формой имени Шанта. [33]

Х. Крейг Мелхерт выдвигает гипотезу, что ликийская форма имени Шанта, Hãta, могла быть сохранена на стеле Ксанатоса , с повторяющейся фразой hãtahe, относящейся к посвящениям этому богу. [52] Петр Тарача принимает эту интерпретацию как факт. [15] в то время как Манфред Хаттер считает это возможным. [37]

Утверждалось, что арамейцы идентифицировали Шанту как « Ваала Тарса». [53] Божество по имени Баалтарс, «Ваал из Тарса», действительно засвидетельствовано в текстах этого города того периода, когда он находился под контролем персидских сатрапов (четвертый век до н.э.), но вместо этого божество могло быть отражением местного форма Таркунца , возможно, отождествляемая с Зевсом Терсиосом, упомянутым в третьем веке до нашей эры Эратосфеном . [54] Вторая возможность заключается в том, что арамейское отражение Сандаса также было засвидетельствовано « Нергалом из Тарса». [44] хотя, несмотря на сходство ролей этих двух богов в их соответствующих пантеонах, это предположение не является общепринятым. [54] Иногда также предполагают, что в том же месте Шанту могли рассматривать как аналог финикийского Мелькарта , но прямых доказательств в пользу этой точки зрения не существует, и хотя этот бог был известен в Тарсе, его могли отождествлять с другим богом. считали аналогом Беллерофонта . , ныне неопознанное местное божество, которое греческие авторы [55]

Зас и Зантос, теонимы, известные из работ философа шестого века до нашей эры Ферекида Сиросского , могут быть производными от Шанты. [24] Ян Резерфорд предположил, что традиция, задокументированная Геллаником , согласно которой Геракл и Малис, в данном контексте рабыня царицы Омфалы , были родителями Акелеса, могла первоначально быть местной лидийской верой о Шанте и богине Малис , адаптированной как вариант сказки о Геракле и Омфале. [56] Однако нет никаких доказательств того, что эти божества были связаны друг с другом во втором тысячелетии до нашей эры. [57]

Предположение о существовании связи между именем Шанты и именем Санергеса , божества пантеона Боспорского царства , зафиксированного в источниках конца IV в. до н.э., не принимается большинством исследователей. [39]

Согласно Библиотеке Псевдо-Аполлодора , возможное эвгемеристическое производное от Шанты, Сандакос, был основателем Селендериды в Киликии ; он женился на Фарнаке, дочери Мегассара, царя Гирии, и стал отцом кипрского царя Кинира . [34] Однако также возможно, что имя Сандакос не произошло от Шанты и что оно этимологически связано с семитским корнем ṣdq , «праведный», и, как следствие, с теонимом Сыдык . [58] Утверждалось, что это объяснение подтверждается утверждением Псевдо-Аполлодора, что он был сирийцем. [59]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Бекман 2011 , с. 6.
  2. ^ Jump up to: а б с д и ж г час Хаттер 2003 , с. 228.
  3. ^ Jump up to: а б Мельхерт 2002 , с. 241.
  4. ^ Jump up to: а б Камменхубер 1990 , с. 191.
  5. ^ Jump up to: а б Тарача 2009 , с. 98.
  6. ^ Мастрочинке 2007 , с. 203.
  7. ^ Камменхубер 1990 , стр. 191–192.
  8. ^ Мельхерт 2002 , с. 244.
  9. ^ Ким 2021 , с. 56.
  10. ^ Jump up to: а б с д и Резерфорд 2017 , с. 82.
  11. ^ Jump up to: а б с д Хаас 2015 , с. 408.
  12. ^ Jump up to: а б Камменхубер 1990 , с. 192.
  13. ^ Каммарозано 2015 , с. 206.
  14. ^ Мельхерт 2002 , с. 242.
  15. ^ Jump up to: а б с д Тарача 2009 , с. 113.
  16. ^ Хаас 2015 , стр. 370–371.
  17. ^ Тарача 2009 , стр. 113–114.
  18. ^ Jump up to: а б Мелчерт 2002 , стр. 242–243.
  19. ^ Тарача 2009 , с. 114.
  20. ^ Jump up to: а б с Хаас 2015 , с. 569.
  21. ^ Хаас 2015 , с. 473.
  22. ^ Бекман 2002 , с. 43.
  23. ^ Джусфреди 2019 , с. 118.
  24. ^ Jump up to: а б с д и ж Резерфорд 2017 , с. 81.
  25. ^ Тарача 2009 , с. 27.
  26. ^ Jump up to: а б Тарача 2009 , с. 107.
  27. ^ Тарача 2009 , с. 100.
  28. ^ Швемер 2022 , с. 369.
  29. ^ Хаас 2015 , с. 467.
  30. ^ Бекман 2002 , с. 53.
  31. ^ Хаас 2015 , с. 570.
  32. ^ Архи 2014 , с. 155
  33. ^ Jump up to: а б с Резерфорд 2017 , с. 83.
  34. ^ Jump up to: а б с Резерфорд 2017 , с. 90.
  35. ^ Хокинс 2015 , с. 51.
  36. ^ Jump up to: а б с Мельхерт 2002 , с. 243.
  37. ^ Jump up to: а б с Хаттер 2017 , с. 118.
  38. ^ Якубович, Илья (2021). «Анатолийские связи греческого бога Эниалиуса». Лингвистические и культурные взаимодействия между Грецией и Анатолией . Лейден, Нидерланды: Brill. п. 240. дои : 10.1163/9789004461598_012 . ISBN  978-90-04-46159-8 . Достоверное свидетельство существования бога Санты в Лидии содержится в надписи LW 4a, где триада sãntas kuf̣aw⸗k mariwda⸗k в формуле проклятия встречается «Санта, Куфав и Маривда». Во всех трех случаях обсуждаемые божества, по-видимому, имеют лувийское происхождение.
  39. ^ Jump up to: а б с д и ж Резерфорд 2017 , с. 84.
  40. ^ Mastrocinque 2007 , стр. 198–199.
  41. ^ Резерфорд 2017 , с. 85.
  42. ^ Мастрочинке 2007 , с. 198
  43. ^ Маккей 1990 , стр. 2101–2102.
  44. ^ Jump up to: а б Резерфорд 2017 , с. 89.
  45. ^ Резерфорд 2020 , с. 329.
  46. ^ Резерфорд 2020 , с. 332.
  47. ^ Резерфорд 2017 , с. 87.
  48. ^ Jump up to: а б Мастрочинке 2007 , с. 209.
  49. ^ Резерфорд 2017 , стр. 84–85.
  50. ^ Бери 1970 , с. 365.
  51. ^ Резерфорд 2017 , стр. 89–90.
  52. ^ Мельчерт 2002 , стр. 245–251.
  53. ^ Хаттер 2003 , с. 229.
  54. ^ Jump up to: а б Резерфорд 2017 , с. 86.
  55. ^ Резерфорд 2017 , с. 88.
  56. ^ Резерфорд 2020 , с. 330.
  57. ^ Уоткинс 2007 , с. 123.
  58. ^ Франклин 2017 , с. 509.
  59. ^ Франклин 2017 , с. 512.

Библиография

[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Šanta&oldid=1224449887"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 6ad30afd5a4c8c5df1278b71619f4ba2__1716029520
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/6a/a2/6ad30afd5a4c8c5df1278b71619f4ba2.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Šanta - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)