Yarikh

Yarikh
Член Гатарамы / Гатарумы
Другие имена	Arakh, Erakh
Главный культовый центр	Ларугаду, Угарит , Иерихон , Бет-Йерах
Планета	Луна
Генеалогия
Супруг	Никкал (в Угарите)
Эквиваленты
Месопотамский эквивалент	Грех
Хурритский эквивалент	Кушух

Ярих ( угаритский : 𐎊𐎗𐎃 , YRḪ , «луна» ), или Яракум , был богом луны, которому поклонялись на Древнем Ближнем Востоке . Лучше всего он засвидетельствован источниками из амореев. город Угарит на севере современной Сирии , где он был одним из главных божеств. Его основным культовым центром, скорее всего, был Ларугаду, расположенный дальше на восток в окрестностях Эблы . Его мифический культовый центр – Абилума. Он также засвидетельствован в других областях, населенных амореями, например, в Мари , а также в Месопотамии вплоть до Эшнунны на востоке . В угаритских текстах Ярих появляется как в строго религиозном контексте, в ритуалах и списках жертвоприношений, так и в повествовательных композициях. Он — главный герой «Брак Никкала и Яриха» мифа , возможно, основанного на более раннем хурритском сочинении. Одноименная богиня считалась его женой в Угарите, но она не засвидетельствована в документах из большинства других сирийских городов и, скорее всего, вошла в угаритский пантеон только из-за влияния хурритской религии.

Угарит прекратил свое существование во время краха бронзового века , и хотя Яриху продолжали поклоняться в Леванте и Трансиордании , свидетельства первого тысячелетия до нашей эры относительно редки. Он играл небольшую роль в финикийской , пунической , аммонитской и моавитянской религиях и появляется лишь в небольшом количестве теофорических имен из этих областей. Предполагается также, что израильтяне поклонялись ему и что в его честь были названы города Иерихон и Беф-Йерах . Хотя еврейская Библия содержит множество полемик против поклонения луне, неясно, обязательно ли они относятся к Яриху.

Имя

Имя Ярих (Ярик; 𐎊𐎗𐎃 ЮРḪ ) — обычное угаритское слово, которое может относиться не только к лунному богу , но и к луне как небесному телу . Еще одно значение, подтвержденное для этого слова, — « месяц ». Более ранние формы имени (Й)арах и (Й)ерах засвидетельствованы как элементы аморейских теофорных имен .

Имя грамматически мужского рода. что является нормой для лунных божеств на Древнем Ближнем Востоке , в отличие от Греции, где луна соответствовала женскому божеству Селене .

Родственные имени Яриха присутствуют во многих семитских языках . Как название небесного тела и обычное слово «месяц» они засвидетельствованы на иврите : ירח ‎ YRḤ , финикийский : 𐤉𐤓𐤇 ‎ YRḤ , древнеарамейский : 𐡉𐡓𐡇 ‎ YRḤ (однако имя арамейского бога луны Шара не является родственным ); Пальмиренский арамейский : 𐡩𐡴𐡧 ‎ YRḤ ; и набатейский арамейский : 𐢍𐢛𐢊 ‎ЮРḤ ). Аккадское , «месяц» или, реже , слово warḫum «луна», также является родственным. как и древнеюжноаравийское wrḫ , «месяц», и слово warḫ , «луна» или «месяц», присутствующее в эфиопских семитских языках .

В ранней аморейской традиции

Предполагается, что бог луны был одним из главных божеств раннего аморейского пантеона. Даниэль Швемер прямо заявляет, что наряду с Хададом он был главным божеством всей территории, населенной амореями. Ему обычно поклонялись как семейному божеству. Его предполагаемый главный культовый центр, засвидетельствованный в угаритских текстах , но расположен дальше вглубь страны, в центральной Сирии, предположительно в окрестностях Эблы находился Ларугаду ( lrgt ), отождествляемый с Аругаду по более ранним эблаитским источникам. Никаких упоминаний об этом месте за пределами корпусов текстов Угарита и Эблы не известно. Поскольку сам Ярих не упоминается в источниках из последнего города, предполагается, что он был завезен в северную Сирию только амореями. Вместо этого эблаиты называли своего лунного бога Суину, как и их современники в Кише , и в дополнение к фонетическому письму Зу-и-ну приняли месопотамскую конвенцию об использовании ^д EN.ZU для обозначения имени лунного божества клинописью. Хотя имя Суину является родственным аккадскому Сину , предполагается, что его культ развился локально, а не был занесен из Месопотамии. Его культовым центром, по-видимому, был Ни- ра-ар. ^к , город, расположенный недалеко от Эблы. Вторым возможным лунным божеством, которому поклонялись в Эбле, был Шанугару . Из-за связи Яриха с Ларугарду также утверждалось, что бог Хадабал ( ^д НИ.ДА.КУЛ), которому здесь поклонялись в третьем тысячелетии до н.э., имел лунный характер, но этот вывод не является общепринятым. Альфонсо Арчи предполагает, что распространение культа Хадабала, территориальные масштабы которого хорошо документированы в эблаитских текстах, по-видимому, не соответствует его предполагаемому астральному характеру.

Ярих (Эрах) хорошо засвидетельствован в аморейских теофорных именах . В древневавилонском марийском языке он появляется в тридцати девяти отдельных типах имен. Примеры включают Абду-Эрах, «слуга Яриха», Ури-Эрах, «свет Яриха», Янтин-Эрах, «Ярих дал» и Зимри-Эрах, «защита Яриха». Лица, носившие их, прибыли из различных районов королевства и близлежащих к нему территорий, включая сам город Мари, Терку , Сагартум, Хабурский треугольник (где засвидетельствовано особенно много), территорию вокруг Балиха , Сухума и Залмакума. Некий Янтин-Эрах служил командиром отряда у Зимри-Лима . Подобные теофорные имена известны и от Эшнунны . Раскопанный там документ указывает на то, что в какой-то момент древневавилонского периода некий Абди-Эрах был царем неопределенного города в Месопотамии. После первоначального открытия Торкильд Якобсен предположил, что он правил самой Эшнунной, но с тех пор эта точка зрения была опровергнута. Другой Абди-Эрах, современник Ипик-Адада из Эшнунны, по-видимому, правил Илипом и Кишем.

Иногда утверждают, что в Месопотамии Эрах/Ярих и Син могли пониматься соответственно как аморейское и аккадское имена одного и того же божества, а не как два отдельных лунных бога. Однако Ичиро Наката перечисляет их отдельно друг от друга в своем обзоре божеств, засвидетельствованных в Мари, в отличие от различных вариантов имен богов погоды или солнечных богов. Божество Син-Амуррум, засвидетельствованное в заклинаний серии Маклю (табличка VI, стих 4). по мнению Карела ван дер Торна, это могло быть месопотамское имя аморейского бога луны.

В Угарите

Ярих считался одним из главных божеств угаритского пантеона . Его роль лунного божества определялась эпитетом nyr šmm , «светило небес» или «светильник небес», который сравнивали с аналогичным аккадским титулом месопотамского бога луны Сина, munawwir šamê u ersetim , просветитель неба и земли». Его также можно было назвать «принцем» ( zbl ), что также подтверждается в случае множества других божеств, включая бога погоды Ваала и бога подземного мира Решефа . и предназначен для обозначения высокого статуса. Более того, в одном отрывке он упоминается как «самый приятный из богов» ( n'mn 'ilm ), что, очевидно, должно было подчеркнуть его физическую привлекательность. По словам Денниса Парди, вполне возможно, что он провел день в подземном мире. Также было высказано предположение, что он мог выступать в качестве привратника, роль, которая в остальном хорошо засвидетельствована для бога Решефа. Эти два бога объединены в заклинание против укуса змеи.

В стандартных списках угаритских божеств Ярих следует за Котаратом и предшествует горе Сафон . В другом похожем тексте он следует за морским богом Ямом и Ваалом, имена которых написаны в одну строку, и предшествует богу-ремесленнику Котару . Он также засвидетельствован в ритуальных текстах. Во время торжеств, проходивших в полнолуние неизвестного месяца, ему нужно было принести в жертву двух быков. Впоследствии в списке подношений, включенном в тот же предписывающий текст, говорится, что он также получает барана после Баала из Угарита и Баала из Алеппо , и до того, как баран и бык были предложены Анат из Сафона. В другом списке пожертвований он помещается между Котаратом и Аттаром как получатель барана. Он также мог получать подношения вместе с Никкалом . Кроме того, термины Гатарама и Гатарума, обозначения группы богов, которые этимологически являются соответственно двойной и множественной формами имени Гатару , в некоторых случаях может относиться к Яриху в группе с Гатару, богиней солнца Шапаш или обоими этими божествами.

Тридцать человек, носящих теофорные имена, упоминающие Яриха, были достоверно идентифицированы в угаритских текстах. Особенно часто встречающееся имя Абди-Ярих, написанное как «бдыр» в угаритском алфавите, означает «слуга Яриха». Кроме того, одно имя, известное из текста, написанного стандартной клинописью , использует логограмму. ^д 30 как теофорный элемент, но неясно, относится ли он к Яриху или другому лунному божеству. Кушух также засвидетельствован в угаритских именах, встречающихся всего в шести именах, одно из которых принадлежит человеку из-за пределов города, а месопотамский Син - в одном, принадлежащем вавилонянину, а не местному жителю. Хотя общее количество имен, призывающих Яриха и соседних божеств, меньше, чем число имен, призывающих Баала, Решефа или Шапаша, он, тем не менее, лучше засвидетельствован в этом качестве, чем многочисленные божества, которые часто появляются в мифах, такие как Атират , Аттар, Ям или Аштарт .

Помимо присутствия в теофорных именах, хурритский бог луны Кушух также хорошо засвидетельствован в других документах из Угарита. Утверждалось, что его отождествляли с Ярихом из-за его аналогичной роли. Однако в одном ритуальном тексте КТУ ³ 1.111, Кушух и Ярих в сопровождении Никкала, стоящего между ними, получают подношения вместе как отдельные божества. Поскольку сопровождающие инструкции представляют собой комбинацию угаритского языка (при обращении к Яриху) и хурритского языка (при обращении к Кушуху и Никкалю), вполне возможно, что писец, ответственный за подготовку таблички, был двуязычным . И этот текст, и другие источники из Угарита указывают на то, что угаритским и хурритским божествам можно было поклоняться бок о бок. Другие лунные божества, известные из Угарита, включают Саггара , бога, предположительно аналогичного Эблаиту Шанугару, которому поклонялись вместе с Ишхарой , hll (читается неопределенно, иногда считается аналогом бога Хулелу из Эмара ), отца Котарата, чье имя могло быть родственным арабскому слову hilālun , что привело к предположению, что он был богом лунного серпа. , и Каса, засвидетельствованная только в связи с Ярихом и основанная на предполагаемых родственных словах в других семитских языках, например, на хабре , предположительно представляющая в настоящее время неопознанную лунную фазу . Деннис Парди дополнительно предполагает, что yrḫ kṯy , ипостась Яриха, мог быть лунным божеством касситского происхождения. Присутствие «касситского Яриха» в угаритских текстах признается и Марком Смитом. Он засвидетельствован в молитве о благополучии и в списке предложений.

Ярих появляется в ряде угаритских мифов, но его роль в них не обязательно отражает его природу как лунного божества.

Брак Никкала и Яриха

Брак Никкала и Яриха ( КТУ 1.24) — угаритская повествовательная композиция, в наибольшей степени ориентированная на бога луны. Принято считать, что он описывает обстоятельства, приведшие к браку одноименных божеств, хотя его жанр продолжает оставаться темой постоянных научных дебатов. Стив А. Виггинс предполагает, что отдельные разделы текста не обязательно принадлежат к одному и тому же жанру, что позволяет классифицировать его и как миф , и как гимн .

После проэмия , в котором упоминаются некоторые божества, участвующие в сюжете, и ряда стихов, посвященных Котхарату , Ярих вводится в торг с богом Кирихиби (который не засвидетельствован ни в каких других источниках). ), чтобы получить разрешение на брак с Никкалом. Это, скорее всего, указывает на то, что последний либо является ее отцом, либо, по крайней мере, выступает посредником от имени ее семьи. Ярих предлагает заплатить высокий выкуп за невесту , в том числе большое количество золота , серебра и лазурита , а также заявляет, что он «превратит ее поля [Никкала] в сады», что, скорее всего, является эвфемистическим способом обозначения его способности производить потомство. наследник. Кирикиби поначалу сопротивляется и предлагает ему альтернативных невест: Пидрай и йбрдми . Известно, что первая является дочерью Ваала , а вторая по-разному интерпретируется как дочь Аттара . его сестра, еще одна дочь Ваала или эпитет Пидрея. Кирихиби в своей речи называет Яриха « зятем Ваала» ( ḫtnm b'l ), что может либо относиться к его предполагаемому будущему после выбора Пидрея, либо указывать на то, что он уже был женат на другой из дочерей бога погоды, или просто служить титулом вежливости. Ярих в конечном итоге отвергает оба предложения и заявляет, что его интересует только Никкал. Наконец ему это удается, и впоследствии он женится на ней.

Иногда предполагают, что, помимо описанных выше сцен, Ярих появляется и в сильно поврежденном разделе мифа, занимающем строки 5-15 таблички, где согласно этой теории описывается сексуальный контакт между ним и Никкалом, но это далеко не уверен. Стив А. Виггинс отмечает, что даже если принято, что пол описан, ни одно божество не упоминается по имени, что затрудняет оценку этого предложения.

Предыстория всего мифа, скорее всего, хурритская . Это мог быть либо прямой угаритский перевод хурритского оригинала, либо прямой угаритский перевод хурритского оригинала. или менее прямая адаптация, основанная только на мотивах хурритской мифологии. Принято считать, что Кирикиби — бог хурритского происхождения. Никкаль, представленная в этом контексте как супруга Яриха, но отсутствующая в других угаритских повествованиях, была производной от месопотамской богини Нингаль , которая была женой Сина/Нанны, месопотамского бога луны. и хурриты также поклонялись ей как жене Кушуха . Скорее всего, супружеские отношения между соответствующими месопотамскими божествами также являются причиной изображения ее как жены Яриха. Неизвестно, вошел ли Никкаль в угаритский пантеон напрямую из одного из городов Верхней Месопотамии или через хурритского культурного посредника. Тот факт, что большинство угаритских свидетельств о ней являются записями в хурритских списках жертвоприношений, скорее всего, подтверждает последнюю теорию. В остальном она почти полностью отсутствует в западно-сирийских источниках второго и первого тысячелетий до нашей эры.

Другие угаритские повествовательные тексты

Помимо «Брака Никкала и Яриха» , в тексте КТУ 1.114 также фигурирует бог луны. Несмотря на то, что он относительно хорошо сохранился, его сложно перевести, и многие детали остаются неясными. Судя по всему, во время банкета, организованного Элом , Ярих по неизвестным причинам действует как собака и залезает под столы. Божества, которые, как утверждается, были знакомы с ним, в том числе Аштарт и Анат , предлагают ему отборные куски мяса, в то время как те, кто его не знает, тыкают его палкой. Действия двух богинь упрекает безымянный «привратник дома Эла», который жалуется, что они дают собачью еду. Остальная часть композиции сосредоточена на том, как Эль напивается и впоследствии борется с последствиями алкоголя, а Ярих больше не упоминается. Однако последние строки, очевидно, рассказывают о том, как приготовить лекарство от похмелья из собачьей шерсти, что может быть отсылкой к его роли. Непонятно, почему Ярих в этом тексте ведет себя по-собачьи. Его поведение могло быть просто связано с темой употребления алкоголя .

А сам Ярих в КТУ не появляется ² 1.12, в этом тексте появляется второстепенная богиня, Талиш ( tlš ) описывается как его служанка ( 'амт ). Происхождение ее имени неизвестно, хотя предполагается, что оно произошло от корня , означающего «опоздание» или «задержка», или от глагола «месить». Альтернативно, оно могло быть связано с обычным именем Ту-ли-ша, встречающимся как в Угарите, так и в Нузи . Талиш встречается параллельно с Димгай, другой второстепенной богиней, служанкой Атирата, что иногда используется в качестве довода в пользу того, что они представляют собой единое божество с биномиальным именем Димгай-ва-Талиш ( dmg w tlš ). В сохранившемся отрывке они оба страдают от схваток . Поскольку в известном месопотамском сочинении Син отводится роль бога, помогающего в таких ситуациях, отсутствие Яриха в сохранившихся частях текста в сочетании с явной связью с ним Талыша исследователи считают труднообъяснимым.

В мифе КТУ 1.92 Ярих вскользь упоминается как один из богов, получающих дичь от Аштарт после ее возвращения с охоты.

В Эмаре

В Эмаре имя бога Луны было представлено логограммой . ^д 30. Неизвестно, можно ли идентифицировать его как Яриха. По словам Брайана Б. Шмидта, богом луны, которому поклонялись в Эмаре, был Син. Однако не исключено, что в местном пантеоне присутствовало более одного божества такого характера. а Гэри Бекман называет западносемитское прочтение одним из четырех возможных, рядом с месопотамским, хурритским и анатолийским ( Арма ). Также было доказано, что по крайней мере в некоторых случаях логограмма относится к Саггару , которому уже поклонялись в непосредственной близости от Эмара, в Ма -НЕ. ^к , в третьем тысячелетии до нашей эры. Засвидетельствованы и другие написания его имени, в том числе многосложное и второе логографическое, ^д ДО. Жрецы божества, назначенные ^д 30 засвидетельствовано в документах Эмара, но нет никаких указаний на то, что один из немногих храмов, выявленных при раскопках, принадлежал ему.

В первом тысячелетии до нашей эры

Хотя Угарит прекратил свое существование во время распада позднего бронзового века , возможно, из-за деятельности народов моря , поклонение Яриху продолжалось и в других местах в первом тысячелетии до нашей эры.

Финикийские и Пунические источники

Финикийская версия каратепе двуязычная .

Никаких явных упоминаний о Ярихе нет ни в каких финикийских источниках. такие как надписи из Библоса , Тира и Сидона . Исследование финикийской религии считается трудным из-за нехватки письменных материалов и небольшого количества прямых упоминаний о божествах, кроме главного покровителя каждого города, таких как Баалат Гебал в Библосе, Эшмун в Сидоне или Мелькарт в Тире. Роль астральных божеств, таких как Ярих, была невелика, возможно, из-за отсутствия у них связи с морской торговлей , которую разделяли многие основные божества этой культуры. В финикийской версии двуязычного каратепе солнце и луна упоминаются в контексте, который может указывать на то, что имеются в виду соответствующие им божества, но они не выделяются так, как бог погоды Баал в том же документе.

В известных пунических источниках Ярих также отсутствует в надписях, хотя он и появляется в теофорных именах . Одним из засвидетельствованных примеров является бдырх , «слуга Яриха». Аналогичные свидетельства существуют и в отношении другого лунного бога, Саггара, который, возможно, выступал в качестве олицетворения новолуния в пунической религии. Лунные символы присутствуют на пунических стелах, хотя, поскольку в сопроводительных надписях обычно упоминаются только главы пантеона, Баал-Хаммон и Танит , утверждается, что они представляют собой первое из этих двух божеств, а не Яриха. Однако никакие текстовые источники не подтверждают теорию о том, что Баал-Хаммон был лунным божеством, и тот факт, что в Пальмире к нему относились как к совершенно отдельному от местного лунного бога Аглибола, может свидетельствовать об обратном. Кроме того, возможно, что указанные символы, как и другие подобные астральные символы, не представляют какого-либо конкретного бога, а призваны иллюстрировать небесную природу главных божеств.

Аммонитские и Моавитянские источники

только одно достоверное свидетельство Ярких из королевств древней Трансиордании . По состоянию на 2000 год было выявлено Один из аммонитянских царей носил имя Ирх'зр (Иерахеазар), «Ярих — мой помощник», о чем свидетельствует надпись на постаменте царской статуи, датируемая примерно 700 годом до нашей эры. Аммонитские печати с изображением полумесяца известны с седьмого века до нашей эры, но они могут быть связаны с поклонением Сину Харранскому , который был известен во многих областях к западу и югу от его культового центра в неоассирийский период .

Свидетельства из Моавитского царства, которое развивалось параллельно с Аммонитянским в начале первого тысячелетия до нашей эры, ограничивается художественными изображениями лунного серпа. Утверждалось, что они могли указывать на национального бога моавитян Чемоса , который в какой-то момент приобрел лунные характеристики. Известные текстовые источники из Моава не упоминают ни Яриха, ни Сина.

Израильские и иудейские источники

Поклонение луне, скорее всего, практиковалось в царствах Израиля и Иуды как до вавилонского пленения , так и после него. Доказательства включают топонимы и, по словам Габриэлы Тойер, теофорные имена, отсылающие к Яриху, хотя, по словам Брайана Б. Шмидта, некоторые примеры последнего в настоящее время отсутствуют. Наиболее известные предполагаемые примеры первых включают Иерихон и Бет-Йерах . Также вероятно, что израильтяне также поклонялись лунному богу Харрана Сину .

Было высказано предположение, что многочисленные упоминания Луны как небесного тела, подчиненного Яхве, в еврейской Библии могут отражать религиозную полемику против поклонения лунным божествам. хотя исследователи отмечают, что требуется осторожность при использовании этой информации для реконструкции культуры царств до периода вавилонского плена. Прямые запреты или осуждение поклонения луне упоминаются и в ряде отрывков, например, в Книге Иова 31:26-68. Во Второй книге Царств 23:5 говорится, что иудейский царь Иосия изгнал священников, приносящих жертвы луне, наряду с теми, кто посвятил себя другим астральным телам и Ваалу . Трудно, сколько из этих упоминаний можно считать источниками информации о Ярихе, поскольку возможно, что они не обязательно отражают борьбу с существовавшим ранее культом местного лунного божества, а скорее месопотамские традиции с центром в Харране, который в период плена и позднее могли восприниматься как конкурирующее вероучение. Поэтому отнесение полемики к далекому прошлому могло быть лишь риторическим приемом .

Пальмиреновые источники

В источниках из Пальмиры , чей пантеон, известный с конца первого тысячелетия до нашей эры и начала первого тысячелетия нашей эры, включал как строго местные божества, так и финикийские, месопотамские и арабские божества, имена с элементом yrḥ относятся к местному богу Ярхиболу , а не Яриху. Его считали солнечным божеством . Однако возможно, что изначально он был богом луны и лишь вторично развил свои солнечные черты, засвидетельствованные в исторических источниках. Альтернативно, его имя могло быть получено от арабского yarḫu , « весна », что, как утверждается, соответствует его ассоциации с пальмиренским источником Эфка.

См. также

• да
• Грех (добрый), он же Бабушка

Ссылки

Библиография

• Арчи, Альфонсо (1997). «Исследования в Пантеоне Эбла II» . Ориенталия . 66 (4). GBPress - Григорианская библейская пресса: 414–425. ISSN   0030-5367 . JSTOR   43078145 . Проверено 28 июля 2022 г.
• Арчи, Альфонсо (2013). «Ритуализация в Эбле» . Журнал древних религий Ближнего Востока . 13 (2). Брилл: 212–237. дои : 10.1163/15692124-12341253 . ISSN   1569-2116 .
• Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. hdl : 2027.42/77414 . ISBN  83-87111-12-0 . OCLC   51004996 .
• из Вяза Лете, Грегори; Сен-Мартен, Хоакин (2015). Словарь угаритского языка в алфавитной традиции . Лейден, Нидерланды; Бостон, США: Брилл. ISBN  978-9-004-28865-2 . Проверено 27 июля 2022 г.
• Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN  90-04-13158-2 . OCLC   52107444 . Проверено 5 августа 2022 г.
• Флеминг, Дэниел Э. (2000). Время в Эмаре: Культовый календарь и ритуалы из Архива прорицателя . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN  978-1-57506-044-6 . Проверено 28 июля 2022 г.
• Фрейн, Дуглас (1990). Древневавилонский период (2003-1595 гг. до н.э.) . Университет Торонто Пресс. дои : 10.3138/9781442678033 . ISBN  978-1-4426-7803-3 .
• Креберник, Манфред (1997), «Mondgott AI In Mesopotamien» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 27 июля 2022 г.
• Наката, Ичиро (1995). «Исследование женских теофорных личных имен в древневавилонских текстах Мари» . Ориент . 30 и 31. Общество ближневосточных исследований Японии: 234–253. дои : 10.5356/orient1960.30and31.234 . ISSN   1884-1392 .
• Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите Атланта: Общество библейской литературы. ISBN  978-90-04-12657-2 . OCLC   558437302 .
• Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN  978-90-474-2300-3 . OCLC   304341764 .
• Шмидт, Брайан Б. (1999), «Луна», ван дер Торн, Карел; Бекинг, Боб; ван дер Хорст, Питер В. (ред.), Словарь божеств и демонов в Библии , Издательство Eerdmans Publishing Company, ISBN  978-0-8028-2491-2 , получено 27 июля 2022 г.
• Швемер, Дэниел (2001). Фигуры богов погоды Месопотамии и Северной Сирии в эпоху клинописных культур: материалы и исследования на основе письменных источников (на немецком языке). Висбаден: Харрасовиц. ISBN  978-3-447-04456-1 . OCLC   48145544 .
• Швемер, Дэниел (2008). «Боги бури Древнего Ближнего Востока: Краткое изложение, синтез, последние исследования: Часть II» (PDF) . Журнал древних религий Ближнего Востока . 8 (1). Брилл: 1–44. дои : 10.1163/156921208786182428 . ISSN   1569-2116 .
• Смит, Марк (2014). «Аттарт в сирийских текстах позднего бронзового века» . Превращение богини: Иштар-Астарта-Афродита . Фрибург-Геттинген: Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN  978-3-7278-1748-9 . OCLC   881612038 .
• Тойер, Габриэле (2000). Бог Луны в религиях Сирии и Палестины: со специальной ссылкой на КТУ 1.24 . Том 173 . Проверено 27 июля 2022 г.
• Валек, Франтишек (2021). «Иностранцы и религия в Угарите» . Студия Восточной Электроники . 9 (2): 47–66. дои : 10.23993/store.88230 . ISSN   2323-5209 . S2CID   245630201 .
• ван дер Торн, Карел (2009). «Семейная религия во втором тысячелетии Западной Азии (Месопотамия, Эмар, Нузи)». Бытовая и семейная религия в древности . Оксфорд, Великобритания: Blackwell Publishing Ltd., стр. 20–36. дои : 10.1002/9781444302974.ch3 . ISBN  9781444302974 .
• ван Сольдт, Уилфред Х. (2016). «Божества в личных именах в Угарите, Рас Шамра» . Угаритические исследования IV . Пэрис Левен Уолпол, Массачусетс: Издания, посвященные исследованиям цивилизаций, Петерс. ISBN  978-90-429-3439-9 . ОСЛК   51010262 .
• Уотсон, Уилфред GE (1993). «Богини в Угарите» (PDF) . Эпиграфические и лингвистические исследования Древнего Ближнего Востока . 10 . ISSN   2239-5393 .
• Вейперт, Манфред (1998), " ^д НИН.ГАЛ/Никкал А. III. В Египте и Сирии» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 28 июля 2022 г.
• Виггинс, Стив А. (1998). «Что в имени? Ярих в Угарите» . Угарит-Форшунген (30): 761–780. ISSN   0342-2356 . Проверено 27 июля 2022 г.