Гетоимасия

Пустой трон с подушкой, драгоценными камнями и тканью, в окружении Святых Петра и Павла. Арианский баптистерий , Равенна, начало VI века.

Хетоимасия , , Этимасия приготовление»), приготовленный престол , Приготовление престола (греч. ἑτοιμασία, « готовый престол или Трон Второго пришествия — христианская версия символического сюжета пустого престола, встречающаяся в искусстве древнего мира, значение которых менялось на протяжении веков. В Древней Греции он олицетворял Зевса , главного бога, а в раннем буддийском искусстве он олицетворял Будду . В раннехристианском искусстве раннего и искусстве средневековья он встречается как в восточной, так и в западной церквях и представляет либо Христа , либо иногда Бога-Отца как часть Троицы . В средневизантийский период, примерно с 1000 года, он стал более конкретно представлять престол, приготовленный для Второго пришествия Христа, и это значение он сохранил в восточно-православном искусстве до сих пор.

Мотив состоит из пустого трона и различных других символических предметов, которые в более поздних изображениях окружены, когда позволяет пространство, ангелами, воздающими должное. Обычно он размещается в центре схемы композиции, очень часто в медальоне , но обычно не является самым большим элементом схемы украшения.

Пустой буддийский трон II века, подвергшийся нападению Мары .

Пустой трон в дохристианском искусстве

Символическое основание, изображающее пустой трон , с клинописной надписью и изображением Тукульти-Нинурты I, 13 век до н. э. , Ассур , Ирак . Пергамский музей , Берлин .

Римская империя , 80 год нашей эры. Серебряный денарий . На аверсе: Изображение императора Тита ; на реверсе: сиденье курулы , увенчанное короной.

На оборотной стороне византийская икона с Владимирской Богоматери орудиями Страстей .

«Пустой престол» имел долгую дохристианскую историю. Ассирийский рельеф в Берлине ок. 1243 г. до н.э. показывает царя Тукульти-Нинурту I, стоящего на коленях перед пустым троном бога огня Нуску , занятым чем-то вроде пламени. Хетты . ставили троны в важных святилищах, чтобы дух умершего мог занять их, а этруски оставляли пустое место во главе стола на религиозных праздниках, чтобы бог мог присоединиться к компании Несколько спорная теория, которой придерживаются многие специалисты, рассматривает израильский Ковчег Завета или фигуры херувимов над ним как пустой трон. Трон с короной на нем был символом отсутствующего монарха в древнегреческой культуре, по крайней мере, со времен Александра Великого . чье обожествление позволило использовать в светских целях то, что ранее было символом Зевса, где атрибутом, помещенным на трон, была пара зигзагообразных молний.

В раннем буддийском искусстве использовался пустой трон, часто под зонтиком или деревом Бодхи , еще до времен Христа. С традиционной точки зрения это был аниконический символ Будды; они избегали изображения Будды в человеческом обличии, как ранние христиане с Богом-Отцом . С другой стороны, утверждалось, что эти изображения представляют собой настоящие реликтовые троны в основных местах паломничества, которые были объектами поклонения. На троне часто находится такой символ, как колесо Дхармы или след Будды , а также подушка.

Подобно грекам и другим древним народам, римляне проводили ритуальные банкеты в честь богов (ритуальные « теоксении »), в том числе ежегодный Эпулум Йовис и лектистерний , первоначально редкое событие во времена кризиса, впервые проводившееся в 399 г. до н. э., согласно Ливи , но позже гораздо более распространен. Сиденье для них называлось пульвинар , от pulvinus («подушка»), и оно стояло во многих храмах; на банкетах на них ставили статуи божества. был пульвинар При Большом цирке , на котором первоначально размещались статуи и атрибуты богов после процессии во время игр, но Август занимал его и сам (возможно, копируя Юлия Цезаря ), построив в сидениях храмоподобное сооружение для размещения это. Троны с восседающим на них венком из драгоценных камней, портретом или скипетром и диадемой были среди символов, используемых в римских судах и других местах для обозначения власти отсутствующего императора; это был один из монархических атрибутов, которыми римский сенат наградил Юлия Цезаря.

Сиденье с украшенным драгоценными камнями венком можно увидеть на монетах, начиная с императора Тита , а на монетах Диоклетиана сиденье со шлемом на нем представляет Марс . Коммод решил, что его будет представлять сиденье с дубинкой и львиной шкурой Геркулеса , с которым он отождествлял себя. Пустой трон продолжал использоваться в качестве светского символа власти первыми христианскими императорами и появляется на Арке Константина .

Более позднее нехристианское использование мотива пустого трона включает «Праздник Бема», самый важный ежегодный праздник персидского манихейства , когда «бема» или пустой трон представлял пророка Мани за трапезой для верующих. В балийской версии индуизма наиболее заметным элементом в большинстве храмов является падмасана или «Трон Лотоса», пустой трон для верховного божества Ачинтьи .

В Империи Ашанти Золотой Табурет использовался как символ власти королей. Он считался настолько священным, что ему не разрешалось касаться земли (а только класть на одеяло) или сидеть на собственном троне.

Христианское искусство

Современное изображение румынской православной церкви с терновым венцом вокруг креста.

В изображении есть несколько элементов, которые отражают его меняющееся значение. Сам трон всегда присутствует, часто без спинки и без рук. В Древней Греции «тронос» представлял собой специфический, но обычный тип стула с подставкой для ног, и очень часто на изображении присутствует подставка для ног. Часто имеется выступающая подушка, а ткань, по-разному интерпретируемая как мантия Христа (особенно императорского пурпура), или сударий может покрывать трон или сидеть на нем. На троне может быть корона. Часто лежит книга, часто на подушке, а иногда и раскрытая; в одних примерах это представляет собой Евангелия, а в других — Книгу Жизни , всегда закрытую и отмеченную семью печатями, вслед за Книгой Апокалипсиса . Почти всегда присутствует крест (за исключением изображений соборов), часто crux gemmata , а в более поздних примерах — патриархальный крест с двумя перекладинами. Крест может быть обернут тканью, как и терновым венцом , который в этом контексте впервые появляется как изолированный мотив. Судя по всему, он возник как венок победителя вокруг креста или над ним, что было частью раннего акцента на «Христе как Победителе», встречающемся во многих изображениях крестов, но позже трансмутированном в терновый венец. Было также высказано предположение, что мотив витого креста также послужил источником кельтского креста .

Голубь Святого Духа может присутствовать. В более поздних версиях два инструмента Страстей , Копье и губка на палке, стоят позади или рядом с троном или держат ангелы. Гвозди от креста и тернового венца могут сидеть на престоле, как на русской иконе. Если включены ангелы или архангелы, они располагаются симметрично по обе стороны, либо лицом к трону, либо лицом наружу и жестикулируя в его сторону; если есть медальон, они могут быть за его пределами. На более ранних изображениях трон могут окружать другие фигуры, например, Святые Петр и Павел в Санта-Прасседе , Рим (9 век). Альтернативой ангелам являются коленопреклоненные фигуры Адама и Евы в старости, воздающие дань уважения по обе стороны трона. Они встречаются в нескольких больших настенных росписях и мозаиках , включая мозаику XII века в соборе Торчелло . росписи церкви Хора и расписной фасад церкви Воронецкого монастыря в Румынии 1547 года.

Значение изображения

Византийская миниатюра около 880 г. Первого Константинопольского Собора 381 г.

Этот образ был одним из многих аспектов имперской иконографии, воспринятых ранними христианами после Миланского эдикта 313 года, когда изображение Иисуса как человеческой фигуры, особенно как крупной фигуры, вырванной из повествовательного контекста, все еще было предметом споров внутри Христианство. На Первом Никейском соборе в 325 году на пустом троне были императорские знаки отличия, изображавшие императора Константина I в его отсутствие. Однако через несколько десятилетий пустой трон с книгой Евангелий на нем был установлен в зале церковных соборов, чтобы представлять Христа, как это было на Первом Эфесском соборе в 431 году. Было высказано предположение, что слоновой кости трон Максимиана из в Равенна , вероятно, подарок восточного императора Юстиниана I , не была предназначена для личного пользования Максимианом , который был одновременно архиепископом Равенны и наместником короля. Византийские территории в Северной Италии, но как пустой трон, символизирующий императорскую или божественную власть; Византийские образы того периода иногда были готовы объединить эти два понятия. Сопоставимым символом является епископский трон, от которого собор получил свое название, который, если только епископ не присутствует и не сидит на нем, действует как постоянное напоминание о его власти в своей епархии .

В более ранних версиях престол чаще всего сопровождается крестом и свитком или книгой, которая на этом этапе представляет собой Евангелие. В этой форме весь образ представляет Христа, но когда виден голубь Святого Духа и крест, кажется, что престол представляет Бога-Отца, а весь образ — Троицу , предмет, который христианское искусство в течение нескольких лет не представляло напрямую. веков, поскольку изображение Отца в человеческой фигуре было нежелательным. Пример тринитарной гетоимасии находится в церкви Успения Пресвятой Богородицы в Никее . Примерно с 1000 года изображение может носить название гетоимасия . буквально «приготовление», означающее «то, что было приготовлено» или «то, что приготовлено», и конкретно относится к «знамению Сына Человеческого» и Страшному Суду. К этому времени изображение обычно встречается на Западе только под прямым византийским влиянием, как в Венеции и Торчелло.

Некоторые ранние христиане верили, что Истинный Крест чудесным образом вознесся на Небеса, где он оставался в готовности стать прославленным «знамением Сына Человеческого» (см. ниже) на Страшном Суде. Открытие Елены сместило этот взгляд на судьбу реального креста, но идея возвращения прославленного креста на Страшном суде осталась, как и в проповеди Папы Льва Великого (ум. 461), которая была включен в Римский Бревиарий .

Ранние примеры

Икона из слоновой кости с архангелами, крестом, копьем и губкой и надписью «Хетоимасия» над престолом, Константинополь около 1000 г.

Хотя предполагается, что и другие примеры существовали и раньше, самая ранняя из сохранившихся христианских гетоимасий находится в самой ранней сохранившейся крупной схеме церковного убранства — мозаике в Санта-Мария-Маджоре в Риме (432-40 гг.), где она занимает узкий центр церкви. триумфальная арка, разделяющая неф и апсиду , в окружении ангелов. типичное размещение. Он изображен с процессией апостолов на панели шкатулки из слоновой кости Полы из Истрии . Три теперь смещенных каменных рельефа с изображением этого предмета и другими символами являются одними из самых ранних признаков христианской архитектурной скульптуры того периода; они находятся в Берлине, Сан-Марко, Венеции и Никосии, Кипр .

В другом месте он может занимать центр фриза под более крупной композицией в полукуполе апсиды или положение на главной оси круглого фриза вокруг центральной сцены в крыше купола, как в Арианском баптистерии (начало VI век) в Равенне. В Кастельсеприо он занимает центр апсидной (западной) стороны триумфальной арки. Все они занимают центральные позиции, заметные, но не доминирующие. Баптистерий Неона (конец V века) в Равенне уникален тем, что в нем используются повторяющиеся изображения гетоимасии в круглом фризе купола из восьми изображений, по четыре каждого из двух типов, появляющихся поочередно: гетоимасия с крестом в саду и алтарь с открытой книгой, в окружении двух стульев.

«Трон-мощевик» VI века из довольно грубо вырезанного алебастра , Седия ди Сан-Марко , был перенесен из главного алтаря в Сокровищницу Сан-Марко в Венеции в 1534 году. Он подходил только епископу с худощавой фигурой, и имеет большое отделение для реликвий под сиденьем. Возможно, он служил «троном-кафедрой» или местом отдыха для евангельской книги , делая актуальными изображения хетоимасии с открытыми книгами.

Позднее использование

В средневизантийский период этимасия стала стандартной чертой развивающейся темы Страшного суда , начиная с 11 века. Поскольку в западных версиях произошли от византийских изображений, они располагались на нескольких ярусах: Христос на Суде находился наверху, а на Востоке этимасия почти всегда находилась в центре нижнего яруса, но иногда и над Христом. Этот базовый макет используется в восточном православии до сих пор и встречается как на церковных стенах, так и в виде расписной панельной иконы. Этимасия обычно опускалась в западных версиях, за исключением работ, находящихся под прямым византийским влиянием, таких как западная стена собора Торчелло начала XII века .

Русская икона Страшного суда XVIII (?) века , повторяющая ставшую стандартной композицию по основным элементам, включая этимасию.

Другой контекст, в котором иногда появляется этимасия из средневизантийского периода, — это Пятидесятница , в православии также праздник Троицы. Здесь можно найти тринитарную этимасию с голубем, олицетворяющим Святого Духа, как на мозаиках XII века на крыше западного купола собора Святого Марка в Венеции , где в центре находится этимасия с книгой и голубем, на которой изображены апостолов. двенадцать сидящих по внешним краям, с пламенем на головах и лучами, соединяющими их с центральным троном. пары фигур, представляющих «народы» с титулами Под апостолами между окнами стоят . Подобные изображения встречаются в Хлудовской Псалтири и других местах. Однако в данном случае этимасия не стала частью традиционной композиции и не встречается в современных иконах Пятидесятницы.

Было высказано предположение, что пустой табурет с подушкой на переднем плане картины Яна ван Эйка « Благовещение в Вашингтоне» может напоминать пустой трон; Ван Эйк обычно использует бытовую арматуру для обозначения доктринальных ссылок.

Ссылки на Священные Писания

Считается, что изображение иллюстрирует ряд различных отрывков из Библии. Для более поздних византийцев этимасия была «знамением Сына Человеческого » из Евангелия от Матфея 24:30: «И тогда явится знамение Сына Человеческого на небе, и тогда восплачут все племена земные, и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силой и великой славой». Понимание образа как символа Второго пришествия также опиралось на Псалмы 9:7: «А Господь пребудет вовек: на суд уготовил престол Свой». где в Септуагинте есть слово «ἡτοίμασεν» («хетоимасен»), означающее «подготовленный». Псалом 89:14: «Правосудие и суд — жилище престола твоего: милость и истина предстанут перед лицом твоим» — это еще один соответствующий отрывок, в котором используется слово из Септуагинты (вместо «жилища» в версии короля Иакова ), давая «ἑτοιμασία τοῦ θρόνου» или «приготовление престола твоего». Образы престола встречаются прежде всего в Книге Откровения , особенно в 4-й главе, хотя престол в ней уже занят.

Терминология

Греческий глагол ἑτοιμασεν («хетоимасен») означает «готовить» или «приготовлять». Можно увидеть, что имя «гетоимасия», означающее «приготовление» или «то, что было приготовлено», с «троном» («thronos» по-гречески) лишь подразумевает: более соответствует восточным изображениям примерно после 1000 г., чем тем, что были раньше. Использование названия для обеих групп было установлено в 19 веке французским историком искусства Полем Дюраном (с 1867 года) и, несмотря на протесты, прижилось. В более современном православном контексте обычно используются «этамасия» и «приготовленный престол», а в истории искусства, относящаяся к более ранней группе, «гетоимасия» и «пустой престол» - исключительно последний в нехристианских контекстах, где более специализированный термин не используется. использовал. Существуют и другие транслитерации и переводы: «хетимасия», «трон готов» и т. д.

Ссылки

• Беквит, Джон, Раннехристианское и византийское искусство , История искусства Пингвина (ныне Йельский университет), 2-е изд. 1979, ISBN   0-14-056033-5
• Бактон, Дэвид и др., Сокровищница Сан-Марко в Венеции , 1984, Метрополитен-музей (полностью доступно онлайн или в формате PDF из MMA)
• Демус, Отто . Мозаичное украшение Сан-Марко в Венеции (1-томная версия, под редакцией Герберта Л. Кесслера), University of Chicago Press, 1988, ISBN   0-226-14292-2
• Дэвисон, Джулиан, и Гранквист, Брюс, Балийские храмы , Tuttle Publishing, 1999, ISBN   962-593-196-1 , ISBN   978-962-593-196-8 , книги Google
• Холл, Джеймс, История идей и образов в итальянском искусстве , 1983, Джон Мюррей, Лондон, ISBN   0-7195-3971-4
• Харан, Менахем, Храмы и храмовая служба в древнем Израиле: исследование библейских культовых явлений и исторической обстановки священнической школы , 2-е изд., 1985, Эйзенбраунс, ISBN   0-931464-18-8 , ISBN   978-0-931464-18-8 , книги Google
• Хеллемо, Гейр. Adventus Domini: эсхатологическая мысль в апсидах и катехизациях IV века , Брилл, 1989, ISBN   90-04-08836-9 , ISBN   978-90-04-08836-8 Книги Google
• Хамфри, Джон Х., Римские цирки: арены для гонок на колесницах , University of California Press, 1986, ISBN   0-520-04921-7 , ISBN   978-0-520-04921-5 , книги Google
• Хантингтон, С.Л., Раннее буддийское искусство и теория аниконизма , Art Journal, Vol. 49 № 4 Зима.1990. стр. 401–408.
• Кришан, Юврадж, Образ Будды: его происхождение и развитие , 1996, Бхаратия Видья Бхаван, ISBN   81-215-0565-8 , ISBN   978-81-215-0565-9 , книги Google
• Парани, Мария Г., Реконструкция реальности изображений: византийская материальная культура и религиозная иконография (11-15 века) , Том 41 книги «Среднее Средиземноморье: народы, экономики и культуры», 400-1453, BRILL, 2003, ISBN   90-04-12462-4 , ISBN   978-90-04-12462-2 , книги Google
• Рамзи, Уильям, Руководство по римским древностям , 5-е издание, 1863 г., ОУП , книга Google
• Шиллер, Гертруда , Иконография христианского искусства, Vol. I 1971 г., Том II 1972 г. (английский перевод с немецкого), Лунд Хамфрис, Лондон, ISBN   0-85331-270-2 , ISBN   0-85331-324-5
• Шапиро, Мейер , Избранные статьи, том 3, Позднеантичное, раннехристианское и средневековое искусство , 1980, Chatto & Windus, Лондон, ISBN   0-7011-2514-4
• Сопер, Александр Коберн, «Итало-галльская школа раннехристианского искусства», The Art Bulletin , Vol. 20, № 2 (июнь 1938 г.), стр. 145–192, JSTOR.
• Синдикус, Эдуард; Раннехристианское искусство , Бернс и Оутс, Лондон, 1962 г.
• Темпл, Николай, Обращение и политическая целесообразность, Имперские темы в раннехристианском баптистерии , Анналы Института эстетических исследований, том XXIX, вып. 80, Мехико, 2002. PDF
• Вейнриб, Иттай, Повесть о двух баптистериях: королевский и церковный покровительство в Равенне , 2002, Ассаф, Исследования по истории искусств, том 7, Тель-Авивский университет, онлайн-html
• Вернер, Мартин (1992). «Медаль Людхарда». У Майкла Лапиджа; Малькольм Годден; Саймон Кейнс (ред.). Англосаксонская Англия 20 . Издательство Кембриджского университета. стр. 27–41. ISBN  0-521-41380-Х .

Дальнейшее чтение

Основная литература на немецком языке – список см. здесь .