Политика резерваций коренных американцев

Пау-вау , Алексис Накота, коренная нация сиу

Политика коренных американцев по-прежнему разделена по различным вопросам, таким как ассимиляция, образование, здравоохранение и экономические факторы, влияющие на резервации . Как множество наций, живущих на территории Соединенных Штатов, коренные американцы сталкиваются с противоречивыми мнениями внутри своих племен, в основном живущих в одобренных на федеральном уровне резервациях. Взаимодействие с федеральным правительством и окружающей их американской культурой влияет на повседневную племенную жизнь. Индейская культура в целом покоится между традиционалистами и теми, кто желает обменять старые способы на улучшенные условия.

Бедность и культура

«Приблизительно 14 процентов всех американских индейцев в 1980 году жили в крупных резервациях , где уровень бедности в резервациях составлял 40 процентов или выше». ^{[ 1 ]} Несмотря на условия, коренные жители продолжают жить в резервациях, потому что видят в них культурный центр своего племени, ценят подразумеваемое чувство общности и получают финансируемые государством льготы, которых в противном случае они бы не получили. ^{[ 1 ]} Как культурный центр, резервации служат местом хранения старых обычаев коренных американцев. «В юго-восточной или лесной традиции эти старые обычаи чаще всего связаны с мифами, историями, музыкой и танцами». ^{[ 2 ]} Некоторые не желают делиться «старыми обычаями» с посторонними, потому что считают, что это священное знание, которое нелегко передать кому-то не из коренных народов. ^{[ 2 ]}

Такие организации, как Институт развития сообществ коренных американцев, были созданы «как альянс крупных индийских некоммерческих организаций и нескольких индийских предприятий в столичном регионе, стремящихся к построению сообществ посредством экономического развития сектора и крупномасштабного развития». ^{[ 3 ]} Они преданы развитию экономических инноваций и выполняют свою миссию, сосредотачиваясь на растущем числе молодежи коренных народов, а не отдавая приоритет традиционным образам жизни.

Коренные американцы страдают не только от самого высокого уровня бедности среди всех этнических групп в Америке , но также от самого высокого уровня безработицы и болезней . ^{[ 4 ]} Употребление психоактивных веществ распространено среди молодежи, а также подростковая беременность и самоубийство .

Объекты по управлению землями и отходами коренных народов

Структурное насилие играет значительную роль во многих объектах по переработке опасных отходов , расположенных на племенных землях. Поскольку коренные американцы относятся к низшему социально-экономическому классу, они уязвимы для эксплуатации со стороны этих предприятий по утилизации отходов и других частных секторов. На племенных землях действует иная экологическая политика, чем на чужих землях, предприятиях по переработке опасных и ядерных отходов, которые предлагают щедрые стипендии племенам и коренным американцам для строительства отходов или ядерных объектов на их земле. ^{[ 5 ]} Некоторые из этих стипендий могут исчисляться миллионами, что может быть чрезвычайно заманчиво для племен, учитывая их социально-экономический статус и отсутствие экономического прогресса. Из-за этого управление и утилизация опасных отходов непропорционально сильно затрагивает группы коренных американцев - почти на 1,8%. ^{[ 6 ]} Это назвали так называемой «токсичной торговлей». ^{[ 7 ]} и сравнимо со взяточничеством и/или шантажом. Многие племена раздираются этими объектами — некоторые поощряют их из-за экономических возможностей, которые они принесут, другие категорически отказываются от них из-за ухудшения здоровья и ухудшения состояния окружающей среды . ^{[ 6 ]} Экологический геноцид существует уже сотни лет, проявляясь в виде поселенцев, сжигающих урожай или убивающих скот, принадлежащий коренным американцам. Однако сейчас «экологический геноцид» выглядит иначе. Не имея злого или целенаправленного намерения истребить всех коренных американцев, корпорации могут сбрасывать эти токсины в общины коренных жителей, грунтовые воды и почву под видом безопасной утилизации вредных отходов. ^{[ 7 ]} Предложение о размещении предприятий по обращению с опасными отходами или атомных электростанций на родных землях может показаться заманчивым для правительств некоторых племен. Они не только видят возможности экономического роста или финансовые субсидии или доходы, они также видят возможности разобраться со своей собственной практикой управления отходами или использовать свою землю. ^{[ 7 ]} В цитате члена Фонда мира ядерного века Бэйли Лопес он говорит: «В стремлении избавиться от ядерных отходов правительство и частные компании игнорировали и нарушали договоры, размывали определение суверенитета коренных американцев и непосредственно участвовали в форма экономического расизма, сродни взяточничеству». ^{[ 5 ]} Сочетание этих частных корпораций, занимающихся отходами, ищущих дешевую и легкую землю, в сочетании с некоторыми племенами, отчаянно нуждающимися в финансовом и экономическом росте, в конечном итоге приводит к созданию хрестоматийной сети эксплуатации. Эксплуатация коренных народов не является новой концепцией или явлением. Различные договоры, разработанные в сотрудничестве правительства США и коренных племен, были созданы для защиты коренных американцев, их земли, их культуры и их здоровья. ^{[ 8 ]} Однако эти договоры были вопиюще отменены после открытия на Родине ценных полезных ископаемых и урана. В результате горнодобывающая промышленность начала процветать. Как только ресурсы начали истощаться, добыча полезных ископаемых замедлилась, и шахты фактически были заброшены. ^{[ 8 ]} Несмотря на то, что шахты были заброшены, многие химикаты, необходимые для добычи руды, остались и продолжали загрязнять почву и грунтовые воды, на которые полагались коренные американцы. Некоторые из этих химических веществ могут содержать токсины, которые повышают риск повреждения почек и сердечно-сосудистой системы, а также некоторых видов рака и нейрокогнитивных расстройств. ^{[ 8 ]} С этой эксплуатацией приходит активизм. В 2007 году банда Долины Черепа племени Гошуте из штата Юта рассматривала возможность предоставления правительству США разрешения на строительство хранилища ядерных отходов. Эта конкретная группа и их земля уже были домом для нескольких объектов по обращению с опасными отходами. Через два года после предложенного разрешения Министерство энергетики США решило сократить планы строительства объекта после того, как защитники коренных народов, общественное давление и Национальный конгресс американских индейцев категорически осудили и протестовали против строительства объекта. ^{[ 5 ]} Этот активизм выглядит немного иначе по сравнению с типичным активизмом, когда угнетенные группы борются напрямую с виновниками несправедливости. Однако в этом конкретном вопросе протесты часто исходят из внешних источников (т.е. общественного давления) и направлены против непосредственно угнетаемой группы – коренных американцев.

Алкоголь в резервации

В исследовании 2008 года, проведенном Центром профилактических исследований, «Молодежь коренных американцев с большей вероятностью употребляла алкоголь в течение своей жизни и находилась в состоянии интоксикации в течение [периода времени теста], чем белые. У пьющих коренных американцев почти в два раза выше вероятность употребления алкоголя. алкоголь от взрослого и в два раза выше вероятность получить алкоголь от человека младше 21 года». ^{[ 9 ]} С 1994 по 1996 год уровень смертности от алкоголизма среди коренных жителей был в семь раз выше, чем в стране. «Распространенность алкогольной зависимости в течение жизни была высокой среди всех племен (мужчины: 21–56%, женщины: 17–30%), кроме одного (мужчины: 1%, женщины: 2%)». ^{[ 10 ]}

Здравоохранение: улучшения против недостатков

Одним из аспектов жизни в резервациях, который отпугивает членов племени, является здравоохранение, услуга, предоставляемая правительством США примерно 800 000 туземцам. По данным Агентства медицинских исследований и качества , коренные американцы получают медицинскую помощь более низкого качества, чем другие меньшинства, такие как выходцы из Латинской Америки.

С добавлением законопроекта о здравоохранении HR3200 появляется обещание улучшить качество услуг, предоставляемых коренным народам. увеличится примерно на 13% Финансирование Службы здравоохранения Индии . Доктор Рубидо , глава HIS, хвалит это дополнение, говоря: «Сегодня в живых нет ни одного коренного американца, который не был бы свидетелем многих недостатков Индийской службы здравоохранения», но, как сказал доктор Рубидо, «большая часть неудачи были вызваны крайней нехваткой средств». ^{[ 11 ]}

Культурные барьеры

По словам Элейн Уотсон Джордан, доктора философии, система образования коренных американцев имеет серьезные недостатки в отношении культурных барьеров . В книге «Разрушая барьеры» Джордан отмечает, что «важно описать сложности культуры и языка, чтобы пролить свет на то, насколько ограниченными могут быть стандартизированные практики и меры для обобщения навыков многих детей из разных культурных и языковых слоев». ^{[ 12 ]} Она заявляет, что тотальное «внушение новой культуре» ^{[ 12 ]} это не ответ на здоровое образование. Джордан утверждает, что необходимо выявить барьеры, которые необходимо преодолеть, и использует закон об обязательном посещении школы 1898 года как пример игнорирования культурных границ. «Руководствуясь убеждением, что американские индейцы должны быть ассимилированы в основное общество», Конгресс ввел в действие этот закон, который давал федеральному правительству право помещать детей американских индейцев в школы-интернаты «насильно». ^{[ 12 ]} если необходимо.

Семейные ценности

В марте 1974 года Министерство труда опубликовало результаты своего исследования, касающегося молодежи коренных народов, интегрирующей американскую культуру в свою жизнь после того, как они покинули резервацию для получения образования и профессиональной деятельности. ^{[ 13 ]} Было проведено исследование, чтобы определить «профессиональную адаптацию» молодежи американских индейцев, приехавшей из резерваций и ищущей образования вдали от дома.

Исследование показало, что «семья, пожалуй, самый важный аспект жизни традиционного индийца». ^{[ 13 ]} Культурные ценности коренных американцев описываются так: «Традиционный взгляд индейца на мир и свое место в нем - это взгляд на жизнь в гармонии с природой». ^{[ 13 ]}

В ходе исследования родители детей заметили: «Они не доверяют белому человеку как тому, кто хочет разрушить их культуру, и, вероятно, считают, что проблемы индейцев созданы белым человеком». ^{[ 13 ]} В ответ на это исследование консультант молодежной организации сказал: «Мы хотим быть уверены, что нами вообще не злоупотребляют, но что проект будет использован правильно на благо нашего народа».

Туземцы не приветствовали исследование, потому что «история участия сообщества очень мала». ^{[ 13 ]} и попытка заставить молодежь коренных народов, которую рано приучили к общественной ориентации, в этом аспекте является трудным процессом.

Образовательные интересы

В июне 2004 года 90% коренных жителей старшего школьного возраста посещали государственную школу, хотя процент отсева был самым высоким среди всех меньшинств. После четвертого класса успеваемость быстро падает. Опрос школ указывает на причины отсева:

Отношения ученик-учитель (учителя не заботятся обо мне – 37%; учителя не оказывают достаточной помощи – 39%; разногласия с учителем – 33%)
Содержание обучения (школа не важна для того, чем я хочу заниматься в жизни – 44%; школа не важна для меня как коренного американца – 24%)
Отсутствие родительской поддержки (проблемы дома – 44%; отсутствие родительской поддержки – 39%) ^{[ 14 ]}

Несмотря на высокий процент отсева, некоторые студенты из числа коренных народов решили поступить в колледж по собственному желанию, хотя переходный период сложен с точки зрения финансирования и получения поддержки из дома. «Латиноамериканцы и коренные американцы существенно отстают от чернокожих с точки зрения поступления в колледж, удержания в колледже и окончания учебы, несмотря на то, что они, как и чернокожие, могут извлечь выгоду из позитивных действий». Национальное лонгитюдное исследование образования показало, что в конце 1990-х годов система образования США обслуживала 1,4% коренных жителей. Кроме того, коренные американцы являются второй наиболее обездоленной группой меньшинства в стране, когда дело доходит до перехода от семей с одним родителем к непрерывному образованию. ^{[ 15 ]}

В своей книге «Жизнь через поколения: преемственность и изменения в жизни женщин навахо» Джоанна Макклоски обращается к растущему желанию получить дальнейшее образование среди молодежи коренных народов. «Молодое поколение признает необходимость дальнейшего обучения и образования, чтобы конкурировать на рынке труда, а окончание средней школы остается символом огромной пропасти между пожилыми людьми, которые никогда не посещали школу». ^{[ 16 ]}

Разрыв в достижениях в отношении языка

Чтобы избежать перехода на английский язык, некоторые индейские племена открыли школы языкового погружения для детей, где языком обучения является родной индейский язык. Например, нация чероки инициировала 10-летний план сохранения языка, который предусматривал выращивание новых носителей языка чероки, свободно говорящих на нем с детства, посредством программ школьного погружения, а также совместные усилия сообщества по продолжению использования языка дома. ^{[ 17 ]} Этот план был частью амбициозной цели, согласно которой через 50 лет 80 или более процентов народа чероки будут свободно владеть этим языком. ^{[ 18 ]} Фонд сохранения чероки инвестировал 3 миллиона долларов в открытие школ, подготовку учителей и разработку учебных программ по языковому образованию, а также в организацию общественных собраний, на которых можно активно использовать язык. ^{[ 18 ]} Программа сохранения и образования Китува (KPEP), созданная в 2006 году на границе Куалла, фокусируется на программах языкового погружения для детей от рождения до пятого класса , развитии культурных ресурсов для широкой публики и языковых программах сообщества для развития языка чероки среди взрослых. ^{[ 19 ]}

также есть школа языкового погружения чероки В Талекуа, Оклахома, , в которой обучаются учащиеся от дошкольного до восьмого класса. ^{[ 20 ]} Поскольку официальным языком Оклахомы является английский, студенты программы погружения чероки сталкиваются с трудностями при сдаче государственных тестов, поскольку они плохо владеют английским языком. ^{[ 21 ]} Департамент образования Оклахомы сообщил, что в 2012 году на государственных тестах: 11% шестиклассников школы показали знания по математике, а 25% показали навыки чтения; 31% семиклассников показали знания по математике, а 87% показали навыки чтения; 50% восьмиклассников показали знания по математике, а 78% - по чтению. ^{[ 21 ]} Департамент образования Оклахомы включил чартерную школу в список школ целевого вмешательства, что означает, что школа была определена как школа с низкой успеваемостью, но это не так, поэтому она была признана приоритетной школой. ^{[ 21 ]} В конечном итоге школа получила оценку C, или средний балл 2,33 по системе табелей успеваемости AF штата. ^{[ 21 ]} В табеле успеваемости указано, что школа получила оценку F за успеваемость по математике и успеваемость по математике, тройку за успеваемость по общественным наукам, двойку за успеваемость по чтению и пятерку за успеваемость по чтению и посещаемость учащихся. ^{[ 21 ]} «Мы получили потрясающую оценку, — сказала директор школы Холли Дэвис. — В младших классах нашей школы не преподают английский язык, и мы дали им этот тест на английском языке». ^{[ 21 ]} Она сказала, что ожидала низкую оценку, потому что это был первый год обучения в качестве чартерной школы, финансируемой государством , и у многих учеников были проблемы с английским языком. ^{[ 21 ]} Восьмиклассники, окончившие школу погружения Талекуа, свободно говорят на этом языке и обычно продолжают посещать среднюю школу Секвойя , где занятия ведутся как на английском, так и на языке чероки.

Изменение гендерных ролей

« Великий закон мира включал в себя раздел, аналогичный Биллю о правах США, защищающий свободу вероисповедания, слова и собраний. Чероки ограничили размер города, чтобы все граждане могли иметь возможность выступать на каждой сессии совета, если они того пожелают. Обе республики были гендерно-слепыми, предоставляя женщинам и мужчинам одинаковые возможности участвовать и, в случае избрания, руководить». ^{[ 22 ]}

Еще в 1989 году некоторые женщины коренных народов сохраняли убежденность в том, что создание семьи — их долг. Одна женщина, Синди Негейл, описывает: «Я предпочитаю традиционную жизнь, потому что мои бабушка и дедушка воспитывали меня очень традиционно… Я говорю [своим детям], что навахо важен». ^{[ 16 ]} Кроме того, она сообщает, что Индийская служба здравоохранения не одобряет создание больших семей, поскольку для них не хватает денег на здравоохранение. Это противоречит стандарту коренных народов, согласно которому «пренатальные ценности, неотъемлемая часть членства в матрилинейном клане, выражались в гордости за детей». ^{[ 16 ]}

Кроме того, другие коренные женщины решили уменьшить размер своих семей. Бабушки выбирали путь естественного плодородия и рожали до тех пор, пока не перестанут быть в состоянии. В настоящее время большинство матерей решили ограничить свою семью тремя-четырьмя детьми. «Дети больше не являются источником рабочей силы, они становятся инвестициями в течение долгих лет роста и образования». ^{[ 16 ]}

Политические возможности не полностью ограничили влияние женщин коренных американцев. Мэй Чи Кастильо (Навахо) добилась огромных успехов в борьбе за социально-экономическое равенство в 1980-е годы. Мэй Чи Кастильо считается героиней навахо среди многих благородных племен. ^{[ 23 ]} К этим чувствам также относятся бабушка, общественный деятель и защитник культуры (рассказчик). Мэй Чи Кастильо почитается как политическая активистка за публичное «чтение лекций». ^{[ 24 ]}"и потребовать от президента принять меры по поддержанию экономической политики в индейских обществах. ^{[ 25 ]} Ее демонстрации установили политический приоритет для женщин коренных американцев.

Самоуправление

«Ирокезы и чероки не ценили процесс создания демократической республики, потому что он поглощал их идентичность; они ценили его, потому что он защищал их индивидуальность. Политические дебаты от городского совета чероки до Великого совета ирокезов ограничивали законом то, что группа могла сделать с человеком». ^{[ 22 ]} Туземцы придают большое значение индивидуальности в правительстве, и поэтому вопросы, разделяющие их, будут решены с использованием демократических решений.

Благодаря политике самоопределения , предложенной президентом Линдоном Б. Джонсоном в 1968 году, племенные правительства имеют право контролировать федеральные программы, направленные на коренных американцев. Вместо надзора за племенами Бюро по делам индейцев . «стало служить» ^{[ 26 ]} Затем Конгресс принял закон, признающий племенную судебную систему и решения, принимаемые с ее помощью.

Такие группы, как Движение американских индейцев (ДАИ), поддерживают это движение, поскольку оно позволяет им действовать независимо от правительства Соединенных Штатов, сохраняя при этом свои избирательные права.

См. также

Ссылки

^ Перейти обратно: ^а ^б Сандефур, Гэри Д. Резервации американских индейцев: первые территории низшего класса?
^ Перейти обратно: ^а ^б Грегори, ХФ «Пит». Рассказы стариков. http://www.louisianafolklife.org/LT/Art. Архивировано 23 сентября 2019 г., в Wayback Machine icles_Essays/creole_art_stories_old_peo.html.
^ О проекте - Институт развития сообщества коренных американцев. https://www.nacdi.org/about
^ Карлсон, Питер. В год «Танцев с волками» каждый хотел попасть в сенатский комитет по делам индейцев. Спустя почти десятилетие ей едва удалось получить кворум . The Washington Post . 23 февраля 1997 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с «Оговорки по поводу токсичных отходов: индейские племена призываются отказаться от выгодных сделок по утилизации опасных отходов» . Научный американец .
^ Перейти обратно: ^а ^б Манджешвар, Санджана. «Неизгладимый вред токсического воздействия в общинах коренных американцев - Политическое обозрение Беркли» .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Брук, Дэниел (1998). «Американский журнал экономики и социологии» . Экологический геноцид: коренные американцы и токсичные отходы . 57 (1): 105–113. JSTOR 3487423 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Льюис, Джонни (апрель 2017 г.). «Различия в горнодобывающей промышленности и охране окружающей среды в общинах коренных американцев» . Текущие отчеты о состоянии окружающей среды . 4 (2): 130–141. дои : 10.1007/s40572-017-0140-5 . ПМЦ 5429369 . ПМИД 28447316 .
^ Фризе, Беттина, доктор философии, Грубе, Джоэл, доктор философии. Различия в питьевом поведении и доступе к алкоголю между коренными американцами и белыми подростками. Архивировано 8 июня 2013 года в Wayback Machine . Журнал антинаркотического просвещения, 38(3):273-284, 2008 г.
^ Дайтман, Дуглас MPH, Голдман, Дэвид, доктор медицинских наук, Косс Мэри П. доктор философии, Полакка, Мона MSW, Принс, Рональд Дж. MS, Сандерсон, Байрон MSW, Юань, Николь П. доктор философии. Неблагоприятные воздействия в детстве и алкогольная зависимость среди семи индейских племен. Распечатать
^ «Как всеобщее здравоохранение повлияет на коренных американцев?» . ХаффПост . 21 июня 2009 года . Проверено 17 марта 2023 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Джордан, Элейн Уотсон, доктор философии. Преодолев барьеры: расширение возможностей образования в эпоху стандартизации. (2007) ISBN 978-0977946303
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Белдинг, Нэнси, Майлз, Х. Гай, Спаркс, Л. Тамара. Перспектива адаптации: сельская молодежь навахо и папаго. (1974) Печать.
↑ Аланис, Луиза и Цай, Грейс. « Путешествие к мультикультурному мышлению. Архивировано 5 декабря 2010 года в Wayback Machine ». Коммюнике NASP, Vol. 32, №8». Июнь 2004 г.
^ Чарльз, Камилла З., Росциньо, Винсент Дж. и Торрес, Кимберли К. Расовое неравенство и посещаемость колледжа: посредническая роль родительских инвестиций . (2006)
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Макклоски, Джоан. Жизнь на протяжении поколений: преемственность и изменения в жизни женщин навахо. (2007) Печать.
^ «Родной сейчас: Язык: чероки» . Мы останемся - Американский опыт - PBS . 2008. Архивировано из оригинала 7 апреля 2014 года . Проверено 9 апреля 2014 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Возрождение языка чероки» . Фонд сохранения чероки . 2014. Архивировано из оригинала 7 апреля 2014 года . Проверено 9 апреля 2014 г.
^ Программа сохранения и образования Китувы Powerpoint, Ренисса Уокер (2012)'. 2012. Печать.
^ Чавес, Уилл (5 апреля 2012 г.). «Студенты программы погружения выигрывают призы на языковой ярмарке» . Cherokeephoenix.org . Проверено 8 апреля 2013 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г «Школа погружения чероки стремится сохранить племенной язык» . Молодежь на гонке. Архивировано из оригинала 3 июля 2014 года . Проверено 5 июня 2014 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Что означает обеспечение благословений свободы? » Фримен онлайн . 13 декабря 2019 года . Проверено 17 марта 2023 г.
^ Донован, Билл (17 мая 2018 г.). «Герой родного города: Мэй Чи Кастильо» . Навахо Таймс . Проверено 17 марта 2023 г.
^ Архивы, LA Times (26 апреля 1985 г.). «Помощник Белого дома упрекает навахо за то, что он читает лекции президенту» . Лос-Анджелес Таймс . Проверено 17 марта 2023 г.
^ «Выступление на церемонии в Белом доме в честь участников программы волонтеров для пенсионеров» . Рональд Рейган . Проверено 17 марта 2023 г.
^ Фуберг, Эрин Хоган. Территория племен, суверенитет и управление: исследование индейских резерваций реки Шайенн и озера Траверс. (2000) Печать.

Внешние ссылки

https://www.aiim-conference.com/

[Gary-1] Перейти обратно: ^а ^б Сандефур, Гэри Д. Резервации американских индейцев: первые территории низшего класса?

[old-2] Перейти обратно: ^а ^б Грегори, ХФ «Пит». Рассказы стариков. http://www.louisianafolklife.org/LT/Art. Архивировано 23 сентября 2019 г., в Wayback Machine icles_Essays/creole_art_stories_old_peo.html.

[NACDI-3] О проекте - Институт развития сообщества коренных американцев. https://www.nacdi.org/about

[4] Карлсон, Питер. В год «Танцев с волками» каждый хотел попасть в сенатский комитет по делам индейцев. Спустя почти десятилетие ей едва удалось получить кворум . The Washington Post . 23 февраля 1997 г.

[scientificamerican.com-5] Перейти обратно: ^а ^б ^с «Оговорки по поводу токсичных отходов: индейские племена призываются отказаться от выгодных сделок по утилизации опасных отходов» . Научный американец .

[bpr.berkeley.edu-6] Перейти обратно: ^а ^б Манджешвар, Санджана. «Неизгладимый вред токсического воздействия в общинах коренных американцев - Политическое обозрение Беркли» .

[jstor.org-7] Перейти обратно: ^а ^б ^с Брук, Дэниел (1998). «Американский журнал экономики и социологии» . Экологический геноцид: коренные американцы и токсичные отходы . 57 (1): 105–113. JSTOR 3487423 .

[Mining_and_Environmental_Health_Dis-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с Льюис, Джонни (апрель 2017 г.). «Различия в горнодобывающей промышленности и охране окружающей среды в общинах коренных американцев» . Текущие отчеты о состоянии окружающей среды . 4 (2): 130–141. дои : 10.1007/s40572-017-0140-5 . ПМЦ 5429369 . ПМИД 28447316 .

[drinking-9] Фризе, Беттина, доктор философии, Грубе, Джоэл, доктор философии. Различия в питьевом поведении и доступе к алкоголю между коренными американцами и белыми подростками. Архивировано 8 июня 2013 года в Wayback Machine . Журнал антинаркотического просвещения, 38(3):273-284, 2008 г.

[adverse-10] Дайтман, Дуглас MPH, Голдман, Дэвид, доктор медицинских наук, Косс Мэри П. доктор философии, Полакка, Мона MSW, Принс, Рональд Дж. MS, Сандерсон, Байрон MSW, Юань, Николь П. доктор философии. Неблагоприятные воздействия в детстве и алкогольная зависимость среди семи индейских племен. Распечатать

[universal-11] «Как всеобщее здравоохранение повлияет на коренных американцев?» . ХаффПост . 21 июня 2009 года . Проверено 17 марта 2023 г.

[breaking-12] Перейти обратно: ^а ^б ^с Джордан, Элейн Уотсон, доктор философии. Преодолев барьеры: расширение возможностей образования в эпоху стандартизации. (2007) ISBN 978-0977946303

[papago-13] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Белдинг, Нэнси, Майлз, Х. Гай, Спаркс, Л. Тамара. Перспектива адаптации: сельская молодежь навахо и папаго. (1974) Печать.

[14] Аланис, Луиза и Цай, Грейс. « Путешествие к мультикультурному мышлению. Архивировано 5 декабря 2010 года в Wayback Machine ». Коммюнике NASP, Vol. 32, №8». Июнь 2004 г.

[longA-15] Чарльз, Камилла З., Росциньо, Винсент Дж. и Торрес, Кимберли К. Расовое неравенство и посещаемость колледжа: посредническая роль родительских инвестиций . (2006)

[women-16] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Макклоски, Джоан. Жизнь на протяжении поколений: преемственность и изменения в жизни женщин навахо. (2007) Печать.

[17] «Родной сейчас: Язык: чероки» . Мы останемся - Американский опыт - PBS . 2008. Архивировано из оригинала 7 апреля 2014 года . Проверено 9 апреля 2014 г.

[preservation-18] Перейти обратно: ^а ^б «Возрождение языка чероки» . Фонд сохранения чероки . 2014. Архивировано из оригинала 7 апреля 2014 года . Проверено 9 апреля 2014 г.

[kpep-19] Программа сохранения и образования Китувы Powerpoint, Ренисса Уокер (2012)'. 2012. Печать.

[20] Чавес, Уилл (5 апреля 2012 г.). «Студенты программы погружения выигрывают призы на языковой ярмарке» . Cherokeephoenix.org . Проверено 8 апреля 2013 г.

[immersion-21] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г «Школа погружения чероки стремится сохранить племенной язык» . Молодежь на гонке. Архивировано из оригинала 3 июля 2014 года . Проверено 5 июня 2014 г.

[liberty-22] Перейти обратно: ^а ^б «Что означает обеспечение благословений свободы? » Фримен онлайн . 13 декабря 2019 года . Проверено 17 марта 2023 г.

[23] Донован, Билл (17 мая 2018 г.). «Герой родного города: Мэй Чи Кастильо» . Навахо Таймс . Проверено 17 марта 2023 г.

[24] Архивы, LA Times (26 апреля 1985 г.). «Помощник Белого дома упрекает навахо за то, что он читает лекции президенту» . Лос-Анджелес Таймс . Проверено 17 марта 2023 г.

[25] «Выступление на церемонии в Белом доме в честь участников программы волонтеров для пенсионеров» . Рональд Рейган . Проверено 17 марта 2023 г.

[tribal-26] Фуберг, Эрин Хоган. Территория племен, суверенитет и управление: исследование индейских резерваций реки Шайенн и озера Траверс. (2000) Печать.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

v т и Индейские темы
История	Палеоиндейцы Каменный этап Архаический период в Америке Стадия формирования Классическая сцена Постклассический этап Лесной период Торговля Эпоха открытий Европейская колонизация Америки История населения коренных народов Америки Геноцид Рождение следует за утробой Пять цивилизованных племен Рабство собственность Индийское удаление Тропа слез Индийская территория Коренные американцы в Гражданской войне в США Дауэс Роллс Сертификат степени индийской крови Культурная ассимиляция коренных американцев Закон об индийских ассигнованиях Закон о расовой целостности Закон об индийском гражданстве 1924 года. Закон о реорганизации Индии 1934 года Законы Джима Кроу Квантовые законы крови Коренные американцы и Вторая мировая война Школы-интернаты американских индейцев могилы Движение за гражданские права / Фонд прав коренных американцев Движение за права коренных американцев / движение Red Power (1968–1977) Гражданские права коренных американцев Дискриминация
Культура	Культура Миссисипи Культура Адены Культура Хохокам Равнинные индейцы Ирокезская культура Искусство Еда Музыка Фильм День коренных народов Мезоамериканская литература Мода Районы Индейские болезни и эпидемии Индейская идентичность в Соединенных Штатах Пау вау
Войны	Бобровые войны Англо-Поухатанские войны Пекотская война Война Кифта Война персикового дерева Эзоповые войны Война короля Филиппа Тускарорская война Ямаси Война Война глупостей Война Понтиака Война лорда Данмора Американская война за независимость Чероки-американские войны Северо-Западная Индийская война Война 1812 года Крик Война Арикара Война Войны семинолов / Вторая война семинолов Осейджско-индийская война Гражданская война в США Техасско-индийские войны (1836–1877) / Войны команчей (1836–1877) / Экспедиция на холмы Антилопы (1858) / Кампания команчей (1867–1875) / Война на Красной реке (1874–1875) / Война охотников на бизонов (1876–1877) ) Кайюсская война Войны апачей (1849–1924) / Война Хикарильи (1849–1855 / ) Войны Чирикауа (1860–1886) / Война Тонто (1871–1875 ) / Война Викторио (1879–1880) / Война Джеронимо (1881–1886) / Пост 1887 г. Период Апачских войн (1887–1924) Юма Война Войны ютов (1850–1923 гг.) / Битва при форте Юта (1850 г.) / Война Уокера (1853–1854 гг.) / Война Тинтик (1856 г.) / Война Черного ястреба (1865–1872 гг.) / Война Уайт-Ривер (1879 г.) / Война ютов (1887 г. ) ) / Блефовая война (1914–1915) / Блефовая стычка (1921) Поузи Война (1923) Войны сиу (1854–1891) / Первая война сиу (1854–1856) / Война в Дакоте (1862) / Война в Колорадо (1863–1865) / Война на Паудер-Ривер (1865) / Война Красного Облака (1866–1868) / Великая война сиу (1876–1877) / Исход северных шайеннов (1878–1879) / Война танца призраков (1890–1891) Речные войны изгоев (1855–1856) Война Якима (1855–1858 гг.) / Война Пьюджет-Саунд (1855–1856 гг.) / Война Кер-д'Ален (1858 г.) Война Мохаве (1858–1859) Войны навахо (1849–1866) Пайютская война (1860) Явапайские войны (1861–1875) Змеиная война (1864–1869) Хуалапайская война (1865–1870) Модокская война (1872–1873) Война Нез Персе (1877) Бэннокская война (1878) Война ворон (1887) Бэннокское восстание (1895) Восстание Яки (1896) Битва при Шугар-Пойнт (1898) Восстание безумных змей (1909) Последняя резня (1911) Битва при Келли-Крик (1911) Битва в Медвежьей долине (1918)
Образование, наука и технологии	Исследования коренных американцев
Религия	Закон о свободе вероисповедания американских индейцев Закон орлиного пера Религии коренных американцев Коренные американцы и мормонизм Индейская церковь Размазывание Танец Солнца Парная Религия Лонгхауса
Политические движения	Гражданские права коренных американцев Национальный конгресс американских индейцев Движение американских индейцев (ДАИ) Движение Красной Силы Оккупация Алькатраса След нарушенных договоров Оккупация Раненого Колена Однополые браки в племенных народах США Пропавшие и убитые женщины из числа коренного населения ( красный отпечаток руки ) Признание коренных американцев в Соединенных Штатах Племенной суверенитет Земля Назад
Гражданский и экономический группы	Национальная ассоциация содействия прогрессу цветного населения (NAACP) Фонд прав коренных американцев (NARF) Национальный конгресс американских индейцев Национальный совет индийской молодежи (NIYC) Женщины всех красных наций (WARN) Международный совет индейских договоров (IITC)
Этнические подразделения	Черные индейцы в США Коренные народы Америки Луизианские креолы Они намеревались
Демография	Список сообществ США с большинством населения коренных американцев Современная социальная статистика коренных американцев Бронирование Резервационная бедность
Языки	Английский Американский английский Американский индийский английский Индейский пиджин-английский Индейские языки
По штату/городу	Список Аляска Аризона Калифорния Колорадо Флорида Гавайи Айова Мэриленд Балтимор Мичиган Небраска Северная Каролина Оклахома Орегон Вирджиния Висконсин
Списки	Коренные американцы художники актеры Индейские военные лидеры музыканты Политики коренных американцев писатели Обладатели Почетной медали коренных американцев Список признанных на федеральном уровне племен по штату Признанные государством племена в США Список индейских резерваций в США Резня
Категория Портал