Прохождение (социология)
Переход - это способность человека считаться членом идентичной группы или категории , такой как расовая принадлежность , этническая принадлежность , каста , социальный класс , сексуальная ориентация , пол , религия , возраст и/или статус инвалидности , которые часто различаются. от своих. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Передача может быть использована для повышения социального признания [ 1 ] [ 2 ] справиться со стигмой, устранив стигму с представленного «я», а также может привести к другим социальным выгодам. Таким образом, смерть может служить формой самосохранения или самозащиты, если выражение своей истинной или прежней личности может быть опасным. [ 4 ] [ 5 ]
Переход может потребовать принятия в сообщество и может привести к временному или постоянному выходу из другого сообщества, к которому человек ранее принадлежал. Таким образом, уход может привести к отделению от своего первоначального «я», семьи, друзей или предыдущего жизненного опыта. [ 6 ] Успешная передача может способствовать экономической безопасности, безопасности и предотвращению стигматизации , но она может привести к эмоциональным потерям в результате отрицания своей прежней идентичности и может привести к депрессии или ненависти к себе. [ 4 ] Когда человек намеренно пытается «выдать себя» за члена идентичной группы, он может активно участвовать в поведении, которое, по его мнению, связано с членством в этой группе. Практика прохождения может также включать управление информацией о прохожем в попытке контролировать или скрыть любую стигматизирующую информацию, которая может выявить несоответствие с его предполагаемой личностью. [ 7 ]
Этимологически этот термин представляет собой просто номинализацию глагола pass во фразовом использовании с for или as , как при подделке , выдающей себя за подлинный предмет, или самозванце, выдающем себя за другого человека. Он широко использовался, по крайней мере, с конца 1920-х годов. [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]
Академическая основа
[ редактировать ]Пассация как социологическая концепция была впервые введена Эрвингом Гоффманом как термин, обозначающий одну из реакций на наличие какой-либо стигмы, которая часто менее заметна. [ 12 ] [ 13 ] [ 7 ] [ 14 ] Стигма, согласно концепции Гоффмана в его работе «Стигма: заметки об управлении испорченной идентичностью» (1963), «относится к атрибуту, который глубоко дискредитирует» или «нежелательное отличие от того, что [было] ожидаемо». [ 7 ] По словам Гоффмана, «это несоответствие, когда оно известно или очевидно, портит его социальную идентичность; оно отрезает его от общества и от самого себя, так что он становится дискредитированным человеком, столкнувшимся с непринимающим миром». [ 7 ]
Таким образом, сохранение идентичности, связанной со стигмой, может быть особенно опасным и вредным. [ 12 ] По мнению Линка и Фелана, Рошель и Кауфмана и Марвасти, это может привести к потере возможностей из-за потери статуса и дискриминации, отчуждения и маргинализации, преследований и смущения, а также социального неприятия. [ 12 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] Они могут быть постоянным источником психологических проблем. [ 12 ]
Чтобы противостоять, управлять и избегать стигмы и связанных с ней последствий, люди могут предпочесть выдавать себя за нестигматизированную личность. По словам Натана Шиппи, «уход передает, казалось бы, «нормальную» личность, которая явно не имеет стигмы». [ 12 ] По словам Патрика Кермита, «подозреваться в том, что ты «не совсем человек», — это суть стигматизации, а смерть — отчаянное средство, позволяющее казаться полностью человеком, в том смысле, что быть похожим на большинство других людей». [ 14 ]
Принимая решение о том, проходить или нет, стигматизированные субъекты могут учитывать множество факторов. Во-первых, есть понятие видимости. Насколько заметна их стигма, может проблематизировать то, с какой легкостью или трудностями они могут столкнуться при попытке пройти. Однако то, насколько заметна их стигма, может также определять интенсивность и частоту невзгод, с которыми они могут столкнуться со стороны других в результате своей стигмы. Гоффман объясняет: «Традиционно вопрос о смерти поднимает вопрос о «видимости» той или иной стигмы, то есть насколько хорошо или плохо стигма приспособлена для предоставления средств сообщения о том, что человек ею обладает». [ 7 ] Другие ученые также подчеркивают важность видимости и приходят к выводу, что «то, насколько стигма очевидна для аудитории, может означать разницу между дискредитацией или просто возможностью дискредитации». [ 12 ]
Другие факторы могут включать риск, контекст и близость. Различные контексты и ситуации могут сделать прохождение более легким или трудным и/или более безопасным или рискованным. То, насколько хорошо другие знают прохожего, также может повлиять на их способности. Один ученый объясняет: «В некоторых ситуациях люди могут пройти мимо, но не в других, эффективно создавая разные сферы жизни (в зависимости от того, известна ли стигма или нет). Гоффман утверждал, что актеры разрабатывают теории о том, какие ситуации рискованны для раскрытия, но риск только один фактор: близость с публикой может заставить актеров раскрыться или почувствовать вину за то, что они этого не сделали». [ 12 ] Помимо вины, поскольку смерть иногда может включать в себя фабрикацию ложной личной истории, чтобы помочь скрыть стигму, смерть может осложнить личные отношения и вызвать чувство стыда из-за необходимости нечестно говорить о своей личности. [ 13 ] [ 18 ] По мнению Гоффмана, «можно предположить, что обладание компрометирующим тайным провалом приобретает более глубокий смысл, когда лица, которым индивид еще не раскрылся, являются для него не чужими, а друзьями. Открытие наносит ущерб не только текущей социальной ситуации». , но также и установившиеся отношения; не только нынешний имидж, который сложили о нем другие присутствующие, но и тот, который они будут иметь в будущем, не только внешний вид, но и репутация». [ 7 ] В связи с этим опытом ухода актеры могут иметь двойственную привязанность к своей стигматизации, которая может заставлять их колебаться между принятием и отказом от своей стигматизированной идентичности. Таким образом, могут быть моменты, когда стигматизированный человек будет чувствовать себя более склонным уйти, а другие - когда они почувствуют себя менее склонными. [ 7 ]
Несмотря на потенциально неприятные и опасные моменты прохождения, некоторые прохожие выразили привыкание к нему. В одном исследовании Шиппи сообщает, что «участники часто изображали это как обычное или обыденное событие». [ 12 ] Для тех, чья стигма вызывает особенно враждебную реакцию со стороны большей части общества, смерть может стать обычной частью повседневной жизни, необходимой для выживания в этом обществе.
Тем не менее, стигма, которой подвергаются прохожие, не является неотъемлемой частью жизни. Как объясняет Гоффман, стигма существует не внутри человека, а между атрибутом и аудиторией. В результате стигма формируется социально и различается в зависимости от культурных убеждений, социальных структур и ситуационной динамики различных контекстов. Таким образом, прохождение также погружено в различные контексты социально-структурированного смысла и поведения повседневной жизни, а прохождение подразумевает знакомство с этими знаниями. [ 12 ] [ 7 ] [ 17 ] [ 16 ]
Пассинг интерпретировался в социологии и культурных исследованиях через различные аналитические линзы, такие как управление информацией Гоффмана и культурное перформанс Брайантом Кейтом Александером.
Передача как управление информацией
[ редактировать ]Гоффман определяет передачу как «управление нераскрытой компрометирующей информацией о себе». [ 13 ] [ 14 ] [ 7 ] [ 18 ] [ 17 ] Точно так же другие ученые добавляют, что «Прохождение в основном связано со стратегиями управления информацией, которые дискредитирующим образом используются для того, чтобы выдавать себя за нормальное [в повседневной жизни]». [ 13 ] В то время как стигма некоторых людей очевидна сразу, прохожие сталкиваются с другими проблемами, поскольку их стигма не всегда столь очевидна. Гофман уточняет: «Проблема не в том, как справиться с напряжением, возникающим во время социальных контактов, а в том, чтобы управлять информацией о своих неудачах. Демонстрировать или не показывать; говорить или не говорить; показывать или не показывать; показывать или не показывать; лгать или не лгать и в каждом случае кому, как, когда и где». [ 7 ] [ 18 ]
В понимании Гоффмана индивиды обладают различными символами, передающими о нас социальную информацию. Есть символы престижа, которые передают заслуживающую доверия информацию, и есть символы стигмы, которые передают дискредитирующую информацию. Управляя видимостью и очевидностью своих символов стигмы, прохожие не позволяют другим узнать об их дискредитированном и стигматизированном статусе и остаются дискредитирующими. Переход может также включать принятие определенных престижных символов и личной истории или биографии социальной информации, которая помогает скрыть и отвлечь внимание от их фактического стигматизированного статуса. [ 7 ]
Гоффман также кратко отмечает: «Конечно, имеет место сокрытие заслуживающих доверия фактов – обратная передача». [ 7 ] Обратный переход, связанный с такими терминами, как « черная рыбалка» , стал темой дискуссий, поскольку критики выражают обеспокоенность по поводу культурного присвоения и обвиняют нестигматизированных людей, таких как известные знаменитости Ким Кардашьян и Ариана Гранде , в сокрытии заслуживающей доверия информации о себе ради некоторой социальной выгоды. . [ 19 ] , бывший преподаватель колледжа и президент Национальной ассоциации содействия прогрессу цветного населения в Спокане, штат Вашингтон , после того Идеи культурного присвоения, расовой фетишизации и обратной передачи стали предметом общественных дискуссий, особенно в 2015 году, после того как Рэйчел Долезал , как она представила сама была черной в течение нескольких лет. [ 19 ] [ 20 ] Как отмечают многие, обратный проход кардинально отличается от прохождения тем, что люди, которые делают обратный проход, не подвергаются стигматизации и, следовательно, не подвергаются вреду стигмы, которая может вынудить стигматизированных людей пройти мимо. [ 19 ]
Прохождение как культурное представление
[ редактировать ]Брайант Кит Александер, профессор кафедры коммуникации, перформанса и культурных исследований в Университете Лойолы Мэримаунт, определяет культурное перформанс как «процесс разграничения с использованием перформативных практик для обозначения членства и ассоциации». Используя это определение, пас переформулируется как метод поддержания культурной деятельности и сознательного и бессознательного выбора участия в других представлениях. Вместо управления символами и социальной информацией, которую они передают, прохожие принимают на себя «необходимые и действенные стратегии, сигнализирующие о членстве». Александер повторяет: «Таким образом, культурная принадлежность поддерживается в первую очередь за счет узнаваемых перформативных практик». Следовательно, успешная сдача означает, что ваши культурные достижения будут оценены и подтверждены другими. [ 21 ]
При такой интерпретации избежание стигмы путем прохождения требует глубокого понимания и осознания социальных конструкций смысла и ожидаемого поведения, которые сигнализируют о членстве. Шиппи объясняет, что «это не просто оценка ситуации для определения того, когда требуется сокрытие, передача включает в себя активную интерпретацию нескольких аспектов социальной жизни. Это требует понимания культурных условностей, а именно: что считается «нормальным» и что требуется для его поддержания. ; обычаи повседневного взаимодействия; и символический характер самой стигмы... Таким образом, прохождение воплощает творческую мобилизацию ситуационной и культурной осведомленности, структурных соображений, самооценки и осмысления». [ 12 ] Александер признает это и затем утверждает, что «переход — это продукт (оцененное состояние), процесс (активное участие), перформатив (ритуализированное повторение коммуникативных актов) и отражение своей позиционности (политизированное местоположение), зная, что его экзистенциальное Достижение всегда находится в пограничном состоянии». [ 21 ]
Этническая принадлежность и раса
[ редактировать ]
Исторически и генеалогически термин «переход» относился к американцам смешанной расы или двухрасовым американцам, идентифицирующим себя или воспринимаемым как принадлежащие к другой расовой группе. В книге «Переход и фикции идентичности » Элейн Гинзберг приводит рекламу беглого раба Эдмунда Кенни как пример расового перехода; Эдмунд Кенни, человек двух рас, смог сойти за белого в Соединенных Штатах в 1800-х годах. [ 2 ] В статье «Переход» для проекта «Энциклопедия GLBTQ» Тина Джаноулис утверждает, что «для светлокожих афроамериканцев во времена рабства и последовавших за ним интенсивных периодов расовой сегрегации выдавать себя за белых было инструментом выживания, который позволял им получить образование и трудоустройство, в которых им было бы отказано, если бы их признали «цветными» людьми». С тех пор термин «передача» был расширен и теперь включает другие этнические группы и категории идентичности. Дискриминируемые группы в Северной Америке и Европе могут менять свой акцент, выбор слов, манеру одежды, привычки ухода за собой и даже имена, пытаясь казаться членами группы большинства или привилегированной группы меньшинства. [ 22 ] [ 23 ]
Новелла Неллы Ларсен » 1929 года «Прохождение помогла утвердить этот термин после нескольких лет его использования. Автор и герой новеллы — афроамериканец и европеец, сходящий за белого. Повесть была написана в эпоху Гарлемского Возрождения , когда мимолетность часто встречалась как в реальности, так и в вымысле. Начиная с Движения за гражданские права 1960-х годов , расовая гордость уменьшила значение, которое придается тому, чтобы считаться важным вопросом для чернокожих американцев. Тем не менее, люди двух рас могут и часто могут пройти мимо по внешнему виду или по сокрытию или умалчиванию своего происхождения. [ 24 ] [ 25 ]
В книге «Корректировка границ: бисексуальный переход и квир-теория» Лингель обсуждает идею расового перехода, предложенную колокольчиками , в сочетании с обсуждением бисексуальных отношений вскользь. [ 6 ]
Цыгане также имеют историю перехода, особенно в Соединенных Штатах, и часто говорят посторонним, что они принадлежат к другим этническим группам, таким как латиноамериканцы, греки, ближневосточники или коренные американцы.
Социальный класс и каста
[ редактировать ]Смена класса, как и смена расы и пола, представляет собой сокрытие или искажение своего социального класса . В книге «Переход из класса: социальная мобильность в кино и популярной культуре » Гвендолин Одри Фостер предполагает, что расовый и гендерный переход часто подвергается стигматизации, но переход из класса обычно воспринимается как нормативное поведение . [ 26 ] Смена класса распространена в Соединенных Штатах и связана с представлениями об американской мечте и восходящей классовой мобильности. [ 24 ]
Популярная культура
[ редактировать ]Англоязычные романы, в которых рассказывается о прохождении классов, включают романы «Талантливый мистер Рипли» , «Энн из Зеленых Мезонинов » и Горацио Алджера романы . В число фильмов с участием персонажей, прошедших класс, входят « Поймай меня, если сможешь» , «Моя прекрасная леди» , «Пинки» , «ATL » и «Энди Харди встречает дебютантку» . [ 26 ] Переход из класса также фигурирует в реалити- шоу, таких как «Джо Миллионер» , в котором участники часто демонстрируют огромное материальное богатство или, возможно, вынуждены скрывать свой классовый статус. [ 26 ]
Сексуальность и пол
[ редактировать ]Восприятие сексуальной ориентации человека часто основано на его визуальной идентичности. Термин «визуальная идентичность» относится к выражению личной, социальной и культурной идентичности через одежду и внешний вид. В книге « Видимые лесбиянки и невидимые бисексуалы: внешний вид и визуальная идентичность бисексуальных женщин» [ 27 ] предполагается, что посредством выражения визуальной идентичности другие «читают» внешность человека и делают предположения об его более широкой идентичности. Таким образом, визуальная идентичность является важным инструментом невербальной коммуникации. Концепция перехода продемонстрирована в исследовании Дженнифер Тауб в ее книге «Бисексуальные женщины и нормы красоты». [ 28 ] Некоторые участники исследования заявили, что пытались одеваться так, как они считали гетеросексуальными, когда общались с мужчинами, а другие заявили, что они пытались одеваться больше как «лесбиянки». Это пример того, как визуальная идентичность может существенно изменить непосредственные представления людей о сексуальности. Поэтому представление себя как «гетеросексуала» фактически является «проходящим». [ 28 ]
Переход по сексуальной ориентации происходит, когда воспринимаемая сексуальная ориентация или сексуальность человека отличается от сексуальности или сексуальной ориентации, с которой он себя идентифицирует. В статье «Прохождение» для проекта «Энциклопедия GLBTQ» Тина Джаноулис отмечает «презумпцию гетеросексуальности в большинстве современных культур», которая в некоторых частях мира, например в Соединенных Штатах, может быть фактически обязательной . [ нужна ссылка ] «Большинство геев и лесбиянок фактически проводят большую часть своей жизни, выдавая себя за гетеросексуалов, даже если они не делают этого намеренно». [ 4 ] Фраза « в шкафу » может использоваться для описания человека, который скрывает или скрывает свою сексуальную ориентацию. [ 3 ] [ 4 ] В книге «Мимоходом: идентичность и интерпретация сексуальности, расы и религии » Мария Санчес и Линда Шлоссберг заявляют, что «доминирующий социальный порядок часто умоляет геев оставаться в шкафу (чтобы пройти)». [ 3 ] Люди могут решить остаться «в шкафу» или выдать себя за гетеросексуалов по ряду причин, включая желание поддерживать позитивные отношения с семьей, а также политику или требования, связанные с трудоустройством, такие как «Не спрашивай, не говори». , политика, которая требовала выдавать себя за гетеросексуалов в армии или вооруженных силах. [ 3 ] [ 4 ]
Стирание бисексуалов заставляет некоторых бисексуальных людей чувствовать необходимость участвовать в предположительно преимущественно гетеросексуальных кругах и даже в кругах ЛГБТК из страха перед стигмой. [ 6 ] В книге «Корректировка границ: бисексуальный переход и квир-теория » Джессика Лингел отмечает: «Последствия отказа в общественной сфере, в которой можно практиковать сексуальную идентичность, которая не называется распущенной или оппортунистической, приводят к тому, что некоторые женщины прибегают к созданию профилей гомосексуальности или гомосексуальности. прямота обещать членство в сообществе». [ 6 ]
Гендерная передача относится к людям, которые воспринимаются как принадлежащие к группе гендерной идентичности, отличной от пола, который им был присвоен при рождении. [ 2 ] В книге «Переход и фикции идентичности » Элейн Гинзберг приводит историю Брэндона Тины , которому при рождении была приписана женщина, но который жил как мужчина, как пример смены пола в Соединенных Штатах. В 1993 году Брэндон переехал в Фолс-Сити, штат Небраска, где первоначально считался мужчиной. Однако члены сообщества обнаружили, что Брэндону при рождении была назначена женщина, и двое мужчин застрелили его. [ 2 ] Гинзберг приводит еще один пример смены пола Билли Типтона , джазового музыканта, которому при рождении также была приписана женщина, но который жил и выступал как мужчина до своей смерти в 1989 году.
В трансгендерном сообществе переход относится к восприятию или признанию трансгендеров как принадлежащих к той гендерной идентичности, к которой они переходят, а не к полу или гендеру, который им был присвоен при рождении. [ 2 ] [ 4 ]
Религия
[ редактировать ]![[икона]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Wiki_letter_w_cropped.svg/20px-Wiki_letter_w_cropped.svg.png){kind=small} | Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( февраль 2016 г. ) |
Принадлежность к иной религии или вообще к нерелигиозности не является редкостью среди . религиозных меньшинств [ нужна ссылка ] В статье «Переход» для проекта «Энциклопедия GLBTQ» Тина Джаноулис заявляет, что «во времена бешеного антисемитизма в Европе и Америке многие еврейские семьи также либо обращались в христианство, либо считались христианами» ради выживания. [ 4 ] Обрезанные евреи-мужчины в Германии во время Второй мировой войны пытались восстановить крайнюю плоть , выдавая себя за язычников . [ нужна ссылка ] Фильм «Европа, Европа» исследует эту тему.
В шиитском исламе существует доктрина такийи , согласно которой человеку по закону разрешено отречься от ислама и исповедовать другую веру, но тайно оставаться мусульманином, если его жизнь находится под угрозой. Эту концепцию также практиковали различные религиозные меньшинства на Ближнем Востоке, такие как алавиты и друзы . [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]
Способность или инвалидность
[ редактировать ] | Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( февраль 2016 г. ) |
Переход к инвалидности может относиться к намеренному сокрытию нарушений во избежание стигматизации инвалидности, но может также означать преувеличение недуга или нарушений с целью получения некоторой выгоды, которая может принимать форму внимания или заботы. В книге « Инвалидность и переход: размытие границ идентичности » Джеффри Брюн и Дэниел Уилсон определяют переход по способностям или инвалидности как «способы, которыми другие люди, намеренно или нет, навязывают человеку конкретную инвалидность или не-инвалидность». [ 32 ] Аналогичным образом, в книге «Принудительное трудоспособность и странное/инвалидное существование» Роберт Макруер утверждает, что «система принудительной трудоспособности... порождает инвалидность ». [ 33 ]
Переход как инвалид
[ редактировать ]Люди с ограниченными возможностями могут преувеличивать свою инвалидность, когда им требуется медицинская помощь или приспособление, часто из-за страха, что им откажут в поддержке. «Существует слишком много агентств с якобы целью помочь нам, которые все еще верят, что пока мы технически можем что-то сделать, например, пробраться крабом на станцию метро, мы должны это делать», — пишет Гейб Мозес. , инвалид-колясочник, имеющий ограниченную способность ходить. [ 34 ] Такое давление может привести к тому, что люди с ограниченными возможностями преувеличивают симптомы или утомляют свое тело перед обследованием, так что их видят в «плохой день», а не в «хороший день».
В спорте было замечено, что некоторые люди с ограниченной подвижностью стратегически преувеличивают степень своей инвалидности, чтобы сойти за более инвалидов, чем они есть, и попасть в дивизионы, в которых они могут быть более конкурентоспособными. В регби с параличом нижних конечностей или регби на колясках у некоторых игроков описывается «неполная» паралич нижних конечностей, при котором они могут сохранять некоторые ощущения и функции в нижних конечностях, что может позволить им стоять и ходить с ограниченными возможностями. В соответствии с правилом Ассоциации регби США на четвереньках (USQRA), которое гласит, что игрокам необходима только комбинация нарушений верхних и нижних конечностей, которая не позволяет им заниматься трудоспособными видами спорта, неполные четвереногие могут играть вместе с другими парализованными людьми, страдающими параличом нижних конечностей. отсутствие чувствительности или функций в нижних конечностях. Это подтверждается классификациями, разработанными USQRA, в которых сертифицированные физиотерапевты сравнивают гибкость рук и мышц, движения туловища и туловища, а также легкость управления креслом между игроками и ранжируют их по уровню травм.
Однако несоответствие между медицинскими диагнозами травм и этими классификациями позволяет игрокам демонстрировать более высокие уровни нарушений для классификаторов и сойти за более инвалидов, чем они есть на самом деле. В результате их рейтинг может недооценивать их возможности, и они могут получить конкурентное преимущество перед командами с игроками, чьи возможности не эквивалентны. Эта политика вызвала у некоторых вопросы об этике и справедливости сравнения инвалидности, а также о том, как следует определять конкуренцию, инклюзивность и способности в мире спорта. [ 35 ]
Проходит как неинвалид
[ редактировать ]Лица, чья инвалидность «невидима», например, люди с психическими заболеваниями; интеллектуальные или когнитивные нарушения; или физические недостатки, которые не сразу очевидны для других, такие как синдром раздраженного кишечника, болезнь Крона или язвенный колит, могут выбирать, раскрывать свою личность или выдавать себя за «нормальных» или нет. Признание человека неинвалидом может защитить от дискриминации, но также может привести к отсутствию поддержки или обвинениям в подделке.
Аутичные люди могут использовать стратегии, известные как «маскировка» или «камуфляж», чтобы казаться нейротипичными . [ 36 ] Это может включать в себя такое поведение, как подавление или перенаправление повторяющихся движений ( стиминг ), поддержание зрительного контакта , несмотря на дискомфорт, отражение языка тела и тона других или планирование разговоров. [ 36 ] [ 37 ] Маскировка может применяться для снижения риска остракизма или жестокого обращения. [ 38 ] Маскирование аутистов часто утомительно и связано с неблагоприятными последствиями для психического здоровья, такими как выгорание , депрессия и самоубийство . [ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] Аутистическая маскировка рассматривалась как «выходящая за нейротипическую». Однако эта точка зрения была подвергнута сомнению в обзоре аутистических масок, проведенном в 2023 году Валентиной Петролини, Экайне Родригес-Армендарис и Агустином Висенте, которые задаются вопросом, все ли аутичные люди считают «быть аутистом» центральным аспектом своей личности и все ли аутичные люди являются способны по-настоящему скрыть свой аутичный статус. Они утверждают, что оба условия должны быть выполнены, чтобы аналогия имела место и пришла к выводу, что только подгруппа аутичных людей воспринимает маскировку как мимолетную. [ 36 ]
Лица с видимыми физическими нарушениями или ограниченными возможностями, например, люди с ограниченной подвижностью, в том числе лица, пользующиеся инвалидными колясками или самокатами, сталкиваются с более серьезными трудностями при сокрытии своей инвалидности. [ 32 ]
В исследовании опыта людей с протезированием способность пользователей проходить процедуру так, как если бы они были «как все остальные» со своим протезом, основываясь на реалистичном или нереалистичном внешнем виде протеза, была одним из факторов, позволяющих предсказать, примут ли пациенты или отказаться от использования протезов. Косметические протезы, которые, например, имели цвет кожи или имели вид вен, волос и ногтей, часто было труднее адаптировать и использовать, но многие люди отдавали предпочтение им более функциональным и более заметным протезам, чтобы сохранить свой внешний вид. личные концепции социальной и телесной идентичности.
Один пользователь протетики охарактеризовал ее устройство как устройство, которое могло «сохранить ее человечность («наполовину человека»), что, в свою очередь, не позволяло ей, в буквальном смысле слова, казаться обладательницей «странного» тела». Пользователи также говорили о том, что им нужны протезы, которые могли бы помочь им поддерживать ходьбу и не привлекать к себе взгляды, а также протезы, которые можно было бы замаскировать или спрятать под одеждой, чтобы выдать себя за трудоспособных. [ 18 ]
Межсекционный
[ редактировать ]Хотя переход может происходить на основе одной подчиненной идентичности, такой как раса, часто перекрестные местоположения людей включают в себя несколько маргинальных идентичностей. Интерсекциональность обеспечивает основу для понимания взаимосвязанной природы репрессивных систем и того, как внутри них взаимодействуют множественные идентичности. Азиатские мужчины-геи обладают двумя ключевыми подчиненными идентичностями; в сочетании они создают для них уникальные испытания при прохождении. Иногда этим мужчинам приходится выдавать себя за натуралов, чтобы избежать стигмы, но в окружении других геев они могут попытаться выдать себя за нерасовых людей или белых, чтобы избежать незаинтересованности или фетишизации, часто возникающих при раскрытии своей азиатской идентичности. [ 42 ] Признавая скрытое пересечение гендерных аспектов стереотипов о геях и азиатских мужчинах, эти два разных опыта обретают еще больший смысл. Мужчины-геи часто стереотипно воспринимаются как женоподобные и, следовательно, недостаточно мужественные, как мужчины. Стереотипы, характеризующие азиатских мужчин как слишком сексуальных (чрезмерно маскулинных) или слишком женственных (гипомаскулинных) или даже и тех, и других, также демонстрируют гендерную природу расовых стереотипов. [ 43 ] Таким образом, выдача доминирующей расовой или сексуальной категории также часто означает выдачу гендерной корректности.
Когда чернокожие трансгендерные мужчины на рабочем месте переходят от идентификации как женщины к выдаче себя за цисгендерных мужчин, гендерно-расовые стереотипы характеризуют чернокожих мужчин как чрезмерно мужественных и жестоких. [ 44 ] может повлиять на то, как будет интерпретироваться ранее приемлемое поведение. Один такой чернокожий транс-мужчина обнаружил, что он превратился из «отвратительной чернокожей женщины в страшного чернокожего мужчину», и поэтому ему пришлось адаптировать свое поведение к гендерным сценариям, чтобы пройти путь. [ 45 ]
См. также
[ редактировать ]
- Борода (спутник)
- Закрытый
- Скрытый еврей
- Драматургия (социология)
- Политика идентичности
- Маскировка (личность)
- Стресс меньшинства
- Модельное меньшинство
- « В Интернете никто не знает, что ты собака »
- Управление стигмой
- Зловещая долина
- под прикрытием
Сноски
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Ренфроу, Дэниел Г. (2004). «Картография прохождения в повседневной жизни». Символическое взаимодействие . 27 (4): 485–506. дои : 10.1525/si.2004.27.4.485 . JSTOR 10.1525/si.2004.27.4.485 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж Гинзберг, Элейн (1996). Прохождение и фикции идентичности . Издательство Университета Дьюка.
- ^ Jump up to: а б с д Санчес, Мария К.; Шлоссберг, Линда (2001). Прохождение: идентичность и интерпретация сексуальности, расы и религии . Издательство Нью-Йоркского университета.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Джаноулис, Тина (2010). «Проходящее» . glbtq Энциклопедия . ГЛБТК, Инк.
- ^ Лири, Кимберлин (март 1999 г.). «Передача, позирование и сохранение реальности» . Созвездия . 6 : 85–96. дои : 10.1111/1467-8675.00122 .
- ^ Jump up to: а б с д Лингель, Джесса (2009). «Корректировка границ: переход бисексуалов и странная теория» . Журнал бисексуальности . 9 (3–4): 381–405. дои : 10.1080/15299710903316646 . S2CID 144917927 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л Гоффман, Ирвинг (1986). Стигма: заметки об управлении испорченной личностью . Нью-Йорк: Пробный камень. ISBN 0-671-62244-7 . OCLC 13498556 .
- ^ Ларсен, Нелла (1929). Прохождение . Альфред А. Кнопф.
- ^ Дэй, Кэролайн Бонд (1932). Исследование некоторых негритянско-белых семей в США . Кембридж, Массачусетс: Гарвардский университет.
- ^ Херсковиц, Мелвилл Дж. (1930). Антропометрия американского негра . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Колумбийский университет.
- ^ Харрис, Шерил И. (1993). «Белизна как собственность». Гарвардский обзор права . 106 (8): 1707–1791. дои : 10.2307/1341787 . JSTOR 1341787 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Шиппи, Натан Д. (4 февраля 2011 г.). «Гей, натурал и кто я: интерпретация прохождения в рамках повседневной жизни». Девиантное поведение . 32 (2): 115–157. дои : 10.1080/01639621003748514 . ISSN 0163-9625 . S2CID 144664848 .
- ^ Jump up to: а б с д Такешита, Сюко (2 апреля 2020 г.). «Смешанные дети в Японии: с точки зрения прохождения». Азиатская национальность . 21 (2): 320–336. дои : 10.1080/14631369.2019.1639132 . ISSN 1463-1369 . S2CID 198658816 .
- ^ Jump up to: а б с Кермит, Патрик Стефан (3 июля 2019 г.). «Сход к признанию - моральная борьба глухих детей, выражающаяся в условиях инклюзивного образования». Международная организация по глухоте и образованию . 21 (2–3): 116–132. дои : 10.1080/14643154.2018.1561783 . ISSN 1464-3154 . S2CID 151071758 .
- ^ Линк, Брюс Г.; Фелан, Джо К. (1 августа 2001 г.). «Концептуализация стигмы» . Ежегодный обзор социологии . 27 (1): 363–385. дои : 10.1146/annurev.soc.27.1.363 . ISSN 0360-0572 .
- ^ Jump up to: а б Рошель, Энн Р.; Кауфман, Питер (февраль 2004 г.). «Приспособиться и дать отпор: стратегии борьбы со стигмой среди бездомных детей» . Символическое взаимодействие . 27 (1): 23–46. дои : 10.1525/si.2004.27.1.23 . ISSN 0195-6086 .
- ^ Jump up to: а б с Марвасти, Амир (ноябрь 2005 г.). «Быть американцем Ближнего Востока: переговоры об идентичности в контексте войны с террором» . Символическое взаимодействие . 28 (4): 525–547. дои : 10.1525/si.2005.28.4.525 . ISSN 0195-6086 .
- ^ Jump up to: а б с д Мюррей, Крейг Д. (1 января 2009 г.). «Быть таким, как все: личное значение пользователя протеза». Инвалидность и реабилитация . 31 (7): 573–581. дои : 10.1080/09638280802240290 . ISSN 0963-8288 . ПМИД 19034778 . S2CID 25440556 .
- ^ Jump up to: а б с «Этого белого профессора поймали на том, что он притворялся черным, но зачем кому-то это делать?» . Здоровье . Проверено 13 мая 2022 г.
- ^ «Бывший лидер NAACP Рэйчел Долезал: «Я идентифицирую себя как черный» » . АП НОВОСТИ . Проверено 13 мая 2022 г.
- ^ Jump up to: а б Александр, Брайант Кейт (август 2004 г.). «Прохождение, культурное представление и индивидуальное действие: перформативные размышления о черной мужской идентичности» . Культурология ↔ Критические методологии . 4 (3): 377–404. дои : 10.1177/1532708603259680 . ISSN 1532-7086 . S2CID 145350310 .
- ^ «Проблема с переходом в другую расу/сексуальную ориентацию/религию…» . Хранитель . 02 января 2014 г. ISSN 0261-3077 . Проверено 27 марта 2016 г.
- ^ Арсено, Раймонд (25 февраля 2011 г.). «Рецензия на книгу - Невидимая линия - Дэниел Дж. Шарфштейн» . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 27 марта 2016 г.
- ^ Jump up to: а б Драйзингер, Баз (4 ноября 2003 г.). « Проходящее» и американская мечта» . Салон . Проверено 27 марта 2016 г.
- ^ Слоан, Нейт (18 декабря 2013 г.). «Стэнфордский историк пересматривает практику расового «перехода» » . Стэнфордский университет . Проверено 27 марта 2016 г.
- ^ Jump up to: а б с Фостер, Гвендолин Одри. Прохождение классов: социальная мобильность в кино и популярной культуре , Карбондейл, Иллинойс: Издательство Университета Южного Иллинойса, 2005, стр. 1–5.
- ^ Хейфилд, Никки (октябрь 2013 г.). «Видимые лесбиянки и невидимые бисексуалы: внешний вид и визуальная идентичность бисексуальных женщин» (PDF) . Международный форум женских исследований . 40 : 172–182. дои : 10.1016/j.wsif.2013.07.015 .
- ^ Jump up to: а б Тауб, Дженнифер (октябрь 2008 г.). «Бисексуальные женщины и нормы красоты». Журнал лесбийских исследований . 3 (4): 27–36. дои : 10.1300/J155v03n04_04 . ПМИД 24786422 .
- ^ Джон Л. Эспозито, изд. (2014). «Такия» . Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195125580 .
Предупредительное отрицание религиозных убеждений перед лицом потенциальных преследований. Подчеркнуто мусульманами-шиитами, которые подвергаются периодическим преследованиям со стороны суннитского большинства.
- ^ Пол Э. Уокер (2009). «Такия» . В Джоне Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. doi : 10.1093/acref/9780195305135.001.0001 . ISBN 9780195305135 .
Такия – это предупредительное сокрытие религиозных убеждений и практик перед лицом преследований.
- ^ Стюарт, Девин. «Ислам в Испании после Реконкисты» . Учебные материалы . Центр ближневосточных исследований имени Агопа Кеворкяна при Нью-Йоркском университете . Проверено 30 сентября 2015 г.
- ^ Jump up to: а б Брюн, Джеффри А.; Уилсон, Дэниел Дж. (2013). Инвалидность и уход: стирание границ идентичности . Филадельфия, Пенсильвания: Издательство Университета Темпл. ISBN 978-1-4399-0979-9 .
- ^ Холл, Дональд Э.; Ягосе, Аннамари; Бебель, Андреа; Поттер, Сьюзен (2013). «Обязательная трудоспособность и странное/инвалидное существование». Читатель квир-исследований Routledge . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Рутледж. стр. 488–497. ISBN 978-0415564113 .
- ^ Моисей, Гейб (17 сентября 2018 г.). «Вынуждены притворяться: как система заставляет людей с ограниченными возможностями лгать» . Тело – это не извинение .
- ^ Линдеманн, Курт (1 января 2008 г.). « Я не могу там стоять»: коммуникативные выступления (не)способностей в регби на колясках». Ежеквартальный текст и производительность . 28 (1–2): 98–115. дои : 10.1080/10462930701754366 . ISSN 1046-2937 . S2CID 143731908 .
- ^ Jump up to: а б с Петролини, Валентина; Родригес-Армендарис, Экайн; Винсент, Августин (2023). «Аутистическая маскировка по всему спектру» . Новые идеи в психологии . 68 : 100992. doi : 10.1016/j.newidepsych.2022.100992 . hdl : 10810/59712 . S2CID 253316582 .
- ^ Халл, Лаура; Петридес, К.В.; Мэнди, Уильям (2020). «Фенотип женского аутизма и камуфляж: повествовательный обзор» . Обзор журнала аутизма и нарушений развития . 7 (4): 306–317. дои : 10.1007/s40489-020-00197-9 . S2CID 256402443 .
- ^ Хаэлле, Тара (2018). «Последствия компенсации при аутизме» . Консультант по неврологии .
- ^ Руссо, Франсин (21 февраля 2018 г.). «Цена маскировки аутизма» . Спектр . Фонд Саймонса . дои : 10.53053/ZNSG1811 . S2CID 251637584 . Проверено 8 мая 2023 г.
- ^ Кейдж, Эйлид (2017). «Опыт принятия аутизма и психическое здоровье взрослых, страдающих аутизмом» . Журнал аутизма и нарушений развития . 49 (2): 473–484. дои : 10.1007/s10803-017-3342-7 . ПМК 5807490 . ПМИД 29071566 .
- ^ Кэссиди, Сара; Брэдли, Луиза; Шоу, Ребекка; Барон-Коэн, Саймон (2018). «Маркеры риска суицида у взрослых с аутизмом» . Молекулярный аутизм . 9:42 . дои : 10.1186/s13229-018-0226-4 . ПМК 6069847 . ПМИД 30083306 .
- ^ Хан, Чон Сук; Проктор, Кристофер; Чхве, Кён Хи (май 2013 г.). «Я знаю много азиатских мужчин-геев, которые на самом деле являются лучшими: борьба с расовой стигмой геев». Сексуальность и культура . 18 (2): 219–234. дои : 10.1007/s12119-013-9183-4 . S2CID 145758850 .
- ^ Эспириту, Йен (2008). Американские женщины и мужчины азиатского происхождения: труд, законы и любовь . Лэнхэм, Мэриленд: Издательство Rowman & Littlefield. п. 179.
- ^ Белтон, Дон (1997). Произнеси мое имя: Чернокожие мужчины о мужественности и американской мечте . Бостон: Beacon Press. п. 315.
- ^ Шилт, Кристен (август 2006 г.). «Просто один из парней? Как трансгендеры делают гендер видимым на работе». Гендер и общество . 20 (4): 465–490. дои : 10.1177/0891243206288077 . S2CID 144778992 .
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
