Эрих Хеллер

Эрих Хеллер (27 марта 1911 - 5 ноября 1990) был британским эссеистом, особенно известным своими критическими исследованиями немецкоязычной философии и литературы девятнадцатого и двадцатого веков.

Биография

Хеллер родился в Хомутове в Богемии (тогда в пределах Австро-Венгрии , ныне Чехии ) в семье еврейского врача. Он получил степень доктора права Немецкого университета в Праге (Deutsche Universität в Праге, Juridische Fakultät) 11 февраля 1935 года в возрасте 23 лет. В 1939 году он эмигрировал в Великобританию, где начал свою профессиональную карьеру в качестве германиста. , работая в Кембридже и Лондоне (Англия), а также в Суонси (Уэльс). Хеллер стал британским подданным в 1947 году. С 1960 года он проживал в Соединенных Штатах, в основном в Северо-Западном университете в Эванстоне, штат Иллинойс , где сначала был профессором немецкого языка, а затем профессором гуманитарных наук Авалона до выхода на пенсию в 1979 году.

Для Хеллера немецкая литература как академическая дисциплина была чем-то вроде увлечения . Он держался на определенной дистанции от окружавшего его научного сообщества, полагая (вместе с Якобом Буркхардтом ), что педантизм и неустанное стремление этого сообщества к точности являются «одним из самых коварных врагов истины», а их совокупным эффектом является «отсутствие истинного понимания». .

Основные направления его мысли: anima naturaliter religiosa.

Не будучи религиозным философом (и агностиком по личным убеждениям), он мог проявить религиозную чувствительность, как когда он написал в эссе о Генрихе фон Клейсте , которое соединяет хайдеггерианские и библейские идиомы, что:

Согласно Платону, человеческий разум находился во тьме с тех пор, как он потерял свое место в сообществе Истины, в царстве Идей, вечных и вечно совершенных форм, тех теперь недостижимых моделей, которые человек в своем изгнании способен видеть и распознавать только тени или несовершенные копии. И эта платоновская притча об ущербе, нанесенном душе и сознанию человека, мало чем отличается от грехопадения, как оно повествуется в Бытии. Грехопадение было следствием и наказанием свободной воли человека, который впервые выступил против вселенского Бога и радовался совершенно своему сознанию и удовольствию – трагически своему собственному; ибо человек должен был отказаться от пребывания в высшем Разуме и, таким образом, от гармонии между собой и Бытием как таковым...

Хеллер принял Падение, точнее, его философские последствия. В другом месте о Фридрихе фон Шиллере Хеллер утверждает, что Шиллер представил

«Яркий пример европейской катастрофы духа: вторжение и частичное разрушение эстетических способностей безработными религиозными импульсами. Он [Шиллер] — одна из самых заметных и наиболее впечатляющих фигур среди множества теологически перемещенных лиц, нашедших ненадежное убежище в аварийном лагере Арта».

Лишенный наследства разум ; или кредо онтологической недействительности

Хеллера «Обезроденный разум» , плодотворная работа, опубликованная в 1952 году (издание в США, расширенное, 1957), принесла ему последователей среди интеллектуалов. Проект « Обезнаследованного разума» заключался в анализе исчезновения Истины из непосредственного окружения человека и последующего принуждения Искусства заполнить пустоту. Такое вмешательство со стороны Искусства в сложившихся обстоятельствах приводит к обеднению мира, а не к его обогащению. Это влечет за собой потерю «значимой внешней реальности».

«Обделенный разум» был впервые опубликован в Великобритании; два года спустя он был выпущен под названием Enterbter Geist издательством Suhrkamp во Франкфурте. Итальянский перевод последовал в 1965 году. и японский рендеринг 1969 года.

Формулирование «Кредо веры»

По мнению Хеллера, истина могла быть определена в терминах, предложенных Полем Рубичеком в книге «Мышление противоположностями» , книге, вышедшей в том же году, что и «Обезнаследованный разум» : «Истина должна быть воплощена во внешней реальности». (Хеллер говорит то же самое в «Обезнаследованном разуме» , когда указывает, что вопрос «Что такое истина?» становится неуместным «перед лицом ее воплощения». Понимание смысла Истины у Рубичека более философское, чем у Гете, согласно которому Истина — это «откровение, возникающее в той точке, где внутренний мир человека встречается с внешней реальностью…»

Хеллер рассматривал Истину как первую жертву механистической теории природы, начатой ​​Дарвином и другими, которая в союзе с прикладными науками искореняет внутренний смысл вещей в пользу вопроса «как?» их причинной взаимосвязи. Вещь сама по себе забывается, а вместе с ней и смысл Реальности как таковой. Подобные теории лишь подпитывают «суеверные верования, которые стали безудержными с тех пор, как средневековая схоластика потерпела окончательное поражение от рук Фрэнсиса Бэкона».

Этот процесс выхолащивания более глубокого смысла Реальности в ходе ее «объяснения» современной наукой составляет главное обвинение, которое Хеллер выдвинул против сторонников того, что он назвал « Кредо онтологической недействительности» . Практическим результатом его реализации является то, что ничто не может существовать само по себе: научное объяснение вещей лишает их индивидуального бытия как сущностей и низводит их до положения простых звеньев в гораздо более широкой цепи. Здесь есть отголоски – и даже защита – Мартина Хайдеггера , das Sein des Seinden хотя Хеллер, вероятно, отверг бы их. Такое положение дел ведет к духовной погибели, чувствовал он, в результате чего собственное истинное значение человека как высшего существа (его « онтологическая тайна») затемняется и в результате чего любая попытка осмысленного ответа на мир блокируется. Ибо такой ответ может иметь место только в отношении вопроса о том, что фундаментально представляет собой мир , а не просто о том, как он устроен.

Осмысленный отклик, который полностью реализовавшийся человек дает миру, отличается от позиции ученого-лягушки в колодце самым фундаментальным образом: первый — через его теоретизирование, которое является «высшим интеллектуальным достижением» — фактически формирует Реальность, а не пассивно «записывает» ее в манере последней, чей «простой взгляд на вещь бесполезен». Самая известная цитата Хеллера: «Будьте осторожны в интерпретации мира; он такой ». Это предостережение адресовано не тем, кто «находит и принимает» (как он выразился), а тем, кто посредством «интуитивной, дальновидной способности... [своего] гения» по сути создает мир, который мы знаем.

Возражения

Возражение, выдвинутое против «Обезнаследованного разума» (и зарегистрированное в постскриптуме, часть 4 эссе, озаглавленного «Опасность современной поэзии», которое Хеллер приложил к американскому изданию 1957 года). ) заключалось в том, что мировоззрение, лежащее в основе его критики, в некоторых аспектах было чрезмерно ориентировано на Холокост . (Хеллер возражал против этого термина, предпочитая английское слово «геноцид» или семитские слова шоа и хурбан (иврит «уничтожение») слову «Холокост».)

Хеллер решил не оспаривать это обвинение. Однако сама книга проливает некоторый свет на этот вопрос. В главе «Гете и избегание трагедии» выдающийся философ-нееврей Карл Ясперс цитирует высказывания о том, что Гете стал – в важном смысле – устаревшим после 1945 года. Это происходит из-за его неадекватного понимания проблем. теодицеи , то есть, главным образом, проблемы существования Зла. Вопрос заключается не в том, был ли Холокост центральным для Эриха Хеллера (как и для всех выживших евреев), а в том, может ли любой человек не осознавать его центральное значение.

Для Хеллера Тело было центральным элементом человеческой идентичности. Тело было principium individuationis (в том смысле, что Ницше понимал или неправильно понимал это выражение, которое было достаточно хорошо для Хеллера). Однажды он признался в частном порядке, что именно потому, что такие религии, как христианство, предлагали искупление, которое для него повлекло за собой величайшее святотатство – лишение Тела в Раю в пользу некой «преображенной» сущности, которая, казалось, слила в себе индивидуальную личность, говоря эсхатологическим языком. , в единое коллективное государство всех блаженных – именно по этой причине эти религии его не интересовали. Для него Холокост имел и теологическое измерение. Массовым уничтожением тел оно нарушило принцип священного, духовного, проявленного в мире. Для Хеллера духовное никогда не было тканью «смутных абстракций»: оно всегда было воплощением. Духовное нуждалось в Теле точно в той же мере, в какой оно нуждалось в трансцендентности: духовное должно было быть «познано и ощущено как реальное». Один только «гений», как он однажды написал, «никогда не представляет собой всего человека».

О Ницше

Хеллер указывает, что противодействие Ницше и Рильке действительным Ницше различиям — в частности , релятивизации Добра и Зла — было чрезмерной реакцией. Оно выступило против того, что оба автора диагностировали как «варварство понятий» «грубо истолкованного мира» (выражение принадлежит Ницше), посредством чего двойственные аспекты имманентности и трансцендентности — ближе друг к другу, чем человеческое мышление было готово допустить столетия — открывают шлюзы для ряда ложных различий. Среди последних преобладает ложное различие между мыслью и чувством. Но в своем рвении раскрыть обман таких раздвоений оба мыслителя заходят в своем осуждении слишком далеко: Ницше, в частности, преувеличивает свою точку зрения, когда связывает Добро со Злом.

Заимствование

В критике Т. С. Элиота взглядов на Шекспира – который, предположительно, моделировал себя по образцу Монтеня при формулировании характера Гамлета – Хеллер использовал здравый подход к литературным заимствованиям . Его позиция имеет более широкое применение. Элиот – пишет Хеллер –

предполагает, что Шекспир, заставляя Гамлета думать в манере Монтеня, не думал сам, а просто «использовал» мысль для драматических целей. Это звучит вполне правдоподобно, и было бы еще вернее, если бы можно было «использовать» мысль, не думая в процессе ее использования. Ибо мысль — это не предмет, а деятельность, и невозможно «использовать» деятельность, не став активным. Столом можно пользоваться, не участвуя в его изготовлении; но нельзя использовать мышление или чувство, не думая и не чувствуя. Конечно, можно бездумно использовать результаты мысли. Однако в этом случае используется не мысль, а просто слова, которые, скорее всего, не будут иметь смысла.

Хеллер приводит еще один показательный пример: «Если мысль Данте принадлежит Фоме Аквинскому, то она все же принадлежит Данте: не только в силу воображаемой симпатии и ассимиляции и, конечно, не в качестве награды за предоставление «эмоционального эквивалента» [ sc. в своем уникальном качестве поэзии]. Это собственность Данте по праву рождения. Он возродил это в себе – поэтически».

Этот аргумент предвосхищает критику философии Хеллера, основанной на ее корнях у Ницше и Рильке, а также ( с необходимыми изменениями ) Кафки. Само название «Обезнаследованный разум» могло быть подсказано «Седьмой элегией» Рильке.

Другие работы; или Последние дни человечества

Библиографии — дело скучное (как замечает Эрих Хеллер в своей книге «Последние дни человечества»). ). За «Обделенным разумом» последовал еще один сборник эссе, « Путешествие художника во внутренний мир» (1965; немецкое издание, Die Reise der Kunst ins Innere und andere Essays , 1966; японский перевод, 1972); затем « Я поэта и стихотворение: очерки о Гете, Ницше, Рильке и Томасе Манне» (1976); и, наконец, Im Zeitalter der Prosa: literarische und philosophische Essays , опубликованные одновременно на немецком и английском языках (последнее под названием « В эпоху прозы: литературные и философские эссе ») в 1984 году.

Ранняя статья Хеллера о Карле Краусе «Последние дни человечества» была первоначально опубликована в Кембриджском журнале в 1948 году, ее название взято из одной из пьес Крауса « Die letzten Tage der Menschheit» (1919).

Сочинения о Ницше

Книга Хеллера «Ницше на немецком языке: 3 эссе» появилась в 1964 году, что сделало его авторитетным специалистом по Фридриху Ницше . В 1988 году издательство Чикагского университета выпустило сборник эссе на англоязычном языке, в основном межкультурного характера, на эту тему под названием « Важность Ницше», получивший широкое признание по обе стороны Атлантики. Четыре года спустя сборник был посмертно издан в Германии. Его эссе на тему «Витгенштейн и Ницше» опубликовано в «Портретах Витгенштейна» (1999).

Хеллер также внес вклад в введение к переводу Р. Дж. Холлингдейла (1930–2001) книги Ницше Menschliches, Allzumenschliches («Человеческий, слишком человеческий»), опубликованному издательством Cambridge University Press в 1986 году.

Сочинения о Томасе Манне

Уже в 1940 году, вскоре после прибытия в Кембридж, 29-летний Хеллер аннотировал Томаса Манна . для британского издательства сборник рассказов Сочинения Томаса Манна в совокупности стали предметом докторской диссертации Хеллера, написанной под руководством Эдвина Кеппела Беннета (1887–1958), которая была представлена ​​Кембриджскому университету (где, следует отметить, он был членом Питерхауса и Манна факультет современных и средневековых языков) в феврале 1949 года: в этой работе он рассматривал корпус в связи с основными течениями мысли в Германии девятнадцатого века.

Хорошо известное исследование Томаса Манна Хеллером ( The Ironic German , 1958; немецкое изд., Thomas Mann, der Ironische Deutsche , 1959; японский перевод (с переработанного немецкого), Tômasu Man: Hangoteki doitsu-jin , 1975) на основе информации, полученной при личном знакомстве с субъектом. Габриэль Йосипович (род. 1940) назвал ее в марте 2006 года «одной из самых важных книг в моем интеллектуальном формировании».

Позже Хеллер также напишет введение к переизданию 1972 года перевода Кеннета Бёрка « » Томаса Манна Der Tod in Venedig (первоначально опубликованного в 1925 году). и к американскому переводу книги Манна «Вагнер и наше время» (под ред. Эрики Манн).

Сочинения о Кафке; и вопрос негативной трансцендентности

Хеллер поделился Франца Кафки прошлым . Он также учился в том же университете, на том же факультете и получил ту же степень, что и Кафка за 29 лет до него. Эссе о Кафке ( Кафка , Лондон: Fontana Modern Masters , 1974; изд. США, Франц Кафка , Нью-Йорк, 1975) по-прежнему ценно благодаря авторскому синтезу многогранного, перекрестного мышления и культурного наследия его субъекта. За десятилетия до публикации этого эссе Хеллер использовал выражение «негативная трансцендентность» , за которое его до сих пор помнят, чтобы описать особое качество видимой реальности, обозначенное в композициях Кафки и особенно различимое в «Замке» .

В мире Кафки случайная реальность совершенно не связана с областью умопостигаемого, то есть с Истиной — позитивистически управляемой областью, где взаимные причинные отношения между вещами исключают любую ссылку на трансцендентное при объяснении их значения. Однако именно трансцендентное составляет основную часть этого значения (если оно действительно не исчерпывает его полностью). В этой ситуации смысл реальности, методично очищаемый от элементов, которые считаются нелегитимными, потому что «недоказуемыми» с научной точки зрения, становится усеченным, крайне неполным, тем самым создавая духовный вакуум, который, как бы, закрывается «сверху», у него нет другого выбора, кроме как разрешить напряжение между пустотой и пространством, всасывая «снизу» вещества из Ада, чтобы пополнить себя. Это негативная трансцендентность . Ибо там, где положительные ценности подавляются, Зло возьмет верх с силой и неизбежностью физической необходимости. Можно было бы назвать это законом Хеллера. .

Эрих Хеллер ранее был, как известно, соредактором любовных писем Кафки, адресованных Феличе Бауэр (1887–1960), разоблачающего 782-страничного « Briefe an Felice ...» , опубликованного в 1967 году, к которому он написал предисловие, в котором само по себе стало чем-то вроде классики, сохранившись для французского перевода рассматриваемой переписки. Впоследствии Хеллер также внес вклад в английский перевод Der Prozess . и отредактировал книгу Кафки «Поэт о своем творчестве» , и его «О писательстве» .

Немецкие сочинения

Подборка его эссе о Ницше, Томасе Манне, Т.С. Элиоте и Карле Краусе появилась в Германии в 1977 году под названием « Возвращение невинности »: в этот сборник входит прекрасное эссе «О человеке, который стыдит», в котором Эрих Хеллер исследует человеческие отношения. греки называли айдос , что и проявилось в более поздней истории. «Возвращение невинности» последовало за эссе о Рильке « Нигде мир не будет, кроме как внутри» (1975), и «Очерки о Гете» , вышедшие в свет в 1970 году. Этому, в свою очередь, предшествовали его исследования современной литературы 1963 года. Его статья «Карл Краус и черная магия языка» появилась в Der Monat (VI/64) в 1954 году; а его статья о Рильке «Импровизации на тему первой из Дуинских элегий», представленная на конгрессе в Италии в 1982 году, опубликована в коллективном сборнике.

Жизнь в письмах

Хеллер переписывался с рядом мыслителей своего времени, имена которых включают (в хронологическом порядке даты рождения, а не обязательно в порядке значимости соответствующих корреспондентов) следующее.

• Томас Манн
• ЭМ Форстер
• Т. С. Элиот , которого неоднократно критиковали в «Обезродном разуме» за то, что Хеллер считает вопиющими ошибками в литературном суждении.
• Конрад Эйкен
• Мориц Зеелер – чьи письма к Хеллеру включают некоторые из редких поэтических сочинений Морица Зеелера.
• Карл Цукмайер , немецкий драматург
• КМ Бауэра
• Вернер Гейзенберг, прославившийся принципом неопределенности, которого одобрительно цитируют в «Обезродном разуме» об ошибочности современной науки.
• Рудольф Арнгейм
• Лайонел Триллинг
• Дольф Штернбергер , немецкий политолог и философ-моралист (1907–1989), одну из своих книг которого представил Хеллер.
• Виктор Ланге , американский немецкий литературовед (1908–1996).
• Фридрих Торберг , австрийский писатель, с которым Хеллер имел богемно-еврейское происхождение.
• Стивен Спендер , которого однажды он убедил читать лекции в Северо-Западном университете.
• Оскар Зейдлин , еврейский литературовед силезского происхождения.
• Ганс Эгон Холтхузен , немецкий поэт и литератор , которого обвиняют на страницах « Обездоленного разума» в той «духовной робости», чьи «более грубые символы — фиговые листья музея Ватикана».
• Хайнц Кохут , психоаналитик
• Ноэль Аннан
• Марсель Райх-Раницки , знаменитый немецкий литературный критик польского происхождения.

Возможно, его самым известным корреспондентом была Ханна Арендт ; возможно, действительно.

Многие важные биографические подробности, которыми с ним поделились другие писатели, могли лишь с величайшим трудом, если вообще вообще, попасть в традиционные исследования и биографии и остаться скрытыми от общественного взгляда (как, например, устное признание Томаса Манна, сделанное Хеллера об обстоятельствах, приведших к уничтожению его собственными руками его ранних дневников [их гомосексуальное содержание было непосредственной причиной] или еще что-то о том, что он читал и перечитывал «Пир» Ксенофонта « девять раз», прежде чем написать свой собственный рассказ о превратностях любви, Der Tod in Venedig ).

Яркий интеллект Эриха Хеллера иногда делал его принципиальным полемистом, о чем свидетельствуют его длительные – и иногда резкие – публичные диалоги с другим видным британским германистом, Т. Дж. Ридом , на еженедельных страницах Литературного приложения к «Таймс» в 1970-е годы.

Частная жизнь

Хеллер всю жизнь был холостяком, у которого было несколько серьезных интеллектуальных дружеских отношений, в том числе с чикагским писателем Джозефом Эпштейном . Также известно, что У. Х. Оден был его давним другом.

Взгляды на Америку

Хотя он, очевидно, никогда не стремился стать гражданином Соединенных Штатов, страны, где он провел более трети своей жизни, Хеллер, тем не менее, питал глубокое уважение к американской демократии, которая, по его мнению, воплощала ценности, прямо противоположные тем, которые определяли политическую основу. реалии Центральной Европы, из которой он бежал в 1939 году. Эта пиетистская позиция, однако, никогда не мешала ему поддерживать взгляды, которые, согласно господствующему мнению в Америке, считались устаревшими или иным образом «политически некорректными», всякий раз, когда он считал их обоснованными по объективным причинам; он также не уклонялся от того, чтобы считать Америку интеллектуальной пустыней.

Вопрос Хайдеггера

Большой интерес к идеям Ницше и Витгенштейна (он написал «Vorwort zum Tractatus logico-philosophicus»). ), Хеллера также естественным образом привлекали основные вопросы, поднятые Мартином Хайдеггером в его работах о Бытии, которые имели непосредственное отношение к его собственным размышлениям о природе Реальности. Хайдеггера Препятствием для более глубокого анализа творчества была сомнительная, но недостаточно изученная связь этого писателя с национал-социализмом. На раннем этапе своей жизни Хеллер, стремясь «оправдать» Хайдеггера в своем собственном сознании, зашел так далеко, что предпринял специальную поездку в послевоенную Германию, чтобы лично встретиться с известным философом; но его «Почему?» было встречено каменным молчанием. Эта встреча, казалось, убедила Хеллера в том, что мало что можно добавить в качестве морального комментария к Хайдеггеру из того, что не было выражено в Пауля Целана «Тодтнауберг», написанном позже, но при аналогичных обстоятельствах. стихотворении с его известным топосом удушья у того, кого Целан называет Крудесом (пример непристойности).

Этот поворот событий следует признать крайне неудачным, учитывая, что большую часть лучших мыслей Хеллера можно рассматривать как продолжение в том или ином смысле хайдеггеровской озабоченности Бытием; Хайдеггера конечно, «Sein und Zeit» в своем первоначальном издании был ценным достоянием и оставался частью личной библиотеки Хеллера до его последнего дня (пережив существенное сокращение его коллекции после его переезда в дом престарелых на последних этапах своей жизни). . Вполне возможно, и даже вероятно, что, если бы результат его встречи с Хайдеггером, которая могла состояться около 1947 года, был более позитивным и дал ответы на некоторые острые вопросы, окончательная форма «Обезнаследованного разума » Хеллера Первая книга была бы существенно иной, и в ней нам были бы представлены многочисленные примеры прямого взаимодействия с положениями Хайдеггера. В нынешнем виде здесь есть лишь пара поверхностных отсылок к Хайдеггеру: nolens volens , самая «хайдеггерианская» книга. (Тем не менее, эти ссылки свидетельствуют о близком знакомстве с его мыслью.) Как Хайдеггер не сказал ни единого слова о Хеллере во время их встречи, так и у него почти нет слова для Хайдеггера.

Фестиваль

На свой 65-й день рождения в 1976 году (год смерти Хайдеггера) Эриху Хеллеру подарили памятный том исследований Гете, написанный в его честь, под названием « Versuche zu Goethe» (под редакцией Фолькера Дюрра и Гезы фон Мольнара), который включает обширную библиографию его собственные произведения.

Еще одна дань уважения с неожиданной стороны прозвучала пять лет спустя от вышеупомянутого Ганса Эгона Хольтусена (см. « Жизнь в письмах » выше), который также преподавал в Северо-западном университете между 1968 и 1981 годами и который, несмотря на критику, высказанную в его адрес в «Обездоленном разуме» , произнес «Geburtstagsgruß an Erich Heller» в Меркуре (35, 1981; стр. 340–342) по случаю 70-летия Хеллера. С более критической точки зрения эссе 2021 года в Журнале австрийско-американской истории представляет обзор карьеры и работы Хеллера, частично основанный на исследованиях, проведенных с помощью статей Хеллера в Северо-Западном университете .

Смерть

Эрих Хеллер умер 5 ноября 1990 года в доме престарелых в Эванстоне, штат Иллинойс. Ему было 79 лет. Впоследствии его тело было кремировано. Его библиотека, включая полное собрание сочинений «Мусарион- Аусгабе » Ницше, с которым он не расставался при жизни, рассредоточилась по букинистическим магазинам.

Личные документы Хеллера, включая частную переписку и рукописи, частично хранятся в архивах Северо-Западного университета в Эванстоне, а частично - в Немецком литературном архиве (Национальном музее Шиллера) в юго-западном немецком городе Марбах-ам-Неккар (Баден-Вюртемберг). В архивах Северо-Западного университета есть несколько фотографий. Библиотека Конгресса в Вашингтоне, округ Колумбия, со своей стороны, хранит факсимиле некоторых его писем (в частности, адресованных Ханне Арендт и Роберту Б. Сильверсу ), а также звукозаписи двух его лекций, одной из которых «Современный немецкий разум: наследие Ницше», который он произнес в зале Кулиджа Библиотеки Конгресса 8 февраля 1960 года, другой - о «Произведениях Ницше», записанных в 1974 году.

В 2015 году журнал Random House опубликовал «Чтение Клавдия: мемуары в двух частях» племянницы Эриха Хеллера, Кэролайн, дочери его брата Пола. В книге Кэролайн Хеллер описывает жизнь своего отца, матери и дяди в довоенной Праге, подчеркивая богатое сочетание культурной, литературной и политической жизни до нацистского вторжения. Она пишет о побеге своей матери и дяди из Праги, когда власть Гитлера росла, а также об аресте Пауля Хеллера гестапо в ночь, когда Гитлер вторгся в Польшу. Чтение Клавдия использует отрывки из произведений Пауля Хеллера, чтобы вести хронику его шести лет, последующих за ним в Бухенвальде и Освенциме. Чтение Клавдия получило похвалу от Sunday New York Times Book Review и Boston Globe , а также от других газет и журналов.

Об Эрихе Хеллере нет записи в Британской энциклопедии Баутца , как и в «Биографически-библиографическом церковном лексиконе» , хотя он и упоминается в « Энциклопедии Брокгауза» .

Дополнительные ссылки (не включены в примечания ниже)

Источники, перечисленные ниже, предоставляют дополнительную информацию об этом человеке и его мыслях или документируют прием последних.

• Роберт Альтер, «Еврейский голос», комментарий , том. 100 (октябрь 1995 г.).
• Аристид, «Ты меня еще будешь кормить?», Американский ученый , т. 66 (весна 1997 г.).
• Свен Биркертс, Искусственная дикая местность: очерки литературы 20-го века (Нью-Йорк, Морроу, 1987), стр. 4, 8, 271–274, 410.
• Элизабет Боа, Кафка: пол, класс и раса в письмах и художественной литературе (Оксфорд, Clarendon Press, 1996), стр. xi, 28, 48, 244, 287.
• Маргарет Черч, Время и реальность: исследования современной художественной литературы (Чапел-Хилл, University of North Carolina Press, 1963), стр. 136–137, 142, 149, 158, 178, 184.
• FW Dupee, « Ироничный немец » Эриха Хеллера; «Последние эссе » Томаса Манна, «Комментарий» , том. 28, № 2 (август 1959 г.).
• Кэтлин Пауэрс Эриксон, « У ворот вечности: духовное видение Винсента Ван Гога» (Гранд-Рапидс, Мичиган, WB Eerdmans, 1998), с. хв.
• Ален Финкелькраут, «Воображаемый еврей» , пер. Кевин О'Нил и Дэвид Сушофф (Линкольн, Небраска, University of Nebraska Press, 1994), стр. 187.
• Джошуа Фоа Динстаг, «Витгенштейн среди дикарей: язык, действие и политическая теория», Polity , vol. 30 (1998).
• Джайлс Фрейзер, Искупление Ницше: О благочестии неверия (Лондон, Routledge, 2002), стр. 1, 103, 119, 167, 175.
• Рональд Дуглас Грей, Замок Кафки (Кембридж, издательство Кембриджского университета, 1956), стр. 6–7, 58, 60, 110–112.
• Джон Гросс, «Взросление англо-еврея», комментарий , том. 111 (июнь 2001 г.).
• Джайлс Ганн, Культура критики и критика культуры (Нью-Йорк, Oxford University Press, 1987), стр. 20, 115, 140, 204–205.
• Томас Райс Хенн, Жатва трагедии (Лондон, Метуэн и компания, 1956), стр. ix, 36, 219, 249, 256.
• Альфред Казин, Современники (Бостон, Литтл, Браун, 1962), стр. 278–279, 282–283, 498.
• Роджер Кимбалл, «Эстетическое воспитание» Шиллера, New Criterion , vol. 19 (март 2001 г.).
• Терренс В. Кляйн, «Как обстоят дела в мире: метафизика и теология у Витгенштейна и Ранера» (Милуоки, Marquette University Press, 2003), стр. 27.
• Эдит Курцвейл и Уильям Филлипс, ред., «Литература и психоанализ» (Нью-Йорк, издательство Колумбийского университета, 1983), стр. v, 7, 67, 72, 402.

Внешние ссылки

• Документы Эриха Хеллера, 1932–1990, Архив Северо-Западного университета, Эванстон, Иллинойс.