Волхвы
Магия ( ПЛУР ), [ а ] или маг ( ПОЙ ), [ б ] это термин для священников в зороастризме и более ранних иранских религиях . Самое раннее известное использование слова «волхвы» находится в трехъязычной надписи, написанной Дарием Великим , известной как Бехистунская надпись . В древнеперсидских текстах, предшествовавших эллинистическому периоду , маг упоминается как зурванический и, предположительно, зороастрийский священник.
Распространенный по всему Восточному Средиземноморью и Западной Азии до поздней античности и за его пределами, магос (μάγος) находился под влиянием (и в конечном итоге вытеснил) греческого goēs (γόης), старого слова, обозначающего практикующего магию , значение которого расширилось, включив в него астрономию , астрологию. , алхимия и другие формы эзотерических знаний. Эта ассоциация, в свою очередь, была продуктом эллинистического увлечения Псевдо-Зороастром , которого греки воспринимали как халдейского основателя волхвов и изобретателя как астрологии, так и магии, значение, которое до сих пор сохранилось в современных словах». магия» и « волшебник ».
В Евангелии от Матфея « μάγοι» ( магои ) с востока воздают должное Младенцу Христу , [ 1 ] и транслитерированное множественное число «волхвы» пришло в английский язык из латыни в этом контексте около 1200 г. н.э. (это конкретное употребление также обычно переводится в английском языке как «короли», а в последнее время чаще как «мудрецы»). [ 2 ] Единственное число «маг» появилось значительно позже, когда оно было заимствовано из старофранцузского языка в конце 14 века со значением «маг» .
В Индии сохранилось наследственное зороастрийское жречество [ 3 ] [ 4 ] и Иран. их называют Хербад , Мобад (Магупат, т.е. глава Мага) и Дастур В зависимости от ранга .
Иранские источники
[ редактировать ]
Этот термин появляется только дважды в иранских текстах, датированных периодом до V века до нашей эры, и только один из них можно датировать точно. Этот единственный случай встречается в трехъязычной Бехистунской надписи Дария Великого , которую можно датировать примерно 520 годом до нашей эры. В этом трехъязычном тексте атрибутом некоторых повстанцев является маг; в древнеперсидской части как maγu- (обычно считается заимствованным словом из Мидии ). Значение этого термина в данном контексте неясно. [ 5 ]
Другой пример появляется в текстах Авесты , священной литературы зороастризма. В этом случае, который находится в млавестийской части, этот термин появляется в hapax moghu.tbiš , что означает «враждебный по отношению к могу », где могу (как считалось ранее) не означает «маг», а скорее «член племени» [ 6 ] или относились к определенному социальному классу на протоиранском языке, а затем продолжали делать это на авестийском языке. [ 7 ]
Несвязанный термин, но ранее считавшийся родственным, появляется в старых текстах на гатском авестийском языке . Это слово, прилагательное магаван , означающее «обладающий мага- », когда-то было предпосылкой того, что авестийский мага- и мидийский (т.е. древнеперсидский) магу- были ровесниками (а также что оба они были родственниками ведического санскритского магха- ). Хотя «в Гатах это слово, по-видимому, означает и учение Зороастра, и общину, принявшую это учение», и кажется, что авестийское мага- родственно санскритскому магха- , «нет оснований предполагать, что западно-иранская форма magu (Маг) имеет точно такое же значение». [ 8 ] также. Однако «может быть», что авестийский могу (что не то же самое, что авестийский магу ) «и мидийский магу были одним и тем же словом по происхождению, общим иранским термином для обозначения «члена племени», развившимся среди мидийцев. особое значение «члена (священнического) племени », следовательно, священника». [ 6 ] см. [ 7 ]
Некоторые примеры использования волхвов в персидской поэзии присутствуют в стихах Хафеза . Он часто использует два термина: первый - Пер-э Моган (буквально «старец волхвов»), а второй - Дейр-э Моган (буквально «монастырь волхвов»). [ 9 ]
Греко-римские источники
[ редактировать ]Классический греческий
[ редактировать ]Самое старое сохранившееся греческое упоминание о волхвах – от греческого μάγος ( mágos , множественное число: магой ) – возможно, относится к Гераклиту VI века до нашей эры (apud Clemens Protrepticus 2.22.2) . [ 10 ] ), который проклинает волхвов за их «нечестивые» обряды и ритуалы. [ 11 ] Описание ритуалов, о которых говорит Гераклит, не сохранилось, и нет никаких оснований полагать, что Гераклит имел в виду иностранцев.
Лучше сохранились описания Геродота середины V века до нашей эры , который в своем изображении иранских выходцев, живших в Малой Азии, употребляет термин «волхвы» в двух разных значениях. В первом смысле ( Истории 1.101 [ 12 ] ), Геродот говорит о волхвах как об одном из племен/народов ( этносов ) Мидян . В другом смысле (1.132 [ 13 ] ), Геродот использует термин «волхвы» для общего обозначения « священной касты», но «чье этническое происхождение никогда больше не упоминается». [ 8 ] По словам Роберта Чарльза Зенера , в других источниках «мы слышим о волхвах не только в Персии , Парфии , Бактрии , Хорезмии , Арии , Мидии и среди саков , но также и в неиранских землях, таких как Самария , Эфиопия и Египет . Их влияние было широко распространено и по всей Малой Азии. Поэтому весьма вероятно, что жреческая каста волхвов отличалась от мидийского племени волхвов. то же имя». [ 8 ]
Еще в V веке до нашей эры греческие магосы породили магею и магике для описания деятельности мага, то есть это было его искусство и практика. [ 14 ] Но почти с самого начала существительное, обозначающее действие, и существительное, обозначающее актера, разошлись. После этого слово mageia использовалось не для обозначения того, что делали настоящие маги, а для чего-то, связанного со словом «магия» в современном смысле, то есть использования сверхъестественных средств для достижения эффекта в мире природы или видимости достижения этих эффектов посредством обмана или обмана. ловкость рук. [ 14 ] Ранние греческие тексты обычно имеют уничижительное значение, что, в свою очередь, повлияло на значение слова «магос» для обозначения фокусника и шарлатана. [ 15 ] Уже в середине V века до нашей эры Геродот определяет волхвов как толкователей предзнаменований и снов ( Истории 7.19, 7.37, 1.107, 1.108, 1.120, 1.128). [ 16 ] ). [ 17 ]
Другие греческие источники до эллинистического периода включают джентльмена-солдата Ксенофонта , который имел непосредственный опыт работы при персидском дворе Ахеменидов . В своей «Киропедии» начала 4-го века до нашей эры Ксенофонт изображает магов как авторитетов во всех религиозных вопросах (8.3.11), [ 18 ] и воображает, что маги несут ответственность за образование будущего императора. Апулей , нумидийский философ -платоник , описывает мага как «мудреца и царя-философа», основываясь на его платоническом представлении. [ 19 ]
Римский период
[ редактировать ]
Как только волхвы стали ассоциироваться с «магией» – греческие magikos – то, что греческий образ Зороастра превратился в мага, было лишь естественным развитием. [ 20 ] первого века Плиний Старший называет «Зороастра» изобретателем магии ( «Естественная история», xxx.2.3), но «принцип разделения труда, по-видимому, избавил Зороастра от большей части ответственности за введение темных искусств в греческую и Римские миры Эта сомнительная честь досталась другому сказочному магу Останесу , которому приписывалась большая часть псевдоэпиграфической магической литературы». [ 20 ] Для Плиния эта магия была «чудовищным ремеслом», которое давало грекам не только «жажду» ( aviditatem ) к магии, но и прямо-таки «безумие» ( rabiem ) к ней, и Плиний предполагал, что греческие философы – среди них Пифагор , Эмпедокл , Демокрит и Платон – путешествовали за границу, чтобы изучить его, а затем вернулись, чтобы преподавать его (xxx.2.8–10).
«Зороастр» – или, скорее, то, чем его считали греки – был для эллинистов номинальным главой «волхвов» и основателем этого ордена (или того, что греки считали орденом ) . В дальнейшем его считали автором обширного сборника «зороастрийских» псевдоэпиграфов , составленного в основном для дискредитации текстов конкурентов. «Греки считали лучшей мудростью экзотическую мудрость» и «что может быть лучше и удобнее авторитета, чем далекий – во времени и географически – Зороастр?» [ 20 ] Тематика этих текстов, подлинность которых редко оспаривалась, варьировалась от трактатов о природе до некромантии . Но большая часть этих текстов касалась астрономических предположений и магических знаний.
Одним из факторов ассоциации с астрологией было имя Зороастра, или, скорее, то, что о нем говорили греки. Его имя сначала отождествлялось со звездопоклонничеством ( astrothytes «звездожертвенный»), а с Зо- даже как с живой звездой. Позднее сложилась еще более сложная мифоэтимология: Зороастр умер от живого ( зо- ) потока ( -ро- ) огня звезды ( -астр- ), который он сам призвал, и даже от того, что звезды убили его в месть за то, что он был удержан им. [ 21 ] Второй, и «более серьезный». [ 21 ] Фактором связи с астрологией было представление о том, что Зороастр был халдеем . Альтернативным греческим именем Зороастра было Заратас / Зарадас / Заратос ( ср. Агафий 2.23–5, Климент Стромата I.15), которое, согласно Бидесу и Кюмону, произошло от семитской формы его имени. В главе « Суда » , посвященной астрономии, отмечается, что вавилоняне научились астрологии у Зороастра. Лукиан Самосатский ( Меннип 6) решает отправиться в Вавилон, «чтобы спросить мнение одного из волхвов, учеников и преемников Зороастра».
Христианская традиция
[ редактировать ]
Слово mágos (греческое) и его варианты встречаются как в Ветхом , так и в Новом Завете . [ 22 ] Обычно это слово переводится как «волхв» или «колдун» в смысле иллюзиониста или предсказателя, и именно так оно переводится во всех случаях (например, Деяния 13:6), за исключением Евангелия от Матфея , где: в зависимости от перевода оно переводится как «мудрец» ( KJV , RSV ) или остается непереведенным как «волхв» , обычно с пояснительной запиской ( NIV ). Однако отцы ранней церкви, такие как св. Иустин , Ориген , св. Августин и св. Иероним , не сделали исключения для Евангелия, а перевели это слово в его обычном смысле, т. е. как «волхв». [ 23 ] В Евангелии от Матфея говорится, что волхвы посетили младенца Иисуса , чтобы воздать ему должное вскоре после его рождения ( 2:1–2:12 ). В Евангелии описывается, как волхвы с востока были извещены о рождении царя в Иудее по появлению его звезды. По прибытии в Иерусалим они посетили царя Ирода, чтобы определить место рождения царя иудейского . Встревоженный Ирод сказал им, что не слышал о ребенке, но сообщил им о пророчестве о том, что Мессия родится в Вифлееме . Затем он попросил магов сообщить ему, когда они найдут ребенка, чтобы он сам тоже мог почтить ребенка. Ведомые Вифлеемской звездой , волхвы нашли младенца Иисуса в доме. Они воздали ему должное и преподнесли ему «дары из золота, ладана и смирны». (2.11) Во сне их предупреждают не возвращаться к Ироду и поэтому вернуться в свои дома другой дорогой. С момента создания Евангелия в конце I века многочисленные апокрифические истории украсили его. [ нужна ссылка ] В Евангелии от Матфея 2:16 подразумевается, что Ирод узнал от волхвов, что с момента рождения прошло до двух лет, поэтому всех детей мужского пола двух лет и младше убивали .
В дополнение к более известной истории о Симоне Волхве, приведенной в главе 8, Книга Деяний ( 13:6–11 ) также описывает другого мага, который выступал в качестве советника Сергия Павла , римского проконсула в Пафосе на острове Кипр . Он был евреем по имени Бар-Иисус (сын Иисуса) или, альтернативно, Елимас . (Другой кипрский маг по имени Атомос упоминается Иосифом Флавием , работавшим при дворе Феликса в Кесарии .)
Один из неканонических христианских источников, Сирийское Евангелие детства , в третьей главе представляет историю мудрецов Востока, которая очень похожа на большую часть истории у Матфея. В этом отчете Зорадашт (Зороастр) упоминается как источник пророчества, которое побудило мудрецов искать младенца Иисуса. [ 24 ]
Еврейская традиция
[ редактировать ]В Талмуде случаи диалога еврейских мудрецов зафиксированы с различными магами. Талмуд изображает волхвов как колдунов, а в некоторых описаниях они негативно описываются как препятствующие еврейской религиозной практике. [ 25 ] [ 26 ] В нескольких источниках упоминаются мудрецы, критикующие практики различных магов. Одним из примеров является описание зороастрийских священников, эксгумирующих трупы для своих погребальных обрядов, которые напрямую противоречили еврейским погребальным обрядам. [ 27 ] Другой пример — мудрец, запрещающий учиться у магов. [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]
Исламская традиция
[ редактировать ]По-арабски «маги» ( majus ) — это термин для зороастрийцев . Этот термин упоминается в Коране, в суре 22, стихе 17, где «волхвы» упоминаются наряду с евреями , сабиянами и христианами в списке религий, которые будут судимы в День Воскресения . [ 31 ]
В 1980-х годах Саддама Хусейна использовала партия Баас термин majus во время ирано-иракской войны как обобщение всех современных иранцев. «Называя иранцев в этих документах majus , аппарат безопасности [подразумевал], что иранцы [были] не искренними мусульманами, а, скорее, тайно исповедуют свои доисламские убеждения. Таким образом, в их глазах война в Ираке приняла масштабы не только борьбы за арабский национализм, но и кампании во имя ислама». [ 32 ]
Индийская традиция
[ редактировать ]
В Индии сакалдвипийские брахманы считаются потомками десяти жрецов-мага (санскрит मग ), которые были приглашены для проведения поклонения Митре ( Сурье ) в Митраване ( Мултане ), как описано в Самба-пуране , Бхавишья-пуране и Махабхарате. . Их первоначальным домом был мифологический регион под названием Шакадвипа . Согласно Варахамихире (ок. 505 – ок. 587), статуя бога Солнца (Митры) представлена в «северном» (центральноазиатском) платье, а именно в сапогах для верховой езды. Некоторые общины брахманов в Индии ведут свое происхождение от магов. Некоторые классические астрономы и математики Индии, такие как Варахамихира, считаются потомками магов. [ 33 ] [ 34 ]
Варахамихира уточняет, что установку и освящение изображений Солнца должны осуществлять маги. аль-Бируни упоминает, что жрецами Храма Солнца в Мултане были маги. Мага имели колонии во многих местах Индии и были священниками в Конарке , Мартанде и других храмах Солнца. [ 35 ]
Возможен кредит на китайский язык
[ редактировать ]
Виктор Х. Майр (1990) предположил, что китайское wū (巫 «шаман; ведьма, волшебник; волшебник») может происходить как заимствованное слово из древнеперсидского * maguš «волшебник; волхв». Майр реконструирует древнекитайский * м и в . [ 36 ] Реконструкция древнекитайских форм носит несколько умозрительный характер. Велярный . финал -g Мэра в * m и ag (巫) присутствует в нескольких древнекитайских реконструкциях (* m Донг Тонхэ). и wag Чжоу Фагао , * mjwaγ и Ли Фанггуя * mjag ), но не все ( Бернхарда Карлгрена * m и wo Акселя Шюсслера и * ma ).
Мэйр сообщает об открытии двух фигурок с явно европеоидными или европеоидными чертами, датированных VIII веком до нашей эры, найденных при раскопках дворца династии Чжоу в 1980 году в уезде Фуфэн , Шэньси провинция . У одной из фигурок на макушке головы выгравирован знак ☩ . [ нужна ссылка ]
Предложение Майра основано на предложении Джао Цунг-И (1990), которое связывает символ « мощного креста » из бронзовой посуды, обозначающий у 巫, с той же формой, что и в неолитической Западной Азии, а именно с мощным крестом, вырезанным на плече богини. фигура периода Халаф . [ 37 ]
См. также
[ редактировать ]- Анахитис («камень необходимости») - камень, который волхвы использовали для вызова духов из воды в древности.
- Крещение (6 января) – христианский праздник, посвященный визиту волхвов к Младенцу Христу.
- Храм огня – зороастрийское место поклонения.
Примечания
[ редактировать ]- ^ / ˈ m eɪ dʒ aɪ /
- ^ / ˈ m eɪ ɡ ə s / ( латинский : magus ; от древнегреческого : μᾰ́γος и древнеперсидского : 𐎶𐎦𐎢𐏁 maguš )
Ссылки
[ редактировать ]- ↑ Около полутора лет, не новорожденный (Матфея 2:11).
- ^ Матфея 2 на греческом языке
- ^ Истоки зороастрийского священства в Индии, Парси Хабар, 29 апреля 2009 г.
- ^ ДАСТУР ФИРОЗЕ М. КОТВАЛ (июль 1990 г.), «КРАТКАЯ ИСТОРИЯ СВЯЩЕНСТВА ПАРСИ» , Индо-Иранский журнал , Vol. 33, № 3, стр. 165-175.
- ^ Буркерт, Уолтер (2007). Вавилон, Мемфис, Персеполь: восточные контексты греческой культуры . Издательство Гарвардского университета. стр. 108–109. ISBN 978-0-674-02399-4 .
- ^ Jump up to: а б Бойс, Мэри (1975), История зороастризма, Vol. I , Лейден: Брилл, стр. 10–11.
- ^ Jump up to: а б Гершевич, Илья (1964). «Собственный вклад Зороастра». Журнал ближневосточных исследований . 23 (1): 12–38. дои : 10.1086/371754 . S2CID 161954467 . , с. 36.
- ^ Jump up to: а б с Зенер, Роберт Чарльз (1961). Рассвет и закат зороастризма . Нью-Йорк: Макмиллан. п. 163. .
- ^ «Кто такой Пир Моган Хафез, где Дир Моган Хафез?» . ИРНА (на персидском языке). 12 октября 2015 г. Проверено 13 ноября 2022 г.
- ^ Баттерворт, Дж. В. (1919). Климент Александрийский (Классическая библиотека Леба, том 92, изд.). Кембридж, Массачусетс. Издательство Гарвардского университета.: Издательство Гарвардского университета. п. 45. ИСБН 978-0-674-99103-3 .
- ^ Бреммер, Ян Н.; Винстра, Ян Р. (2002). Метаморфозы магии от поздней античности до раннего Нового времени . Издательство Питерс. п. 2. ISBN 978-90-429-1227-4 .
- ^ Геродот (1904 г.). Истории Геродота . Д. Эпплтон. п. 41.
- ^ Геродот (1904 г.). Истории Геродота . Д. Эпплтон. п. 54.
- ^ Jump up to: а б Яновиц, Наоми (11 сентября 2002 г.). Магия в римском мире: язычники, евреи и христиане . Рутледж. п. 9. ISBN 978-1-134-63368-5 .
- ^ Питерс, Эдвард (1978). Волшебник, ведьма и закон . Издательство Пенсильванского университета. п. 1. ISBN 978-0-8122-1101-6 .
- ^ Геродот (1904 г.). Истории Геродота . Д. Эпплтон.
- ^ Бреммер, Ян (30 апреля 2008 г.). Греческая религия и культура, Библия и Древний Ближний Восток . БРИЛЛ. п. 240. ИСБН 978-90-474-3271-5 .
- ^ Гера, Дебора Левин (1993). Киропедия Ксенофонта: стиль, жанр и литературная техника . Кларендон Пресс. ISBN 978-0-19-814477-9 .
- ^ Тоже, Юн Ли (2010). Идея библиотеки в древнем мире . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 96. ИСБН 9780199577804 .
- ^ Jump up to: а б с Бек, Роджер (2003). «Зороастр, каким его представляли греки» . Энциклопедия Ираника . Нью-Йорк: iranica.com. .
- ^ Jump up to: а б Бек, Роджер (1991). «Так не говорил Заратуштра: зороастрийские псевдоэпиграфы греко-римского мира». В Бойсе, Мэри; Грене, Франц (ред.). История зороастризма . Handbuch der Orientalistik. Том. 3. Лейден: Брилл. стр. 491–565. Abteilung I, Band VIII, Abschnitt 1, с. 516
- ^ Евангелие от Матфея 2: 1–12: 9; Деяния Апостолов 8:9; 13:6,8; и Септуагинта Даниила 1:20; 2:2, 2:10, 2:27; 4:4; 5:7, 5:11, 5:15).
- ^ Драм, В. (1910), «Волхвы» , Католическая энциклопедия , Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона
- ^ Хоун, Уильям (1890). «Апокрифические книги Нового Завета» . Архив.орг . Gebbie & Co., Издательство, Филадельфия . Проверено 20 октября 2017 г.
- ^ Секунда, Шай (2014). Иранский Талмуд . Университет Пенсильвании Пресс, Инкорпорейтед. ISBN 9780812245707 .
- ^ Мохтариан, Джейсон (2 ноября 2021 г.). Раввины, колдуны, короли и священники . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 9780520385726 .
- ^ Секунда, Шай (16 июня 2020 г.). Красный забор Талмуда . ОУП Оксфорд. ISBN 9780192598882 .
- ^ Секунда, С. (2016). «Это, но также и то»: исторические, методологические и теоретические размышления об ирано-талмудике. Еврейское ежеквартальное обозрение , 106 (2), 233–241.
- ^ Секунда, С. (2005). Учиться у мага/Как дать язык волку. Бюллетень Азиатского института , 19 , 151-157.
- ^ Во-вторых, С. (2012). Парва — Маг. В Шошаннат Яакове (стр. 391-402). Брилл.
- ^ «Сура Аль-Хадж – 1-78» . Коран.com . Проверено 21 июня 2024 г.
- ^ Аль-Мараши, Ибрагим (2000). «Менталитет аппарата безопасности Ирака» (PDF) . Кембриджский университет: Центр международных исследований. п. 5. Архивировано из оригинала (PDF) 11 апреля 2008 г.
- ^ Путтасвами, ТК (2012). Математические достижения досовременных индийских математиков . Ньюнес. п. 141. ИСБН 978-0-12-397913-1 .
- ^ Бисвас, Дилип Кумар (сентябрь 1949 г.). Закон, Нарендра Нат (ред.). «Мага-родословная Варахамихиры» . Индийский исторический ежеквартальный журнал . 25 (3): 175.
- ^ Чаттопадхьяя, Судхакар (июнь 1950 г.). Закон, Нарендра Нат (ред.). «Ахемениды и Индия» . Индийский исторический ежеквартальный журнал . 26 (2): 100–117.
- ^ Майр, Виктор Х. (1990). «Древнекитайский *Мяг, древнеперсидский магуш и английский маг» . Ранний Китай . 15 : 27–47. дои : 10.1017/S0362502800004995 . ISSN 0362-5028 . JSTOR 23351579 . S2CID 192107986 — через JSTOR .
- ^ Мин-пао Юэ-кан 25,9 (сентябрь 1990 г.). Английский перевод: Вопросы о происхождении письменности, поднятые на «Шелковом пути» , Sino-Platonic Papers, 26 (сентябрь 1991 г.).
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Кредитование, Йона (2006), Магианцы , Амстердам: Livius.org , получено 6 января 2024 г.