Jump to content

Сектантское насилие в Пакистане

Сектантское насилие в Пакистане
Дата 1970 – настоящее время
(54 года)
Расположение
Результат

Определенный успех в сокращении убийств и нападений на мирное население [12] [13] [14]

Воюющие стороны

Террористические и экстремистские группы

Белуджские сепаратистские группы:

Группы, связанные с Исламским государством

Исламское Государство-Неорганизованная ячейка

Пакистан Пакистан

Командиры и лидеры
Неизвестный Неизвестный
Жертвы и потери
С 1947 года десятки тысяч шиитов были убиты в Пакистане боевиками. [11] [20] [21] [22]

Под религиозным насилием в Пакистане понимается насилие, направленное против людей и мест в Пакистане, мотивированное антагонизмом по отношению к религиозной секте объекта. По оценкам, около 4000 шиитов ( группа мусульманского меньшинства) были убиты в результате нападений на религиозной почве в Пакистане в период с 1987 по 2007 год. [23] и еще тысячи шиитов были убиты салафитскими экстремистами в период с 2008 по 2014 год, по данным Human Rights Watch (HRW). [24] Сунниты (крупнейшая мусульманская секта) Суфии и Барелвисы [25] [примечание 1] также пострадали от религиозного насилия, с нападениями на религиозные святыни, в результате которых погибли сотни верующих (обычно Барилви) [27] (более ортодоксальные сунниты, считающие храмовую культуру идолопоклонством), [28] [29] [30] и убиты некоторые лидеры Деобанди. пакистанские религиозные меньшинства, в том числе индуисты , ахмадийцы и христиане , «сталкивались с беспрецедентной нестабильностью и преследованиями» по крайней мере в течение двух последних лет (2011 и 2012 гг.) По данным Хьюман Райтс Вотч, . [31] [32] Одним из важных аспектов нападений в Пакистане является то, что боевики часто нападают на места отправления культа своих жертв во время молитв или религиозных служб, чтобы максимально увеличить количество жертв и «подчеркнуть религиозные аспекты своих атак». [33]

Среди тех, кто обвиняется в религиозном насилии в стране, в основном есть группировки деобандийских боевиков, такие как « Сипах-и-Сахаба Пакистан» (SSP), «Лашкар-и-Джангви» (LeJ), «Техрик-и-Талибан Пакистан» (ТТП), [34] а также «Джундалла» (филиал Исламского Государства Ирака и Леванта ). [33] По данным Human Rights Watch, организация «Техрик-и-Талибан Пакистан» «взяла на себя ответственность за большинство нападений» на шиитов. [24] В последние годы Барелви группе «Техрик-э-Лаббайк Пакистан » (Лаббайк) приписывают подстрекательство к большому насилию. [28] Салафитские боевые группировки (такие как «Исламское государство ») также обвиняются в нападениях на шиитов, барелвисов и суфиев. [35] [36] По состоянию на 2022 год агрессивные сектантские группы продолжают расширять свое влияние по всей стране, с меньшим насилием со стороны SSP и LeJ, но с большим количеством насилия со стороны Лаббайка. [28] и Исламское государство, а также ограниченный ответ государства на противодействие их крупномасштабным атакам. [28]

Межконфессиональное насилие в Пакистане: 1989-2018 гг. [37]

100
200
300
400
500
600
1990
2000
2010
  •   инциденты
  •   убит

Терминология

[ редактировать ]

Сектант в этой статье относится к сектам или религиозным группам. Хотя «сектантство» может относиться к конфликту между этническими, политическими и культурными, а также религиозными группами, и иногда существует совпадение между религиозными и этническими группами и борьбами (по данным Библиотеки Конгресса США, насилие часто основано на «различных социальных «политический и экономический статусы, которые коррелируют с религией», а не с религиозной доктриной; [38] Пакистанские военные, например, предположительно использовали Деобанди сектантскую группировку «Лашкар-и-Джангви » «в качестве доверенного лица для противодействия белуджским сепаратистским боевикам»), [28] в контексте Пакистана термин «сектант» обычно относится к сектам или религиозным группам. [примечание 2] (Об этническом и региональном сепаратистском насилии в Пакистане см. Сепаратистские движения Пакистана .)

Сектантское насилие не является исключительно неправительственным. В литературе о «сектантских группах» в Пакистане упомянутые группы являются неправительственными, но правительственные деятели обвиняются в сектантстве и пособничестве сектантским группам. Полицию обвиняют в отказе предотвращать действия на религиозной почве, в отказе «привлекать к ответственности лиц, которые их совершают», [примечание 3] а правительственных чиновников обвиняют в содействии формированию сектантских террористических групп. (Например, генерал Мухаммад Зия-уль-Хак помог Сипах-и-Сахаба Пакистан (SSP)) [примечание 4] хотя это не означает, что SSP не пыталась убить других правительственных чиновников (премьер-министра Наваза Шарифа и полицию Пенджаба, расследующую преступления SSP) несколько лет спустя. [примечание 5] И если межконфессиональное насилие включает в себя насильственные исчезновения, [примечание 6] чем полиция в Пакистане также обвинялась в религиозном насилии.

Конфессиональное насилие часто, но не обязательно, является террористическим (нападения на безоружных гражданских лиц) в Пакистане, но также имело место насилие между вооруженными сектантами. [примечание 7]

Религии и секты

[ редактировать ]

мусульмане

[ редактировать ]

Примерно 97% пакистанцев являются мусульманами-суннитами или шиитами. [45] две крупнейшие религиозные группы в Пакистане. В Пакистане, как и во всем мире, шиитский ислам составляет меньшинство. [46] [47] [48] [49] [50] и сунниты - большинство мусульман. [51] Оценки размера этих групп различаются: считается, что приверженцы шиитского ислама в Пакистане составляют от 9 до 15% населения. [52] [48] [53] (около 30 миллионов), [54] [55] [56] и сунниты от 70 до 75%, [57] [46] [47] (по мнению таких экспертов, как Библиотека Конгресса США , [25] Исследовательский центр Пью , [46] [47] Оксфордский университет , [45] Всемирная ЦРУ книга фактов ). [58] Хотя подавляющее большинство шиитов в Пакистане (и во всем мире) являются шиитами-двунадесятниками (также известными как Асна-и-Ашари ), существуют более мелкие шиитские секты, такие как разновидности исмаилитов. [59]

Мусульмане-сунниты Барелви и Деобанди

[ редактировать ]

В Пакистане существуют две основные суннитские секты: движение Барелви и движение Деобанди . Статистические данные о сектах и ​​подсектах Пакистана были названы «незначительными». [28] но оценки размеров этих двух групп дают небольшое большинство населения Пакистана последователям школы Барелви, в то время как 15–25%, как полагают, следуют школе юриспруденции Деобанди. [60] [61] [62]

Меньшие мусульманские секты

[ редактировать ]

Где-то между 0,22% (официальная цифра) и 2,2% (самая высокая оценка) населения Пакистана следуют секте Ахмади . [примечание 8] которые, хотя и считают себя мусульманами, были официально признаны «немусульманами» поправкой к конституции 1974 года из-за давления со стороны суннитских возрожденческих и экстремистских групп. [68]

Подобно ахмадийцам и в отличие от ортодоксальных мусульман, Зикрис верит, что Махди ислама уже прибыл . Зикрис, исламская секта, насчитывающая менее миллиона человек, родом из малонаселенного и бедного региона Белуджистан на западе Пакистана , описывается как «группа мусульманского меньшинства». [69] но также и «мусульманское ответвление секты», [70] или «полумусульманин». [71] Как и ортодоксальные мусульмане, зикри почитают Коран, но в отличие от них верят, что Махди уже пришел. [72] и не следовать одним и тем же ритуальным молитвенным практикам. [73]

Немусульманские группы

[ редактировать ]

индуизм является второй по величине религией в Пакистане после ислама. Согласно переписи 1998 года, [74] К немусульманским религиям также относится христианство , у которого по состоянию на 2005 год насчитывается 2 800 000 (1,6%) приверженцев. [75] утверждает Вера Бахаи , что их число составляет 30 000, за ней следуют сикхи , буддисты и парсы , каждый из которых утверждает, что имеет по 20 000 приверженцев. [76] и очень небольшая община джайнов . [77]

История и общие причины

[ редактировать ]

Некоторые из общих причин религиозного насилия в Пакистане включают:

  • Социально-экономические причины общей нестабильности:
    • социально-экономическое давление из-за одного из самых высоких в мире показателей рождаемости, но нехватки воды и энергии; [78]
    • множество этнолингвистических групп - «пуштуны, белуджи, пенджабцы, синдхи, серайки и мухаджиры» - со спорами по поводу распределения скудных ресурсов, что привело к усилению этнической / региональной напряженности, поскольку «группы начали отстаивать свои культурные и националистические программы», [79] (примером может служить концентрация власти и ресурсов в северо-восточной части страны и доминирование в армии пенджабцев и пуштунов, в то время как в бедной, но богатой энергоресурсами юго-западной провинции Белуджистан существует сильное сепаратистское движение). [78] которые переросли в религиозные споры (высказывалось, например, мнение, что «религиозный или сектантский конфликт» является способом сохранения политического раскола белуджей). [80]
  • Кризис «легитимации» среди сменявших друг друга правительств, вызванный их неспособностью достичь «заявленных программ развития» или значительного экономического роста, что делает правительства «более зависимыми от ислама как связующей силы для общества и государства». Это было особенно экстремально в случае с генералом Мухаммадом Зия-уль-Хаком . [81] которые не смогли восстановить демократию, как обещали, после свержения и казни избранного премьер-министра. [79]
    • Политика исламизации генерала Зии с 1977 по 1988 год, когда он пытался «получить легитимность» и создать «исламское государство и общество», была основана не на каком-то консенсусе в интерпретации ислама пакистанскими мусульманами или даже на самой популярной суннитской школе ( Барелви ). , а на «более кодифицированной и строгой» форме ислама Саудовской Аравии ( ваххабитский ислам ). [79] Исламский уголовный кодекс Зии и «исламские» учебники в государственных школах и колледжах были «полностью заимствованы» из одного источника — ортодоксальной «классической суннитско- ханафитской » школы. [81] «Незначительные богословские дебаты и культурные различия» среди пакистанцев переросли в «непреодолимые и нестабильные сектантские разногласия». [81]
Во время его правления были усилены жесткие суннитские религиозные группы, от которых он получил поддержку. [82] и «пустили корни в Пакистане». [83] Новая строгая исламская ортодоксальность этих жестких суннитов категорически не одобряла практику паломничества к святыням, которая была частью практики большинства пакистанской секты Барелви , шествий Ашура (и других доктрин) шиитов и особенно верований крошечной Ахмадия секты . .
  • Другими причинами являются участие Пакистана в джихаде против Советского Союза и союзных им марксистов в Афганистане (1979–1989 гг.), что привело к
    • Легкая и обильная доступность оружия, импортированного для борьбы с марксистским афганским правительством и Советами; [79] Миллиарды долларов американского оружия и саудовских средств влились в джихад в Афганистане, а также в наличие денег, оружия и обученных бойцов, переполняющих джихад в Афганистане. [84]

Центральный и южный Пенджаб служили базой для рекрутов моджахедов. Большинство этих «моджахедов» вернулись в Пакистан после вывода российских войск в конце 1980-х годов и привезли с собой значительный запас оружия, боеприпасов и склонность к насилию. Они присоединились к экстремистским сектантским группировкам, и с тех пор межконфессиональное соперничество в основном выражалось в крайнем насилии. [85]

    • Одним из источников выхода моджахедов после того, как советские войска начали покидать Афганистан (май 1988 г. – февраль 1989 г.), был Кашмир, где волна гражданского неповиновения и протестов мусульманского большинства в Кашмире вспыхнула как раз в тот момент, когда советские войска покинули Афганистан (май 1989 г.). 1988-февраль 1989). [86] Стремясь помочь мусульманам (которые, по мнению Пакистана, с самого начала должны были быть частью Пакистана), Пакистан отправил джихадистов, прошедших подготовку для афганского джихада. новые организации, такие как «Хизбул моджахеды» , их члены были привлечены из идеологических сфер семинарий Деобанди и Джамаат-и-Ислами. Были созданы [87]
    • Создание «мощной сети воинствующих мадарс», которая «сочетала обучение обращению с оружием с фундаменталистской и насильственной интерпретацией ислама». Первоначально они были созданы для подготовки «студентов»-добровольцев — талибов — для войны в Афганистане. Теперь, когда Талибан в Афганистане одержал победу, значительное число этих «студентов» (а также их мотиваторов и наставников) могут свободно обратить «свое внимание на другие области конфликта, включая сам Пакистан». [79] и обеспечить сектантским группам «бесконечный поток рекрутов». [81] Цели Зии «впоследствии слились с целью национальной безопасности по установлению тесных связей с афганскими моджахедами после советской интервенции в Афганистан в 1979 году». [79]
  • Институты, которые теоретически должны сдерживать насилие и сектантство, оказались подрезаны. [81]
    • судебная власть лишена независимости,
    • полиция подвергалась политическому вмешательству, была «неэффективной» и «недееспособной». [81]
    • «Умеренные, светские и демократические» политические силы были лишены «равных условий игры». [81]
  • Международная кризисная группа приписывает продолжающееся насилие наивным попыткам манипулировать сектами и/или кооптировать их.
    • После терактов 11 сентября «иностранные доноры» надеялись «противодействовать боевикам Деобанди», таким как Талибан, путем усиления того, что они считали миролюбивым соперником Барелви и суфийских сект, в качестве «противоядия» от жестких террористических атак. линия, антишиитские, антизападные деобандийские и ваххабитские суннитские секты. [88] Лидеры Барелвиса и Барелви стали жертвами религиозного насилия, но это не помешало группам Барелви Лабайк и Суннитскому совету Иттихад подстрекать и применять насилие по мере того, как они становились все более могущественными. Это включало поддержку убийства губернатора Пенджаба Салмана Тасира его полицейским телохранителем (Барелви) за критику Тасиром законов о богохульстве и попытки добиться помилования женщины, приговоренной к смертной казни за богохульство . [88]
    • Разрешение сектантским группам участвовать в выборах и тем самым изменить свое направление с убийства людей на удовлетворение избирателей и переизбрание, похоже, «придает им смелости, а не смягчает их». В частности, Лабайка разрешила группе Избирательная комиссия Пакистана участвовать в национальных выборах в июле 2018 года, несмотря на то, что она поддерживает жесткую линию сектантства и акты подстрекательства к насилию. В ходе кампании молодежный лидер Лабайка выстрелил и ранил министра внутренних дел Ахсана Икбала, и этот поступок защищал глава Лабайка . Группа также пригрозила судьям Верховного суда «ужасным концом», если они откажутся от обжалуемого смертного приговора за богохульство , и объявила командующего армией Камара Джаведа Баджву немусульманином, призвав к восстанию против него. [89]

Как упоминалось выше, политика исламизации генерала Зии (с 1977 по 1988 год) укрепила строгую форму суннитского ислама в Пакистане. Пакистан помогал афганскому движению сопротивления (особенно начиная с середины 1980-х годов) оружием через пакистанские спецслужбы в рамках программы под названием «Операция «Циклон» . [90] После вывода советских войск в 1989 году оружие (особенно автоматы Калашникова) не исчезло, но часто переправлялось контрабандой в Пакистан афганскими солдатами, нуждавшимися в деньгах. [примечание 9]

В 1980-х и 1990-х годах проблема насилия была острее всего в Карачи и провинции Синд . [82] В 1990-х годах повстанческое движение в Кашмире, находящемся под управлением Индии, спонсируемое пакистанскими военными, позволило таким группам, как SSP и Лашкар-и-Джангви, «объединиться». [28]

Сектантская рознь развивалась на протяжении десятилетий. Примерно с 1990 по 2011 год суннитские и шиитские экстремисты из своих групп нападали друг на друга. [82] К 2005 году наблюдатели жаловались, что «административные и юридические действия» «не смогли разрушить хорошо укоренившуюся и широко распространенную террористическую инфраструктуру». Помимо прочего, когда экстремистскую группу запретили, она дала себе новое имя. [81] Однако действия полиции уничтожили, по крайней мере, руководство Лашкар-и-Джангви, так что к середине 2010-х годов его сектантские нападки на шиитов пошли на убыль. [83]

После этого периода «относительного мира» наступила новая эра межконфессиональных конфликтов. [83] при этом боевики-сунниты, «вдохновленные идеологией Аль-Каиды» (в основном последователи « Исламского государства »), стали главными зачинщиками насилия. [82]

Бывший рядовой из Лашкар-э-Джангви присоединился к провинции Исламского государства Хорасан (ИСКП), местному подразделению Исламского государства. в которой доминирует Барелви, В 2017 году партия «Техрик-и-Лаббайк Пакистан», приобрела «выдающееся положение» и «взяла на себя ведущую роль» в отечественном суннитском сектантстве. (И это несмотря на то, что Барелви имели историю «общей ритуальной практики с шиитами» и «когда-то считались более умеренной» суннитской подсектой.) [83]

Преступники и сектантские группы

[ редактировать ]

Некоторые из военизированных и террористических группировок, совершивших акты межконфессионального насилия в Пакистане, включают:

  • Сипах-е-Сахаба Пакистан (SSP, буквально «Хранители сподвижников Пророка», переименованная в «Миллат-е-Исламия» , а позже в «Ахли-Суннат Валь Джамаат» (ASWJ)) — исламистская организация, функционирующая также как политическая партия. Его «основополагающие принципы» призывали исключить шиитов из государственных должностей; запрет шиитских религиозных программ, шествий и ритуалов; распространение страха среди шиитской общины и особенно среди видных шиитов, в результате чего они покинули страну. [28] В 2011 году группа опубликовала заявление, в котором объявила всех шиитов ваджиб-уль-каталь (достойными быть убитыми). [28] Его происхождение было описано как Анджуман Сипах-е-Сахаба (АСС) - сформированная группой боевиков Деобанди для ведения «войны» против шиитских землевладельцев в Джанге; [85] но также и как отколовшаяся от основной суннитской организации Деобанди в 1980-х годах. [примечание 10] Группа была переименована в SSP во время кампании исламизации Зия-уль-Хака, которая совпала с иранской революцией под руководством аятоллы Хомейни. [85] SSP, как и LeJ, «позже стала частью сети Аль-Каиды в Пакистане». [92]
  • Лашкар-и-Джангви (LeJ, буквально «Армия Джангви») — взяла на себя ответственность за различные нападения с массовыми жертвами на шиитскую общину в Пакистане . [93] включая многочисленные взрывы, в результате которых погибло более 200 хазарейских шиитов в Кветте в 2013 году. Это также было связано с нападением на кладбище Моминпура в 1998 году, похищением Дэниела Перла в 2002 году и нападением на команду Шри-Ланки по крикету в Лахоре в 2009 году. [94] [95] Преимущественно пенджабская группа, [96] Представители пакистанской разведки назвали LeJ одной из самых опасных террористических организаций страны . [97] Он был создан как «якобы отдельный» [28] из ССП, когда эта организация стремилась проводить предвыборную политику, но ее «боевики использовали мечети и медресе ССП в качестве укрытий, а также сети ССП для планирования и совершения нападений». [28] Лашкар-э-Джангви продолжал нападать на шиитов до середины 2010-х годов, когда действия полиции уничтожили его руководство, а нападки на религиозной почве пошли на убыль. [83]
  • Техрик-и-Талибан-и-Пакистан (также известный как пакистанский Талибан , ТТП) — эта группа привлекла членов LeJ присоединиться после «ужасающих нападений» на шиитов. [98] Под руководством Хакимуллы Мехсуда , который долгое время был связан с LeJ, убийства на религиозной почве в Пакистане стали «более частыми». При нем ТТП преследовала «мунафакинов» (тех, кто сеет раздор), то есть не только Ахмеди и шиитов, но и Барелвисов/Суфиев (которые составляют около половины населения Пакистана). «ТТП начала открыто атаковать суфийские святыни». [99] Среди заявленных целей ТТП — свержение правительства Пакистана. [100] [101] ведя террористическую кампанию против своих вооруженных сил и сил безопасности. [102] погибло 150 человек, в основном детей Помимо других нападений, во время резни в школе в Пешаваре в 2014 году . [28] ТТП зависит от племенного пояса вдоль афгано-пакистанской границы в плане поддержки и рекрутов, а также получает идеологическое руководство от Аль-Каиды . [102]
  • «Джундалла» — «отколовшаяся группа» от ТТП, но с 2015 года присоединившаяся к Исламскому государству – провинция Хорасан (ИСКП). После одного нападения группы, в результате которого погибло 60 шиитских верующих, ее представитель Ахмед (Фахад) Марват заявил: «Нашей целью была шиитская общинная мечеть… они наши враги». [103]
  • Исламское государство – провинция Хорасан (ИСКП) – местное отделение Исламского государства . По состоянию на 2022 год эта группа представляет собой преимущественно городское явление, по-видимому, состоящее из децентрализованных подразделений, нацеленных на шиитские объекты, избегая более опасной задачи - прямого вызова пакистанскому государству. [28] Его рекрутами в основном были недовольные боевики Деобанди из Лашкар-и-Джангви/ССП (чье руководство было уничтожено), [28] или пакистанский Талибан. [28] (В отличие от членов в Афганистане, его членами являются преимущественно деобандийцы, а не салафиты). Оно несет ответственность за взрыв шиитской мечети в Пешаваре 4 марта 2022 года, в результате которого погибло более 60 человек. [83]
  • Техрик-э-Лаббайк Пакистан (сокращенно Лаббайк) — жесткая политическая партия и агрессивное протестное движение, большинство последователей которого — Барелви, [83] которая мобилизуется вокруг предполагаемых оскорблений исламского пророка Мухаммеда . Примерно с 2017 года Лаббайк несет ответственность за подстрекательство или проведение одних из самых жестоких межконфессиональных и линчевательных актов насилия в Пакистане. В частности, 3 декабря 2021 года толпа линчевала Приянту Кумару , управляющего фабрикой из Шри-Ланки, ошибочно обвиненного в богохульстве. Хотя Лабайк не представляет ислам Барелви, большинство его последователей являются Барелви. [83] Лабайк принял антишиитскую программу, порвав с историей совместных ритуальных практик Барелвиса с шиитами. [83] Среди прочего, группа угрожала судьям Верховного суда «ужасным концом», если они отменят приговор за богохульство Асии Биби , призывала к мятежу против командующего армией Камара Джаведа Баджвы , которого она объявила немусульманином. [89] Молодежный лидер Лабайка выстрелил и ранил министра внутренних дел Ахсана Икбала во время избирательной кампании в июле 2018 года, что другой лидер Лабайка оправдал тем, что партия Икбала (ПМЛ-Н) совершила богохульство. [28]
  • Техрик-и-Джафария Пакистан (TeJP, Движение Джафари (Джафари — 12-я шиитская школа фикха ) — шиитская политическая партия, основанная в 1979 году Сайедом Арифом Хусейном Аль-Хусейни для защиты интересов шиитского меньшинства и для распространения идей лидера Иранской исламской революции аятоллы Рухоллы Хомейни . [85] Его истоки лежат в Техрик Нифаз Фиках-е-Джафрия (TNFJ). Отколовшаяся группа «Сипах-и-Мухаммад Пакистан» (СМП), имевшая значительное количество последователей в Джанге, возникла в 1994 году как известная шиитская террористическая группировка, участвовавшая в кампаниях против ТКП, насилии и целенаправленных убийствах. TeJP была запрещена правительством Пакистана вместе с тремя террористическими организациями 12 января 2002 года и снова 5 ноября 2011 года.
  • Сипах-э-Мухаммад Пакистан (СМП, Армия Мухаммеда) — поддерживаемая Ираном шиитская группа, отколовшаяся от TeJP; [84] он участвовал в сектантской террористической деятельности, прежде всего в пакистанском Пенджабе. [104] в 1980-х и 90-х годах она «участвовала в убийстве взаимную связь» с ССП. [28] 14 августа 2001 года СМП была запрещена президентом Первезом Мушаррафом как сектантская террористическая организация. [104]

Жертвы и причины

[ редактировать ]

Мусульмане Барелви

[ редактировать ]

С 1986 по 2020 год «более 600 лидеров и активистов Барелви» были убиты, а «почти все» основные суфийские святыни, в том числе Абдулла Шах Гази , Дата Дарбар и Лал Шахбаз Каландар , подверглись нападению. [105]

В апреле 2006 года все руководство двух известных группировок Барелви, суннитов Техрик и Джамаат Ахле Суннат, было убито в результате взрыва бомбы в парке Ништар , в крупнейшем городе и деловом центре Пакистана Карачи . [106] [107] 12 июня 2009 года Сарфраз Ахмед Наими , видный священнослужитель Барелви и откровенный критик движения «Техрик-и-Талибан Пакистан», был убит в результате взрыва террориста-смертника. [108]

Суфийские святыни

[ редактировать ]

Суфизм, мистическая исламская традиция, имеет долгую историю и большое количество последователей в Пакистане, где ему «следует школа мысли Барелви». [109] Православные Деобандис «воспринимают святыню Барелви как идолопоклонническую» [28] а боевики Деобанди напали на основные святыни Барелви. В период с 2005 по 2010 год сотни членов секты Барелви были убиты в результате более чем 70 нападений террористов-смертников на различные религиозные святыни. [27] За два года, в 2010 и 2011 годах, 128 человек были убиты и 443 получили ранения в результате 22 нападений на (в основном суфийские) святыни и могилы святых и религиозных людей в Пакистане. [110]

К числу этих святынь относятся

В число исполнителей этих действий входят «Техрик-и-Талибан-и-Пакистан» (также известный как «Пакистанский Талибан» , ТТП), «Сипах-и-Сахаба Пакистан» (SSP) и «Лашкар-и-Тайба» . [28] [113]

Популярная суфийская культура сосредоточена на вечерних собраниях по четвергам в святынях и ежегодных фестивалях, на которых звучит суфийская музыка и танцы. Современные исламские фундаменталисты критикуют его популярный характер, который, по их мнению, отличается от учения и практики Мухаммеда и его сподвижников. [30] [114]

Мусульмане Деобанди

[ редактировать ]

Были совершены убийства или попытки убийства нескольких религиозных лидеров Деобанди.

18 мая 2000 года ведущий лидер деобанди и ученый мулла Мухаммад Юсуф Лудхианви , который преподавал в одной из крупнейших деобандийских семинарий Пакистана, Джамиа Улум-уль-Исламия , был застрелен неизвестными нападавшими в Карачи в ходе предположительного целенаправленного убийства на религиозной почве. [115]

30 мая 2004 года был убит муфтий Низамуддин Шамзай , шейх аль-Хадис Джамии Улум-уль-Исламия в Карачи . [116]

22 марта 2020 года муфтий Мухаммад Таки Усмани , видный интеллектуальный лидер и религиовед движения Деобанди, пережил покушение. [117]

10 октября 2020 года Маулана Мухаммад Адиль Хан , еще один видный религиовед и Глава Джамии Фарукиа был застрелен неизвестными в Карачи в результате явного межрелигиозного насилия. [118] [119]

Деобанди утверждает, что правительство провинции Пенджаб предвзято относится к Барелвису . [120]

Мусульмане-шииты

[ редактировать ]
С 2001 года более 2600 мусульман-шиитов были убиты в результате жестоких нападений в Пакистане. Многие похоронены на Вади-э-Хусейн кладбище в Карачи . [121]

Шииты, крупнейшая группа религиозного меньшинства в Пакистане, были «центром наибольшего межконфессионального насилия» в Пакистане. [122] В период с 2001 по 2018 год около 4800 шиитов были убиты в результате межконфессионального насилия. [примечание 11] Крайне сектантские мусульмане-сунниты отлучили шиитов от церкви за их веру в то, что первые три мусульманских халифа ( Абу Бакр , Умар , Усман ) были узурпаторами ( Али был единственным истинным халифом Рашидун с точки зрения шиитов). [28] [125]

Ранние годы Пакистана

[ редактировать ]

По крайней мере, один учёный ( Вали Наср ) рассматривает период до иранской исламской революции как время относительного единства и гармонии между набожными, традиционалистами-суннитами и мусульманами-шиитами – единство, вызванное чувством нахождения под осадой общей угрозы, то есть секуляризм . [126] Однако первая крупная религиозная резня в Пакистане произошла в 1963 году, за несколько лет до иранской революции, когда 118 шиитов были убиты толпой мусульман-деобанди в Терхи , Синд .

Мухаммед Али Джинна , основатель Пакистана учениям (чьи религиозные убеждения оспариваются, но во взрослом возрасте он следовал двунадесятников ), шиитов- [примечание 12] было известно, что он говорил такие вещи, как «... в этом штате Пакистан. Вы можете принадлежать к любой религии, касте или вероисповеданию - это не имеет ничего общего с делами государства...». [129] [130] Историк Мунис Ахмар пишет: «На этапе становления Пакистана понятия религиозного экстремизма практически не существовало, поскольку основатель страны Каид-и-Азам Мохаммад Али Джинна дал понять, что новое государство не будет теократическим». в природе Однако после его кончины 11 сентября 1948 года его преемникам не удалось обуздать силы религиозной воинственности..." [131] [примечание 13] Хотя сектантская литература, критикующая шиизм, была распространена в Пенджабе с тех пор, как Шах Абд аль-Азиз написал свою «Тухфа Асна Ашария» , крупные случаи антишиитского насилия начались только после массовой миграции в 1947 году, когда строгое и сектантское духовенство из Уттар-Прадеша привезло свою версию ислама в ориентированных на суфизм Пенджабе и Синде. [ нужна ссылка ]

Сектантские суннитские экстремисты «особенно резко осуждали Ашуру» — также известную как Азадари, или Траур Мухаррама — как «языческое зрелище» и «шокирующее оскорбление памяти законных халифов». [133]

Многие ученики Моланы Абдул Шакура Фаруки и Моланы Хусейна Ахмада Мадани мигрировали в Пакистан и либо основали здесь семинарии, либо стали частью Танзим-е-Ахле-Суннат (ТАС) или Джамиат Улема-и-Ислам (ДУИ), проповедуя против Ши. 'i ритуалы Азадари/Мухаррам/Ашура. [примечание 14]

В 1950-х годах Танзим-е-Ахле-Суннат (ТАС) начала устраивать публичные собрания по всему Пакистану с проповедями против шиитских святынь. Ежемесячный журнал ТАС под названием «Дават » также включал антишиитские проповеди. Во время Мухаррама 1955 года были совершены нападения как минимум на 25 шиитских объектов в Пенджабе. В 1956 году тысячи вооруженных жителей деревни собрались, чтобы напасть на шиитов, оплакивающих Хусейна, в маленьком городке Шахр-Султан, но полиция не позволила им по крайней мере кого-либо убить. 7 августа 1957 года трое шиитов были убиты во время нападения в деревне Ситпур. В ответ на возмущение шиитов ТАС заявило, что причиной беспорядков и кровопролития был Азадари, а не те, кто напал на него, и потребовало, чтобы правительство запретило эту традицию. В мае 1958 года в Бхаккаре был убит шиитский оратор Ага Мохсин. [134]

Мухаммад Аюб Хан ввел военное положение в 1958 году. В 1960-х годах шииты начали сталкиваться с преследованиями со стороны государства, когда шествия Азадари были запрещены в некоторых местах, и запрет был снят только после протестов. В Лахоре основная процессия у ворот Моти была вынуждена изменить свой маршрут. После отмены военного положения в 1962 году антишиитская пропаганда возобновилась, как в форме книг, так и в еженедельных газетах. Деобанди ТАС потребовало, чтобы азадари были ограничены шиитскими гетто. После Мухаррама 3 июня 1963 года двое шиитов были убиты и более сотни получили ранения в результате нападения на процессию Ашура в Лахоре. В небольшом городке Техри в районе Хайрпур провинции Синд были убиты 120 шиитов. 16 июня шесть организаций Деобанди устроили публичную встречу в Лахоре, на которой обвинили шиитов в насилии. Отчет комиссии, назначенной для расследования беспорядков, не привел к наказанию виновных. [135] [примечание 15]

В 1969 году процессия Ашура подверглась нападению в Джанге. 26 февраля 1972 года процессия Ашура была забросана камнями в Дера-Гази-Хане. В мае 1973 года шиитский район Гобиндгарх в районе Шейхупура подвергся нападению банды Деобанди. Проблемы были также в Парачинаре и Гилгите. В 1974 году шиитские деревни в Гилгите подверглись нападению вооруженных людей Деобанди. В январе 1975 года произошло несколько нападений на шиитские шествия в Карачи, Лахоре, Чаквале и Гилгите. В Бабу-Сабу, деревне недалеко от Лахора, трое шиитов были убиты и многие получили ранения. [136]

Пример антишиитской пропаганды можно найти в редакционной статье «Аль-Хак» журнала , написанной Моланой Самилулом Хаком:

«Мы также должны помнить, что шииты считают своим религиозным долгом причинять вред и уничтожать Ахле-Сунну… шииты всегда вели заговор с целью превратить Пакистан в шиитское государство… Они вступали в сговор с нашими внешними врагами и с Именно посредством таких заговоров шииты организовали отделение Восточного Пакистана и таким образом утолили свою жажду крови суннитов». [137]

(На самом деле, вопреки утверждениям Самилула Хака, шиитское население Бангладеш очень малочисленно , и широко распространено мнение, что борьба за независимость Бангладеш была мотивирована экономическими и культурными недовольствами (отказом правительства использовать бенгальский язык) . , непропорциональное государственное финансирование Западного Пакистана и т. д.) Шииты Пакистана составляют небольшое меньшинство на гражданской и военной службе, где они пытаются преуменьшить свою религиозную идентичность из-за опасений дискриминации.) [138]

Пост-Зийская эпоха и причины вспышки сектантства

[ редактировать ]

«Большинство аналитиков согласны» [ нужна ссылка ] что суннитско-шиитская борьба всерьез началась в 1979 году, когда после свержения левого популиста Зульфикара Али Бхутто (шиит) был свергнут генерал Мухаммад Зия-уль-Хак .

Некоторые причины
[ редактировать ]
  • Генерал Зия был консервативным и набожным мусульманином-суннитом, но как военный диктатор ему также необходимо было узаконить свое военное правление, и он сделал это путем исламизации пакистанской политики. [84] Исламские религиозные партии почувствовали себя уполномоченными программой исламизации и исламским религиозным возрождением в целом, а влияние социализма и модернизма начало ослабевать. По данным Международной кризисной группы ,

Суннитские боевые группировки пустили свои корни в Пакистане во время военного правительства генерала Зия-уль-Хака (1977-1988). Антисоветский джихад в Афганистане, усилия по обузданию шиитской воинственности в ответ на иранскую революцию 1979 года, исламизация режима программа – вся эта политика эпохи Зия подготовила почву для процветания организаций с сектантскими программами. [83]

  • Среди моджахедов (упомянутых выше), вернувшихся в Пакистан из Афганистана в конце 1980-х годов, «привезя с собой значительный запас оружия, боеприпасов и склонность к насилию», [85] были и суннитами, и шиитами. Однако сунниты составляли подавляющее большинство в Пакистане, а также среди моджахедов. Радикальные исламисты-сунниты смогли создать вооруженные группы, такие как Сипах-е-Сахаба. [84]
  • Моджахеды, отправившиеся на джихад в Кашмир [139] в составе таких организаций, как «Хизбул моджахеды» , были взяты из идеологической сферы семинарий Деобанди и Джамаат-и-Ислами, [87] среда, нетерпимая к шиитам. Эти джихадисты использовали время дома, чтобы действовать как сектантские террористы по совместительству.
  • Иранская исламская революция 1979 года «подняла» самоуверенность шиитов в Пакистане (и в других местах), но вызвала негативную реакцию суннитов. [84] [140] Шииты традиционно были подчинены секте, в которой большинство составляют сунниты, но Исламская революция - в Иране с большинством шиитского населения, возглавляемая шиитским религиозным лидером и восхваляемая ведущим суннитским исламистом (и пакистанцем) Абул А'ла Маудуди - вдохновила шиитов. Недавно напористые шииты присоединились к «откровенно шиитским политическим движениям» (таким как «Техрик-и-Джафария Пакистан »), часто финансируемым Исламской Республикой Иран и продвигающим «специфически шиитские политические программы». [141]
В Пакистане шииты сопротивлялись кампании исламизации Зия-уль-Хака, называвшей ее «суннификацией», поскольку законы и постановления были основаны на суннитском фикхе (юриспруденции). В июле 1980 года 25 000 шиитов протестовали против законов об исламизации в столице Исламабаде . Шииты добились освобождения от сбора государственного закята, но в долгосрочной перспективе помогли «сделать межконфессиональные разногласия центральным вопросом в политике страны». [142] Эта напористость изменила отношение суннитов к шиитам с «заблудших братьев» на «выскочек-еретиков», точку зрения, которую стали распространять не только «маргинальные экстремисты», но и «старшие суннитские улемы». [143]
  • Личности. Еще больше усугубила ситуацию неприязнь между шиитским лидером Имамом Хомейни и пакистанским генералом Мухаммадом Зия уль-Хаком . [144] Хомейни пригрозил сделать с пакистанским лидером «то, что он сделал с шахом», если Зия будет плохо обращаться с шиитами в Пакистане; [145] а в другом случае высмеял предупреждение Зии не провоцировать сверхдержаву, заявив, что у него (Хомейни) есть своя собственная сверхсила - он был Богом, а Зия - Соединенными Штатами. [146]
  • Кампания Хомейни по свержению Дома Саудов в Саудовской Аравии и сильная оппозиция ей среди набожных суннитов. [147] Иранская революция удивила как иранцев, так и весь остальной мир, свергнув, как все считали, могущественного и надежного шаха Ирана . Это способствовало уверенности революционеров в том, что их успех был лишь началом аналогичных революционных свержений других слабых мусульманских монархий. Хомейни обратил внимание на Саудовскую Аравию, которая была союзником Америки, но также покровительницей консервативных суннитских сторонников возрождения, не в последнюю очередь в Пакистане. [148] [149] Саудовская Аравия ежегодно тратила миллиарды долларов на финансирование исламских школ, стипендий, стипендий и мечетей по всему суннитскому миру. «Тысячи честолюбивых проповедников, исламских ученых и активистов... присоединились к финансируемым Саудовской Аравией аналитическим центрам и исследовательским институтам». Затем они «распространились по всему мусульманскому миру, чтобы преподавать» то, чему научились, и «работать в финансируемых Саудовской Аравией университетах, школах, мечетях и исследовательских институтах». [148] Один влиятельный консервативный суннитский религиозный лидер Молана Манзур Ахмад Наумани выступал против как шиитов, так и суннитского исламистского движения «Джамаат-э-Ислами» и опасался, что революция может фактически расширить возможности их обоих. Он получил финансирование от Рабта Аалам-и-Ислами из Саудовской Аравии и написал книгу против шиитов и Хомейни (« Ирани инкилаб, Имам Кхумайни, аур Шият или «Хомейни, иранская революция и шиитская вера»). Тем временем священнослужитель Молана Хак Наваз Джангви из Пенджаба реорганизовал Тазним-е-Ахле-Суннат, переименовав его в Анджуман Сипах-е-Сахаба (АСС), а затем изменив его на Сипах-е-Сахаба Пакистан (SSP).
  • Исламское возрождение выявило доктринальные различия между шиитами и суннитами. По мнению ученого Вали Насра , когда мусульманский мир был деколонизирован, а национализм потерял свою привлекательность, его место заняла религия. [ нужна ссылка ] По мере того как религия становилась все более важной, росло и возвращение к ее основам, и следование ее тонким моментам; различия, которые когда-то игнорировались или терпели, превратились в отклонения, которые нужно осуждать и бороться, и между суннитами и шиитами было много различий. Расцвел фундаментализм и возобновились конфликты, в частности, когда сунниты последовали строгим учениям суннитского ученого Ибн Таймийи . [150] которые считали шиитов отступниками [151] и которого высоко ценят сунниты- салафиты .

Серия нападений в конце 1970-х и 1980-х годах включает в себя:

  • В феврале 1978 года Али Басти, шиитский квартал в Карачи, подвергся нападению банды Деобанди, в результате чего пять человек были убиты. [152]
  • Во время Мухаррама того же года процессии азадари подверглись нападению в Лахоре и Карачи, в результате чего погибли 22 шиита. [153]
  • После того, как Советский Союз вторгся в Афганистан в 1979 году , страна стала убежищем для консервативных суннитских джихадистов, якобы находящихся в Пакистане для ведения джихада против марксистов в Афганистане, но эти джихадисты также иногда нападали на мирных шиитов. Во время Мухаррама 1980 года афганские беженцы, поселившиеся недалеко от Парачинара, напали на шиитские деревни, а в 1981 году они изгнали шиитов из Садды, Хайбер-Пахтунхва .
  • В 1983 году шиитские кварталы Карачи подверглись нападению в праздник Ид-Милад-ун-Наби . По меньшей мере 60 человек погибли [154] Было подожжено 94 дома, убито 10 шиитов. [153] В Мухаррам 1983 года вновь произошли нападения на шиитов в Карачи. [43]
  • С 1984 по 1986 год волнения Мухаррама распространились на Лахор и регион Белуджистана, в результате чего погибли еще сотни человек. [43]
  • 6 июля 1985 года полиция открыла огонь по демонстрации шиитов в Кветте, убив 17 шиитов. [155] Шииты отреагировали, и 11 нападавших были убиты. Согласно отчету полиции, среди 11 нападавших, погибших в результате столкновения, только двое были идентифицированы как полицейские сипаи и девять были гражданскими деобандами, одетыми в поддельную полицейскую форму.
  • В Мухарраме 1986 года 7 шиитов были убиты в Пенджабе, 4 в Лахоре, 3 в Лайе. [153]
  • В июле 1987 года шииты в северо-западном городе Парачинар подверглись нападению со стороны суннитских афганских моджахедов, но смогли дать отпор, многие из них были вооружены автоматическим оружием местного производства. [43] Погибли 52 шиита и 120 нападавших. [44]
  • В 1988 году девять безоружных мирных жителей-шиитов были застрелены, игнорируя запрет на шиитское шествие в Дера Исмаил-Хан.

Во время резни в Гилгите в 1988 году где-то от 150 до 900 мусульман-шиитов были убиты после того, как начались бои по поводу того, ли пост Рамадан закончился и можно ли начать Ид аль-Фитр (сунниты, поддерживающие шиитов, слишком рано прервали пост). В ответ на беспорядки и восстание против режима Зия-уль-Хака пакистанская армия возглавила вооруженную группу местных суннитских племен из Чиласа в сопровождении суннитских боевиков под руководством Усамы бен Ладена из Афганистана Пакистана и Северо-Западной пограничной провинции в город Гилгит. и прилегающих территориях с целью подавления восстания. [156] [157] [158] [159] [160]

С 1987 по 2007 год «по оценкам, около 4000 человек погибли» в шиитско-суннитских межконфессиональных боях в Пакистане». [23] Среди виновных в убийстве были Аль-Каида, работающая «с местными сектантскими группировками», чтобы убить тех, кого они считают отступниками -шиитами , и «иностранные державы... пытающиеся посеять раздор». [23] Больше всего насилия произошло в крупнейшей провинции Пенджаб и коммерческой и финансовой столице страны Карачи . [84] Пожары также произошли в провинциях Хайбер-Пахтунхва , Белуджистан и Азад Кашмир . [84] с нескольких сотен шиитов, убитых в Белуджистане с 2008 года. [161] Шииты ответили на нападения, создав классический порочный круг «возмущения и мести». [92]

Соперничество между [ Сипах-и-Сахаба Пакистан и Техрик-и-Джаферия Пакистан ] усилилось, когда в марте 1990 года был убит основатель SSP Хак Наваз Джангви. В том же году в Лахоре также был убит иранский дипломат Садик Ганджи. В 1997 году преемник Джангви Зия-ур-Рехман Фаруки и еще 26 человек погибли в результате взрыва бомбы в сессионном суде Лахора. После этого иранский дипломат Мухаммед Али Рахими и шесть местных жителей были убиты в результате нападения на иранский культурный центр в Мултане. 12 апреля 2000 г. три ручные гранаты были брошены на собрание в шиитской мечети в Мулавали, родном городе Саеда Саджида Накви, в результате чего погибли 13 человек, в том числе пять членов семьи Саеда Саджида Накви. Сообщается, что граната была брошена из соседней суннитской мечети. Вскоре после этого 26 апреля в Ханевале недалеко от Мултана был убит лидер ТДП Сайед Фаррух Барджис. 23 ноября 2000 года Анвар Али Ахунзада, главный генеральный секретарь ТДП в Пешаваре, был убит боевиками Лашкар-и-Джангви (ЛД). . [85]

Одним из элементов насилия был шиитский «интеллектуцид», начавшийся в 1990-х годах: врачи, инженеры, профессора, бизнесмены, священнослужители, юристы, государственные служащие и другие ученые люди были внесены в список, а затем убиты. [162] «в систематической попытке отстранить шиитов от власти». [163] В период с января по май 1997 года суннитские террористические группировки убили 75 лидеров шиитской общины. [163] Основные средства массовой информации Пакистана, либо из-за страха перед джихадистами, либо из-за идеологической ориентации, не раскрывали религию жертв, заставляя общественность думать, что систематическая односторонняя кампания была взаимным ответом или даже что агрессорами были шииты. и Деобандис - жертвы. Это также помешало исследователям и правозащитникам собрать правильные данные и сформировать реалистичную картину. [164] Еще одной тактикой, которая помогла запутать ситуацию, по крайней мере на некоторое время, было изменение названий террористических группировок. Вместо групп, чья антишиитская ориентация была широко известна, ответственность за нападения будет принадлежать незнакомому имени. В 1980-х годах «Танзим-и-Ахлесуннат» (ТАС) стала называться «Сипах-и-Сахаба Пакистан» , в 1990-х годах была создана новая организация под названием «Лашкар-и-Джангви» (LeJ), члены которой, хотя якобы отдельная организация, поддерживались юристами и финансированием SSP. [165] В 2003 году SSP стала называться «Ахли Суннат валь Джамаат» (ASWJ). [166]

К середине 1990-х годов финансовая поддержка шиитского активизма в Пакистане со стороны революционного правительства Ирана «иссякла». [167]

Также в 1990-х годах суннитские экстремисты «начали требовать», чтобы шииты были объявлены «немусульманским меньшинством» (как это было с Ахмадией ), чтобы им было запрещено называть свои места поклонения мечетями и на них распространялись законы, регулирующие немусульмане. [168]

Насилие на религиозной почве против шиитов в Пакистане после 11 сентября [124]
Год Взрывы бомб Инциденты со стрельбой Городской Деревенский Убит Раненый
2001 0 7 6 1 31 6
2002 0 6 6 0 29 47
2003 1 4 5 0 83 68
2004 5 4 9 0 130 250
2005 4 2 2 4 91 122
2006 2 3 2 3 116 неизвестный
2007 2 11 4 9 442 423
2008 6 10 7 9 416 453
2009 8 27 19 16 381 593
2010 7 16 16 7 322 639
2011 2 33 26 9 203 156
2012 11 310 247 74 630 616
2013 20 283 269 34 1222 2256
2014 7 262 251 18 361 275
2015 11 99 100 10 369 400
2016 2 54 49 7 65 207
2017 4 34 26 12 308 133
2018 1 28 24 5 58 50
2019 2+ 15+ 16+ 1+ 38+ 9+

Случаи насилия в городах происходят чаще, чем в сельской местности. Это связано с тем, что большое количество людей, мигрирующих из сельской местности в города, ищут убежища в религиозных организациях, чтобы бороться с городской культурой и искать новых друзей со схожим сельским мышлением. [169]

В 2013 году только в одном городе, Белуджистана столице Кветте , произошла серия взрывов, в основном направленных против шиитов: в январе (130 убитых, 270 раненых), феврале (91 убитый, 190 раненых), несколько в июне (26 убитых, 270 раненых, десятки ранены) и август (37 убитых, более 50 раненых).

Эпоха после 2015 года

[ редактировать ]

По данным Международной кризисной группы, «новая эра межконфессионального конфликта» началась примерно в 2015 году. В этот момент действия полиции «уничтожили» руководство Лашкар-э-Джангви, и ее религиозные нападения (т.е. нападения на шиитов) пошли на убыль. [83] Однако после упадка LeJ возникли «две отдельные новые силы»:

ISKP взяла на себя последствия террора LeJ: многие пехотинцы LeJ присоединились к ISKP, несмотря на то, что их происхождение - Деобанди , а ISKP следует салафитской доктрине. [83]

Лабайк сосредоточился в первую очередь на богохульстве и нападках не только на предполагаемых богохульников, но и на всех, кто их защищал. В августе 2020 года было зарегистрировано около 42 случаев богохульства, в основном направленных против шиитов, в том числе трехлетнего ребенка-шиита. [170]

В июле 2020 года Законодательное собрание Пенджаба Пакистана приняло законопроект «Тахаффуз-е-Буньяд-э-Ислам» (Защита основ ислама), который усилил межконфессиональную напряженность между суннитами и шиитами. Законопроект обязывает всех пакистанских мусульман уважать исторических мусульманских деятелей, почитаемых мусульманами-суннитами, несмотря на то, что шииты считают некоторых из них узурпаторами. Принятие законопроекта вызвало возмущение среди шиитского духовенства по поводу того, что законопроект противоречит шиитским убеждениям. [170]

После того, как шиитское духовенство сделало пренебрежительные высказывания в адрес исторических исламских деятелей, которые транслировались по телевидению во время шиитской процессии Ашура (Ашура посвящена памяти битвы при Кербеле , вызвавшей раскол в исламе), суннитские группы объявили эти высказывания и любые подобные им нетерпимыми. [171] 11 сентября 2020 года тысячи пакистанцев вышли на антишиитскую акцию протеста в Карачи, финансовом центре страны. [172] Сообщается, что руководитель Лабайка в Карачи призывал своих сторонников обезглавливать людей которые «кощулили» исторических деятелей, почитаемых среди суннитов. [28] [173]

Другие сектантские проблемы XXI века в Пакистане, связанные с шиитами, включают давление на правительство со стороны шиитских активистов с целью освобождения «нескольких сотен» шиитов, которые, как считается, подверглись насильственному исчезновению . Эти люди часто подвергаются «физическим, но особенно психологическим пыткам», содержатся в темных камерах и без связи с близкими, «некоторые из них, как полагают, умерли в заключении». [28] По меньшей мере 61 человек погиб и еще 196 получили ранения в результате нападения террориста-смертника на шиитскую мечеть в Пешаваре 4 марта 2022 года. Ответственность взяло на себя Исламское государство (ИГГС). [174]

Другие шиитские секты

[ редактировать ]

В Пакистане есть и другие шиитские секты, в том числе исмаилиты и борасы , но они не так часто становятся объектами нападений экстремистов, как двунадесятники, из-за их меньшей численности, а также тенденции к более богатому существованию и жизни в сплоченных общинах. [59] Тем не менее, в мае 2015 года боевики сели в автобус, в котором находились шииты-исмаилиты (в Пакистане их около 500 000), и убили по меньшей мере 45 человек. [59] В ходе других нападений семь членов секты Бора (которых в Пакистане насчитывается менее 100 000) были убиты в сентябре 2012 года в результате двух террористических взрывов на преимущественно рынке Бора в Карачи. В 2018 году двое верующих погибли, когда еще одна бомба взорвалась возле мечети Бора через несколько мгновений после вечерней молитвы. [175]

Ахмадийцы

[ редактировать ]

Свобода религии в Пакистане ахмадийцев , то есть членов исламской секты Ахмади, была ограничена рядом постановлений, актов и поправок к конституции, включая Вторую поправку к Конституции Пакистана и Постановление XX . Ахмадийцы были объявлены «немусульманами» правительством Зульфикара Али Бхутто в 1974 году под давлением консервативных суннитов, и это привело к тысячам случаев, когда ахмадийцам были предъявлены обвинения в различных преступлениях по обвинению в богохульстве, и еще больше усилило межрелигиозную напряженность, которая существуют в Пакистане. Одними из самых жестоких нападений на ахмадийцев были

  • 1953 г. Беспорядки в Лахоре , когда демонстрации в городе Лахор в феврале 1953 г. переросли в грабежи, поджоги и убийства где-то 200 человек. [176] и 2000 ахмадийцев, [177] и перемещение еще тысяч людей.
  • Антиахмадийские беспорядки 1974 года , которые включали убийства, пытки, грабежи, грабежи и поджоги Ахмада, а также их домов, предприятий и мечетей в населенных пунктах по всему Пакистану с конца мая по начало сентября 1974 года. После беспорядков власти отреагировали не подавлением преступников, но приняв поправку к конституции, определяющую ахмадийцев как «немусульман». [178] требование бунтовщиков, которое приведет к тому, что некоторые ахмадийцы потеряют работу или затруднят поиск работы. [179]
  • Нападения на мечети Ахмади в мае 2010 года , в результате которых 86 человек были убиты и более 100 получили ранения в Лахоре , когда мечеть Ахмади и религиозный центр подверглись нападению боевиков во время пятничной молитвы 28 мая 2010 года. [180]

В 2014 году известный канадский национальный хирург доктор Мехди Али Камар был убит на глазах у своей семьи во время гуманитарного визита в Пакистан, он был одним из 137 других ахмадийцев, убитых в Пакистане с 2010 по 2014 год. [181]

После резни в Лахоре в 2010 году ООН Генеральный секретарь Пан Ги Мун заявил: «Члены этой религиозной общины сталкиваются с постоянными угрозами, дискриминацией и жестокими нападениями в Пакистане. Существует реальный риск того, что подобное насилие может повториться, если не будет проводиться пропаганда религиозных интересов». ненависть, которая представляет собой подстрекательство к дискриминации, вражде или насилию, должна быть надлежащим образом устранена. Правительство должно предпринять все шаги для обеспечения безопасности представителей всех религиозных меньшинств и мест их отправления культа, чтобы предотвратить любое повторение сегодняшнего ужасного инцидента». Представитель Пана Пана выразил осуждение и выразил соболезнования семьям жертв и правительству. [182]

Зикри становились жертвами дискриминации, преследований, насильственного обращения в другую веру, попыток объявить их немусульманами и убийств. Эти атаки время от времени вспыхивали [183] [примечание 16] еще до основания Пакистана. [189] Недавние нападения и отсутствие безопасности привели к тому, что значительное число зикри (как и другие меньшинства) бежали из Белуджистана в «более безопасные города Пакистана, такие как Карачи, Лахор, Равалпинди и Исламабад». [190]

Немусульмане

[ редактировать ]

Процент немусульманского населения Пакистана снизился с 23% на момент обретения независимости до 3% по состоянию на 2017 год. Мусульмане-сунниты. [191]

Христиане

[ редактировать ]

Христианская церковь в Исламабаде подверглась нападению после 11 сентября 2001 года, среди погибших были несколько американцев.

22 сентября 2013 года двойной теракт-смертник. произошел в церкви Всех Святых [192] в Пешаваре , Пакистан , в результате которого 127 человек погибли и более 250 получили ранения. [193] [194] [195] [196] 15 марта 2015 года произошли два взрыва в Римско-католической церкви и церкви Христа во время воскресной службы в Юханабад городе в Лахоре . [197] В результате нападений по меньшей мере 15 человек погибли и семьдесят получили ранения. [198] [199]

Кришан Мандир, Каллар, Пакистан

Индусы в Пакистане подвергаются преследованиям из-за своих религиозных убеждений. Из-за этого некоторые из них предпочитают искать убежище в соседней Индии. [200] [201] По данным Комиссии по правам человека Пакистана, в 2013 году в Индию бежало всего около 1000 индуистских семей. [202] и, по словам депутата Рамеша Кумара Ванквани, по состоянию на май 2014 года ежегодно около 5000 индуистов мигрируют из Пакистана в Индию. [203]

Преследование
[ редактировать ]

Те пакистанские индуисты, которые бежали в Индию, утверждают, что индуистские девочки подвергаются сексуальным домогательствам в пакистанских школах, добавляя, что индуистских учеников заставляют читать Коран и высмеивают их религиозные обычаи. [204] [примечание 17]

Вид с вершины храма, Катас , Пакистан

[примечание 18]

После сноса мечети Бабри индуистами в Индии пакистанские индуисты столкнулись с беспорядками. Толпа напала на пять индуистских храмов в Карачи и подожгла 25 храмов в городах провинции Синд . нападениям также подверглись магазины, принадлежащие индуистам В Суккуре . Индуистские дома и храмы также подверглись нападениям в Кветте . [207]

В 2005 году 32 индуса были убиты в результате обстрела с правительственной стороны возле Наваба Акбара Бугти резиденции во время кровавых столкновений между представителями племени Бугти и военизированными формированиями в Белуджистане . В результате обстрела сильно пострадал индуистский жилой район недалеко от резиденции Бугти. [208]

Рост повстанческого движения Талибана в Пакистане стал влиятельным и растущим фактором в преследовании и дискриминации религиозных меньшинств в Пакистане , таких как индуисты, христиане, сикхи и другие меньшинства. [209] Говорят, что в Пакистане преследуются религиозные меньшинства. [210] [211]

В июле 2010 года около 60 членов индуистской общины Карачи подверглись нападению и были выселены из своих домов после инцидента, когда молодой далит -индуист пил воду из-под крана возле исламской мечети. [212] [213]

В январе 2014 года был застрелен полицейский, охранявший индуистский храм в Пешаваре. [214] Верховный суд Пакистана запросил у правительства отчет о его усилиях по обеспечению доступа индуистской общины к храмам: коллегия высшего суда в Карачи рассматривала жалобы на предполагаемый отказ в доступе к храмам членам общины меньшинства. [215] [216] [217]

Сикхская община Пакистана столкнулась с преследованиями в форме целенаправленных убийств, принудительного обращения и отказа в возможностях. [218] [108] [219] Сикхов также заставляли платить дискриминационный налог джизья по отношению к немусульманам. (Этот традиционный исламский налог взимался с немусульман, позволяя им продолжать исповедовать свою веру, но функционировал как вымогательство и взимался не государством Пакистан, а негосударственными субъектами, в частности экстремистскими боевиками, связанными с Талибаном.) По данным Комиссии по правам человека Пакистана, «было получено несколько сообщений об убийствах сикхов в общественных местах за неуплату платы за защиту». [220]

Одним из результатов стала эмиграция значительной части сикхского населения Пакистана в более безопасные страны, особенно в Индию. [221] [222] По данным правозащитников, цитируемых в India Today , численность сикхов в Пакистане резко сократилась: с 2 миллионов в 1947 году до примерно 40 000 в 2002 году и 8 000 в 2019 году. [218] [223]

«Богохульники»

[ редактировать ]

С 1947 по 2021 год 89 пакистанцев были «убиты во внесудебном порядке по обвинениям в богохульстве». [224] [225] [226] Среди жертв (не за богохульство, а за выступление против законов о богохульстве или оправдание обвиняемых) был губернатором Пенджаба Пакистана , крупнейшей провинции ( Салман Тасир ), [227] Федеральный министр по делам меньшинств ( Шахбаз Бхатти ), [228] [229] и судья высшего суда в его палатах ( Ариф Икбал Бхатти ). [230] Группами, обвиняемыми в богохульстве, были не только немусульманские меньшинства и Ахмадия , но и мусульмане-шииты . Сектантской группой, наиболее тесно связанной с «эксплуатацией эмоциональной проблемы богохульства», является Лабайк . [28]

Уголовный кодекс Пакистана , основной уголовный кодекс Пакистана за , предусматривает наказание богохульство ( урду : قانون ناموس رسالت ) против любой признанной религии , предусматривая наказания от штрафа до смертной казни . [231] [226] но смертная казнь никогда не приводилась в исполнение по этим законам. Произошло то, что многие из обвиняемых, их адвокаты и все, кто выступал против законов и судебных разбирательств о богохульстве, стали жертвами линчевания или уличного самосуда в Пакистане.

По данным правозащитных групп, законы о богохульстве в Пакистане «в подавляющем большинстве случаев используются для преследования религиозных меньшинств и урегулирования личной вендетты». [232] [121] однако призывы к изменению законов о богохульстве встретили решительное сопротивление со стороны исламских партий, в первую очередь Барелви . исламской школы [233]

Среди наиболее ярких случаев было убийство в 2011 году Салмана Тасира — губернатора крупнейшей провинции Пакистана ( Пенджаб ) того времени и откровенного критика пакистанских законов о богохульстве . За год до этого несколько священнослужителей Барелви издали фетвы (религиозные указы) против Тасира, объявив его ваджиб-уль-каталом (достойным смерти), утверждая, что он богохульствовал критикуя закон о богохульстве и добиваясь президентского помилования Асии Биби , бедной сельскохозяйственной работницы и христианки, приговоренной к смертной казни за богохульство после того, как мусульманские сельскохозяйственные рабочие обвинили ее в оскорблении ислама во время ссоры. [28] Затем Тасир был убит человеком, которому было поручено защищать его, его полицейским телохранителем ( Мумтаз Кадри ). [28] Казнь Кадри была встречена «излиянием общественного сочувствия» [234] По всей стране прошли акции протеста, и около 100 000 человек пришли на его похороны, скандируя лозунги. [235] [236] Суннитский совет Иттехад , группа Барелви, «прославил» Кадри, Барелви, как «исламского героя». [28] а воинствующие группы Барелви нашли «мощное послание, которого им раньше не хватало для мобилизации народной поддержки». [28] По словам бывшего высокопоставленного чиновника по борьбе с терроризмом, которого цитирует Международная кризисная группа , успех Лабайка в политизации богохульства «превращает очень много людей в экстремистов». [237]

Совсем недавно, в декабре 2021 года, толпа численностью около 800 человек в Сиалкоте , Пенджаб , напала на Приянту Кумару , гражданина Шри-Ланки и менеджера фабрики, которая предположительно разорвала плакат с исламскими стихами. Толпа сочла это богохульством, подвергла Кумару пыткам и забила его до смерти, прежде чем поджечь его останки. [238] [239] Члены мафии с гордостью заявили представителям СМИ на месте происшествия, что это дань уважения Мухаммеду. [240] [241]

Во время Мухаррама 2020 года обвинения в богохульстве распространились на шиитов, особенно в Карачи. Был опубликован раздел 295-A закона о богохульстве (действовавший в колониальную эпоху, до обретения Пакистаном независимости), который наказывает «[d] умышленные и злонамеренные действия, направленные на оскорбление религиозных чувств любого класса путем оскорбления его религии или религиозных убеждений». заявлять о правонарушениях, совершенных шиитами, включая демонстрацию, казалось бы, безобидного «распространенного шиитского заклинания» Я Али (которое призывает Али , но не унижает никого, кого любят сунниты) «перед домом шиитской семьи». [28]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ С другой стороны, по оценкам ЦРУ, сунниты составляют 85-90% мусульманского населения, а шииты - 10-15%. [26]
  2. ^ пример различия между религиозным и этническим насилием: «Как обсуждалось ранее, инцидент 11 сентября считается важной вехой в стратегическом сдвиге политики, который подтолкнул Пакистан к исторически жестокой волне терроризма. Это был не просто сектантский или этнический конфликт. терроризм, но распространялся на военные казармы, оборонительные объекты..." [39]
  3. ^ «Три источника дословно сообщили, что «дискриминационное религиозное законодательство способствовало созданию атмосферы религиозной нетерпимости, которая привела к актам насилия, направленным против мусульманских сект меньшинства, а также против христиан, индуистов и членов мусульманских ответвлений сект, таких как Ахмади и Зикрис (Country Reports 1997, 1998; IND, март 1999, 29; Годовой отчет о международной религиозной свободе за 1999 год, 9 сентября 1999 года. В публикации Государственного департамента США от 9 сентября 1999 года добавлен «Ежегодный отчет о международной религиозной свободе за 1999 год»). что «полиция иногда отказывается предотвращать такие действия или предъявлять обвинения лицам, которые их совершают». [40] см. также: Белудж, Кийя (12 ноября 2014 г.). «Кто несет ответственность за преследование меньшинств Пакистана? Исламисты в Белуджистане нападают на меньшинства, однако НПО начинают винить и правительство» . Дипломат . Проверено 8 августа 2023 г.
  4. ^ «Однако в 1985 году, стремясь пропагандировать суннитскую ортодоксальность, режим Зии поддержал создание в Джанге группы деобанди под названием Сипахе-Сахаба Пакистан (SSP)» [28]
  5. ^ «Наряду с нападениями на шиитов, Лашкар-э-Джангви также убивал или угрожал полиции Пенджаба, расследующей его преступления. [41] Поскольку сектантская группировка бросила вызов постановлениям штата в Пенджабе, крупнейшей провинции страны, и постановлениям премьер-министра Наваза Шарифа... Эти усилия активизировались после того, как Лашкар-э-Джангви попытался убить Шарифа в январе 1999 года. [42]
  6. ^ например, «по словам шиитского политического лидера, число [шиитов] пропавших без вести [из-за «насильственных исчезновений» со стороны служб безопасности] снизилось до менее 50 с нескольких сотен; считается, что некоторые из них умерли. в заключении") [28]
  7. Примером может служить бой в июле 1987 года в Парачинаре, когда суннитские консервативные суннитские моджахеды атаковали местных шиитов, вооруженных автоматическими винтовками местного производства. [43] Сообщается, что за несколько дней боев погибли 52 шиита и 120 суннитов. [44]
  8. ^ Пакистанская перепись 1998 года показывает, что в Пакистане проживает 291 000 (0,22%) ахмадийцев. Однако Ахмадийская мусульманская община бойкотирует перепись с 1974 года, что делает официальные пакистанские данные неточными. По оценкам независимых групп, численность ахмадийского населения Пакистана составляет от 2 до 5 миллионов ахмадийцев. Однако цифра в 4 миллиона является наиболее цитируемой цифрой и составляет примерно 2,2% территории страны. Видеть:
    • более 2 миллионов: Совет по иммиграции и беженцам Канады. [63] [64]
    • 3 миллиона: Международная федерация по правам человека: [65]
    • 3–4 миллиона: Комиссия по международной религиозной свободе: [66]
    • 4.910.000: Джеймс Минахан: Энциклопедия наций без гражданства. [67]
  9. ^ «Премьер-министр Беназир Бхутто пожаловалась, что ее страна застряла в проблеме с оружием, что является прямым результатом сотрудничества с Соединенными Штатами в вытеснении советских войск из Афганистана. «Мы предоставлены самим себе, чтобы справиться с остатками афганской войны. . которые включают контрабанду оружия и . [91]
  10. ^ Джамиат Улема-и-Ислам (Ф) в 1985 году или из Танзим-э-Ахлесуннат (ТАС) в 1980-х годах. [85]
  11. ^ 4800 взято с портала по борьбе с терроризмом в Южной Азии; [123] В блоге «Давайте построим Пакистан» (LUBP) говорится, что гораздо большее количество мусульман-шиитов было убито за более длительный период - 24 306 человек убито с 1955 года по 30 июня 2021 года. (Это число основано на сообщениях в «основных СМИ». и может исключить некоторые случаи смерти «из-за нехватки ресурсов, страха стать жертвой и отсутствия сетей связи во многих областях»). [124]
  12. Джинна происходил из гуджаратского ходжи- низари-исмаилитского мусульманина-шиита , хотя позже он следовал учениям шиитов- двунадесятников , [127] [128]
  13. После смерти Джинны Навабзада Лиакат Али Хан объединился с улемами и принял Резолюцию о целях , согласно которой ислам стал государственной религией. Назначенный Джинной министр юстиции Джогендра Натх Мандал подал в отставку со своего поста. Шииты Пакистана заявляют о дискриминации со стороны правительства Пакистана с 1948 года, утверждая, что суннитам отдается предпочтение в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия. [132]
  14. ^ Среди тех, кто в Танзим-е-Ахле-Суннат (ТАС) или Джамиат Улема-и-Ислам (ДЮИ), проповедовавших против шиитских ритуалов Азадари, были: Молана Нурул Хасан Бухари, Молана Дост Мухаммад Куреши, Молана Абдус Саттар Таунсави, Молана Муфтий Махмуд, Молана Абдул Хак Хаккани, Молана Сарфараз Хан Сафдар Гахарви и Молана Манзур Ахмад Наумани.
  15. ^ Махмуд Ахмад Аббаси, Абу Язид Батт, Камар-уд-Дин Сиалви и другие написали книги против шиитов.
  16. ^ «Вопрос Зикри стал одним из ведущих вопросов за последние несколько лет, что вызвало огромное сопротивление со стороны религиозных групп, особенно Джамиат Улема-э-Ислам (ДУИ), в Белуджистане» [184] [185] [186] [187] [188]
  17. ^ Правительство Индии планирует выдать карты Aadhaar и карты PAN пакистанским индуистским беженцам и упростить процесс получения ими индийского гражданства. [205]
  18. ^ Отдельные избирательные округа для индуистов и христиан были созданы в 1985 году – политика, первоначально предложенная исламистским лидером Абул А'ла Маудуди . Христианские и индуистские лидеры жаловались, что чувствуют себя исключенными из политического процесса округа, но эта политика получила сильную поддержку со стороны исламистов. [206]
  1. ^ «Пакистанская авиабаза в Мианвали подверглась атаке со стороны Техрик-и-Джихад; громкие взрывы и дым…» 4 ноября 2023 г. Архивировано из оригинала 4 ноября 2023 г. . Проверено 4 ноября 2023 г.
  2. ^ «Пакистан заявляет, что уйгурских боевиков ликвидировали с территории» . Рейтер . 18 октября 2015 г.
  3. ^ Беннетт-Джонс, Оуэн (8 марта 2017 г.). «Северный Вазиристан: что произошло после того, как боевики проиграли битву?» . Новости Би-би-си . Проверено 3 мая 2020 г.
  4. ^ «Исламистская партия «Техрик-и-Лаббайк» разжигает насилие против Франции в Пакистане» . Франция 24 . 17 апреля 2021 г. Проверено 18 апреля 2021 г. «Работник TLP сносит статую Махараджи Ранджита Сингха в Пакистане» . 17 августа 2021 г. Али, Имран Габоль | Шакиль Карар | Имтиаз (14 апреля 2021 г.). «Правительство приняло решение запретить TLP, — говорит министр внутренних дел» . рассвет.com . Проверено 14 апреля 2021 г. «Правительство решает запретить TLP в соответствии с антитеррористическим законодательством» . www.geo.tv. ​Проверено 14 апреля 2021 г.
  5. ^ «Кабинет министров одобрил лишение TLP запрещенного статуса» . Заря (газета) . 7 ноября 2021 г. Проверено 7 ноября 2021 г.
  6. ^ «TLP больше не находится под запретом после того, как правительство исключило имя из первого списка антитеррористических актов» . Гео Новости . 7 ноября 2021 г. Проверено 7 ноября 2021 г.
  7. Новые группы берут на себя ответственность за взрыв в Пакистане , United Press International , 11 июня 2009 г.
  8. ^ «У ИГИЛ теперь есть сеть военных филиалов в 11 странах мира» . Интеллигент . 23 ноября 2014 г.
  9. ^ «ИГ разграничивает «провинцию Хорасан» от «провинции Пакистана» в заявлениях о нападении, одно из которых связано с целенаправленным убийством в Равалпинди» . Джихадистская угроза . Разведывательная группа САЙТ. 24 ноября 2021 года. Архивировано из оригинала 18 ноября 2022 года . Проверено 9 сентября 2022 г.
  10. ^ Хусейн, Муртаза. «Шиитский геноцид в Пакистане» . Aljazeera.com . Архивировано из оригинала 26 марта 2019 года . Проверено 18 апреля 2019 г.
  11. ^ Jump up to: а б «Тематическая хронология массового насилия в Пакистане, 1947–2007 гг. - Науки о массовом насилии и сопротивлении - Réseau de recherche» . Sciencepo.fr . Архивировано из оригинала 24 марта 2019 года . Проверено 18 апреля 2019 г.
  12. ^ «Спад терроризма» . Рассвет. 2 января 2020 г. Проверено 2 августа 2023 г.
  13. ^ «База данных – КПК с 2005 года по настоящее время» . САТП . Проверено 2 августа 2023 г.
  14. ^ «База данных – ФУТП с 2005 года по настоящее время» . САТП . Проверено 2 августа 2023 г.
  15. ^ «ТТП продлевает прекращение огня до 30 мая после «успешных» переговоров» . «Экспресс Трибьюн» . 18 мая 2022 г. Проверено 18 мая 2022 г.
  16. ^ Хан, Тахир (18 мая 2022 г.). «ТТП продлевает прекращение огня до 30 мая, поскольку переговоры в Афганистане продолжаются» . РАССВЕТ.КОМ . Проверено 18 мая 2022 г.
  17. ^ «Пакистанские талибы продлили перемирие для дальнейших переговоров с правительством» . Вашингтон Пост . Проверено 18 мая 2022 г.
  18. ^ Белудж, Шах Меер; Эллис-Петерсен, Ханна (31 января 2023 г.). «Северо-западный Пакистан охвачен смертоносным возрождением Талибана» . Хранитель . Архивировано из оригинала 31 января 2023 года . Проверено 31 января 2023 г.
  19. ^ Ливен, Анатоль (2017). «Борьба с повстанцами в Пакистане: роль легитимности». Маленькие войны и восстания . 28 : 166–190. дои : 10.1080/09592318.2016.1266128 . S2CID   151355749 .
  20. ^ «Пакистанские шииты под атакой» . Хьюман Райтс Вотч . 7 июля 2014 г. Архивировано из оригинала 30 марта 2019 г. . Проверено 18 апреля 2019 г.
  21. ^ «Пакистан: безудержные убийства шиитов экстремистами» . Хьюман Райтс Вотч . 29 июня 2014 г. Архивировано из оригинала 3 апреля 2019 г. . Проверено 18 апреля 2019 г.
  22. ^ «Сопоставление антишиитских хэштегов показывает, что 80% аккаунтов работали из Индии» . Сиасат.pk . 20 сентября 2020 г.
  23. ^ Jump up to: а б с Монтеро, Дэвид (2 февраля 2007 г.). «В Пакистане нарастает шиитско-суннитский конфликт» . Христианский научный монитор . ISSN   0882-7729 . Архивировано из оригинала 17 мая 2008 года . Проверено 1 октября 2016 г.
  24. ^ Jump up to: а б «Пакистан: безудержные убийства шиитов экстремистами» . Хьюман Райтс Вотч. 30 июня 2014 года. Архивировано из оригинала 29 ноября 2014 года . Проверено 16 ноября 2014 г.
  25. ^ Jump up to: а б «Профиль страны: Пакистан» (PDF) . Библиотека Конгресса . 2005. с. 8. Архивировано (PDF) из оригинала 17 июля 2005 г. Проверено 1 сентября 2023 г. Религия: Подавляющее большинство населения (96,3 процента) — мусульмане, из которых примерно 95 процентов — сунниты и 5 процентов — шииты.
  26. ^ «Всемирный справочник. Пакистан» . ЦРУ . Проверено 2 сентября 2023 г.
  27. ^ Jump up to: а б Юсуф, Хума (июль 2012 г.). «Насилие на религиозной почве: самая большая угроза безопасности Пакистана?» (PDF) . Норвежский ресурсный центр по миростроительству . Проверено 7 октября 2020 г.
  28. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление но Группа, Международный кризис (2022 г.). Новая эра религиозного насилия в Пакистане . Международная кризисная группа. стр. Стр. 8–Страница 14 . Проверено 20 июля 2023 г.
  29. ^ «Суннитский совет Иттихад: суннитская активность Барелви против деобандийско-ваххабитского терроризма в Пакистане - Аариш У. Хан» . Архивировано из оригинала 23 января 2013 года . Проверено 12 декабря 2013 г.
  30. ^ Jump up to: а б Продюсер: Шарлотта Бухен. «Суфизм под атакой в ​​Пакистане» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала (видео) 28 мая 2012 года . Проверено 21 мая 2012 г.
  31. ^ «Хронология: Преследование религиозных меньшинств» . РАССВЕТ.КОМ | . 4 ноября 2012 года. Архивировано из оригинала 5 марта 2013 года . Проверено 6 марта 2013 г.
  32. ^ Всемирный доклад 2012: Пакистан . Хьюман Райтс Вотч. 22 января 2012 года. Архивировано из оригинала 18 февраля 2013 года . Проверено 6 марта 2013 г.
  33. ^ Jump up to: а б Роул, Анимеш (26 июня 2015 г.). «Растущее влияние Исламского государства в Пакистане подпитывает межконфессиональное насилие» . Монитор терроризма . 13 (13). Архивировано из оригинала 6 июля 2015 года . Проверено 30 июня 2015 г.
  34. ^ «Воинствующие исламские группировки Пакистана» . 13 января 2002 года. Архивировано из оригинала 29 октября 2009 года . Проверено 7 сентября 2010 г. Сипах-э-Мухаммад или Армия Пророка Мухаммеда — радикальная группа из шиитской секты меньшинства в
  35. ^ «Воинствующие исламские группировки Пакистана» . Новости Би-би-си . 13 января 2002 года. Архивировано из оригинала 29 октября 2009 года . Проверено 7 сентября 2010 г.
  36. ^ «НАПАДЕНИЯ НА ШИИТОВ В ПАКИСТАНЕ, ТОЖЕ ПОСЛАНИЕ ИРАНУ: МЕЖДУНАРОДНЫЙ МОНИТОРИНГ ПО ТЕРРОРИЗМУ — ДОКУМЕНТ № 674» . Южноазиатский анализ. 24 ноября 2014 года . Проверено 24 ноября 2014 г.
  37. ^ «Насилие на религиозной почве в Пакистане: 1989-2018 гг.» . Южноазиатский террористический портал . Проверено 27 июля 2023 г. [ мертвая ссылка ]
  38. ^ «Профиль страны: Пакистан» (PDF) . Библиотека Конгресса. 2005. с. 26. Архивировано (PDF) из оригинала 17 июля 2005 г. Проверено 28 декабря 2011 г.
  39. ^ Сайед Али Аббас; Шабиб Хайдер Сайед (март – апрель 2021 г.). «Сектантский терроризм в Пакистане: причины, последствия и средства правовой защиты» . Журнал политического моделирования . 43 350–361 (2): 350–361. дои : 10.1016/j.jpolmod.2020.06.004 . hdl : 10072/402822 . S2CID   225324998 . Проверено 5 августа 2023 г.
  40. ^ «Пакистан: вера Зикри, включая ее происхождение, принципы, количество приверженцев, легко ли отличить ее приверженцев от неприверженцев, а также обращение с приверженцами со стороны властей и мусульманских экстремистских группировок (с 1984 года по настоящее время)» . Реф Мир . Управление исследований, Совет по иммиграции и беженцам, Канада. 16 декабря 1999 года . Проверено 8 августа 2023 г.
  41. ^ Ариф Джамал, «Профиль пакистанского Лашкар-э-Джангви», CTC Sentinel , сентябрь 2009 г. Группа, Международный кризис (2022 г.). Новая эра религиозного насилия в Пакистане . Международная кризисная группа. стр. 2–3 . Проверено 20 июля 2023 г.
  42. ^ Группа, Международный кризис (2022 г.). Новая эра религиозного насилия в Пакистане . Международная кризисная группа. стр. 2–3 . Проверено 20 июля 2023 г.
  43. ^ Jump up to: а б с д Бродер, Джонатан (10 ноября 1987 г.). «Сектантская рознь угрожает хрупкому обществу Пакистана» . Чикаго Трибьюн . Проверено 31 декабря 2016 г. Первые крупные шиитско-суннитские беспорядки в Пакистане вспыхнули в 1983 году в Карачи во время шиитского праздника Мухаррам ; по меньшей мере 60 человек были убиты. В течение следующих трех лет последовали новые беспорядки Мухаррама, которые распространились на Лахор и регион Белуджистана и привели к гибели еще сотен человек. В июле прошлого года сунниты и шииты, многие из которых были вооружены автоматическим оружием местного производства, столкнулись в северо-западном городе Парачинар, в результате чего погибло по меньшей мере 200 человек.
  44. ^ Jump up to: а б А. Рик, Шииты Пакистана , с. 229, Издательство Оксфордского университета (2015).
  45. ^ Jump up to: а б «Пакистан, ислам внутри» . Оксфордский центр исламских исследований . Издательство Оксфордского университета . Архивировано из оригинала 18 июня 2013 года . Проверено 29 августа 2010 г. Примерно 97 процентов пакистанцев — мусульмане. Большинство из них - сунниты, последователи ханафитской школы исламского права. От 10 до 15 процентов составляют шииты, в основном двунадесятники.
  46. ^ Jump up to: а б с «Картирование мирового мусульманского населения: отчет о размере и распределении мусульманского населения в мире» . Исследовательский центр Пью . 7 октября 2009 года. Архивировано из оригинала 27 марта 2010 года . Проверено 24 августа 2010 г.
  47. ^ Jump up to: а б с Трейси Миллер, изд. (2009). Картирование мирового мусульманского населения: отчет о размере и распределении мусульманского населения в мире (PDF) . Исследовательский центр Пью . Архивировано из оригинала (PDF) 10 октября 2009 года . Проверено 25 августа 2010 г.
  48. ^ Jump up to: а б «Паломничество в Кербелу – сунниты и шииты: миры ислама» . ПБС . 26 марта 2007 г. Архивировано из оригинала 13 октября 2010 г. Проверено 1 сентября 2010 г.
  49. ^ «Шииты» . Британская энциклопедия . 2010. Архивировано из оригинала 9 августа 2010 года . Проверено 25 августа 2010 г. Шииты составляют примерно одну десятую часть мусульманского населения во всем мире.
  50. ^ «Религии» . ЦРУ . Всемирная книга фактов . 2010. Архивировано из оригинала 4 июня 2011 года . Проверено 29 августа 2010 г. Шиитский ислам представляет 20% мусульман во всем мире...
  51. ^ «Суннит» . Британская энциклопедия . 2010. Архивировано из оригинала 9 августа 2010 года . Проверено 24 августа 2010 г. В конце 20 века их насчитывалось около 900 миллионов, и они составляли девять десятых всех приверженцев ислама.
  52. ^ «Пакистан – Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2008 г.» . Государственный департамент США . Проверено 28 августа 2010 г. Большинство мусульман в стране — сунниты, а шиитское меньшинство составляет от 20 до 25 процентов.
  53. ^ «Возрождение шиитов: как конфликты внутри ислама будут определять будущее» . Вали Наср, Джоан Дж. Майерс : 160. 18 октября 2006 г. ISBN.  9780393329681 . Пакистан занимает второе место по численности шиитов (около 40 миллионов) после Ирана.
  54. ^ Наср, Вали, Шиитское возрождение (Нортон), 2006, стр. 160
  55. ^ Трейси Миллер, изд. (октябрь 2009 г.). «Картирование мирового мусульманского населения: отчет о размере и распределении мусульманского населения в мире» . Исследовательский центр Пью . Архивировано из оригинала 27 марта 2010 года . Проверено 9 июня 2010 г.
  56. ^ Наср, Вали (2007). Возрождение шиитов: как конфликты внутри ислама будут формировать будущее (изд. В мягкой обложке). Нью-Йорк: WW Нортон. ISBN  978-0393329681 .
  57. ^ «Профиль страны: Пакистан 75,6%» (PDF) . Страновые исследования Библиотеки Конгресса США по Пакистану . Библиотека Конгресса . Февраль 2005 г. Архивировано (PDF) из оригинала 17 июля 2005 г. Проверено 1 сентября 2010 г. Религия: Подавляющее большинство населения (96,3 процента) — мусульмане, из которых примерно процент — сунниты и 9 процентов — шииты.
  58. ^ «Пакистан» , The World Factbook , Центральное разведывательное управление, 30 марта 2022 г. , дата обращения 6 апреля 2022 г.
  59. ^ Jump up to: а б с «Резня в автобусе в Карачи: кто такие исмаилиты?» . Новости Би-би-си. 13 мая 2015 года . Проверено 9 августа 2023 г.
  60. ^ Кертис, Лиза; Маллик, Хайдер (4 мая 2009 г.). «Возрождение плюралистических традиций Пакистана для борьбы с экстремизмом» . Фонд наследия . Проверено 31 июля 2011 г.
  61. ^ Пайк, Джон (5 июля 2011 г.). «Барелви Ислам» . GlobalSecurity.org . Архивировано из оригинала 8 декабря 2003 года . Проверено 25 сентября 2020 г. По одной из оценок, в Пакистане шииты составляют 18%, исмаилиты 2%, ахмедии 2%, барелвисы 50%, деобандис 20%, ахле хадис 4% и другие меньшинства 4%. [...] По другой оценке, около 15% пакистанских мусульман-суннитов считают себя деобанди, а около 60% придерживаются традиции барелви, базирующейся в основном в провинции Пенджаб. Но около 64% ​​от общего числа семинарий управляются Деобандисами, 25% — Барелвисами, 6% — Ахле Хадис и 3% — различными шиитскими организациями.
  62. ^ Группа, Международный кризис (2022 г.). Новая эра религиозного насилия в Пакистане . Международная кризисная группа. стр. Стр. 8–Страница 14 . Проверено 20 июля 2023 г. Считается, что сунниты Барелви составляют незначительное большинство населения.
  63. ^ Совет по иммиграции и беженцам Канады (4 декабря 2008 г.). «Пакистан: положение ахмадийцев, включая правовой статус и политические права, права на образование и трудоустройство; отношение общества к ахмадийцам (2006 г. – ноябрь 2008 г.)» . Рефмир . Проверено 28 июня 2012 г.
  64. ^ «Пакистан: Положение членов Ахмадийского движения Лахори в Пакистане» . Архивировано из оригинала 2 мая 2014 года . Проверено 30 апреля 2014 г.
  65. ^ Международная федерация по правам человека: Международная миссия по установлению фактов. Свобода выражения мнений, ассоциаций и собраний в Пакистане. Ausgabe 408/2, январь 2005 г., стр. 61 ( PDF заархивировано 21 сентября 2016 г. в Wayback Machine )
  66. ^ Комиссия по международной религиозной свободе: Годовой отчет Комиссии США по международной религиозной свободе. 2005, С. 130
  67. ^ Джеймс Минахан: Энциклопедия наций без гражданства. Этнические и национальные группы по всему миру. Гринвуд Пресс. Вестпорт 2002, стр. 52.
  68. ^ «Отчет о свободе вероисповедания в мире за 2008 год: Пакистан» . Госдепартамент США . 19 сентября 2008 года . Проверено 24 июня 2010 г.
  69. ^ Хан, Бадал (2008). «Дилеммы Зикри: истоки, религиозные практики и политические ограничения». В Джахани, Карина; Корн, Агнес; Титус, Пол (ред.). Белуджи и другие: лингвистические, исторические и социально-политические перспективы плюрализма в Белуджистане . стр. 293–326.
  70. ^
  71. ^ Этнолог. 1996. 13-е издание. Под редакцией Барбары Ф. Граймс. [По состоянию на 16 декабря 1999 г.], цитируется по: «Пакистан: вера Зикри, включая ее происхождение, принципы, количество приверженцев, легко ли отличить ее приверженцев от неприверженцев, а также обращение с приверженцами со стороны властей и мусульманских экстремистских группировок (с 1984 года по настоящее время)» . Реф Мир . Управление исследований, Совет по иммиграции и беженцам, Канада. 16 декабря 1999 года . Проверено 8 августа 2023 г.
  72. ^ Хан, «Дилеммы Зикри» (2008), стр.297
  73. ^ Хан, «Дилеммы Зикри» (2008), стр. 300–306.
  74. ^ «Распределение населения по вероисповеданию, перепись 1998 года» (PDF) . Статистическое бюро Пакистана . Архивировано (PDF) из оригинала 26 декабря 2016 года . Проверено 26 декабря 2016 г.
  75. ^ «Профиль страны: Пакистан» (PDF) . Библиотека Конгресса. 2005. стр. 2, 3, 6, 8. Архивировано (PDF) из оригинала 17 июля 2005 года . Проверено 28 декабря 2011 г.
  76. ^ «Пакистан – Отчет о свободе вероисповедания в мире, 2008 г.» . Государственный департамент США . 19 сентября 2008 года . Проверено 28 августа 2010 г. Большинство мусульман в стране — сунниты, а шиитское меньшинство составляет от 20 до 25 процентов.
  77. ^ «Пакистан. Основные меньшинства и коренные народы» . Всемирный справочник меньшинств и коренных народов . 19 июня 2015 года . Проверено 9 августа 2023 г.
  78. ^ Jump up to: а б Махадеван, Прем (март 2017 г.). «Сектантство в Пакистане» (PDF) . CSS-анализ в политике безопасности (205) . Проверено 28 июля 2023 г.
  79. ^ Jump up to: а б с д и ж «Пакистан: Справочная информация» . Южноазиатский террористический портал (SATP) . Проверено 26 июля 2023 г.
  80. ^ «Зикрис подвергся нападению в Белуджистане» . Рассвет. 2 января 2015 года . Проверено 9 августа 2023 г.
  81. ^ Jump up to: а б с д и ж г час «Состояние сектантства в Пакистане» . Международная кризисная группа . 18 апреля 2005 года . Проверено 5 августа 2023 г.
  82. ^ Jump up to: а б с д «Развивающийся сектантский раскол в Пакистане» . Новости Би-би-си. 4 октября 2011 года . Проверено 2 августа 2023 г.
  83. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л "Управляющее резюме". Новая эра религиозного насилия в Пакистане (PDF) . Международная кризисная группа. 5 сентября 2022 г. с. я . Проверено 26 июля 2023 г.
  84. ^ Jump up to: а б с д и ж г «Раскол Пакистана на шиитов и суннитов» . Новости Би-би-си . 1 июня 2004 года . Проверено 25 июля 2023 г.
  85. ^ Jump up to: а б с д и ж г «Террористическая группа Пакистана Техрик-э-Джаферия Пакистан» . Южноазиатский террористический портал . Институт управления конфликтами. 2001 . Проверено 25 июля 2023 г.
  86. ^ Дж. Р. Шмидт, « Распутывание: Пакистан в эпоху джихада », гл. 4, Макмиллан (2012).
  87. ^ Jump up to: а б Халед Ахмад, «Сектантская война», стр. 133–135, Oxford University Press, (2015).
  88. ^ Jump up to: а б Группа, Международный кризис (2022 г.). Новая эра религиозного насилия в Пакистане . Международная кризисная группа. стр. 8–9 . Проверено 20 июля 2023 г.
  89. ^ Jump up to: а б Группа, Международный кризис (2022 г.). Новая эра религиозного насилия в Пакистане . Международная кризисная группа. стр. 10–11 . Проверено 20 июля 2023 г.
  90. ^ «1986–1992: ЦРУ и британцы вербуют и обучают боевиков по всему миру для помощи в войне в Афганистане» . История сообщества. Архивировано из оригинала 12 сентября 2008 года . Проверено 9 января 2007 .
  91. ^ Купер, Кеннет Дж. (4 марта 1996 г.). «КАЛАШНИКОВСКАЯ КУЛЬТУРА » . Вашингтон Пост . Проверено 29 августа 2023 г.
  92. ^ Jump up to: а б Наср, Вали, Шиитское возрождение (Нортон), 2006, стр. 166
  93. ^ Роул, Анимеш (2 июня 2005 г.). «Лашкар-э-Джангви: религиозное насилие в Пакистане и связи с международным терроризмом» . Монитор терроризма . 3 (11). Фонд Джеймстауна. Архивировано из оригинала 5 июня 2019 года . Проверено 24 сентября 2013 г.
  94. ^ «Пакистанские шииты отменили протесты после арестов за взрыв в Кветте» . Рейтер . 19 февраля 2013 г.
  95. ^ Нотезай, Мухаммад Акбар (11 августа 2015 г.). «Малик Исхак и насилие на религиозной почве в Пакистане» . Дипломат . Проверено 12 августа 2015 г.
  96. ^ «Пакистанские шииты убиты в результате нападения сектантов в Гилгите» . Новости Би-би-си . 16 августа 2012 года . Проверено 11 декабря 2012 г. Группа «Лашкар-э-Джангви», состоящая преимущественно из пенджабцев, связана с убийством в 2002 году американского репортера Дэниела Перла и другими нападениями боевиков, особенно в южном городе Карачи.
  97. ^ «Иран осуждает террористические атаки в Пакистане» . Тегеран Таймс . 17 февраля 2013 года. Архивировано из оригинала 4 сентября 2014 года . Проверено 18 февраля 2013 г.
  98. ^ САЙЕД, АБДУЛ (21 декабря 2021 г.). «Эволюция и будущее Техрик-и-Талибан Пакистан» . Фонд Карнеги . Проверено 24 августа 2023 г.
  99. ^ ЯРМАРКА, К. КРИСТИНА (20 мая 2014 г.). «КТО УБИВАЕТ ПАКИСТАНСКИХ ШИТОВ И ПОЧЕМУ?» . Война на камнях . Проверено 24 августа 2023 г.
  100. ^ Аббас, Хасан (январь 2008 г.). «Профиль Техрик-и-Талибан Пакистан» . СТС Сентинел . 1 (2). Вест-Пойнт, Нью-Йорк: Центр по борьбе с терроризмом : 1–4. Архивировано из оригинала 1 января 2017 года . Проверено 8 ноября 2008 г.
  101. ^ Карлотта Галл ; Исмаил Хан; Пир Зубайр Шах ; Таймур Шах (26 марта 2009 г.). «Пакистанские и афганские талибы объединяются перед лицом наплыва США» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 1 апреля 2009 года . Проверено 27 марта 2009 г.
  102. ^ Jump up to: а б «Страновые отчеты о терроризме за 2016 год - ТТП иностранных террористических организаций Техрик-и Талибан Пакистан» . Рефмир . Государственный департамент США. Июль 2017. Архивировано из оригинала 28 апреля 2019 года . Проверено 28 апреля 2019 г.
  103. ^ (Рейтер, 30 января), цитируется по Роул, Анимеш (26 июня 2015 г.). «Растущее влияние Исламского государства в Пакистане подпитывает межконфессиональное насилие» . Монитор терроризма . 13 (13). Фонд Джеймстауна . Проверено 8 августа 2023 г.
  104. ^ Jump up to: а б «Сипах-и-Мохаммед Пакистан, Террористическая группа Пакистана» . Южноазиатский террористический портал . Институт управления конфликтами . Проверено 26 июля 2023 г.
  105. ^ Дагия, Ниха (1 декабря 2020 г.). «За пределами идеологий: многие техрики Пакистана» . Дипломат . Проверено 2 сентября 2023 г.
  106. ^ «Углубление межконфессиональных расколов в Пакистане» . Мумбаи Таймс . 14 сентября 2015 г.
  107. ^ «В результате взрыва в Карачи погибли по меньшей мере 45 верующих-суннитов» . Хранитель . 12 апреля 2006 г.
  108. ^ Jump up to: а б Хайдер, Зишан (13 июня 2009 г.). «Убийство пакистанского священнослужителя разжигает межконфессиональную напряженность» . Рейтер .
  109. ^ Сулеман, Мухаммед (февраль 2018 г.). «Институционализация суфийского ислама после 11 сентября и рост экстремизма Барелви в Пакистане» . Тенденции и анализ борьбы с терроризмом . 10 (2): 6–10. JSTOR   26358994 . Проверено 2 сентября 2023 г.
  110. ^ «АНАЛИЗ БЕЗОПАСНОСТИ ПАКИСТАНА, ГОДОВОЙ ОТЧЕТ 2011» (PDF) . Circle.org.pk . Архивировано из оригинала (PDF) 8 апреля 2015 года . Проверено 24 ноября 2014 г.
  111. ^ Парача, Надим (23 ноября 2014 г.). «Абдулла Шах Гази: Святой-спаситель» . Заря (газета) . Проверено 12 февраля 2018 г.
  112. ^ «Святой Гази и его святыня» . РАССВЕТ.КОМ . 8 октября 2010 г. Проверено 20 июля 2020 г.
  113. ^ Jump up to: а б Насилие на религиозной почве и воинственность деобанди в Пакистане , Springer, 2016, стр. 371, ISBN  9781349949663
  114. ^ Хума Имтиаз; Шарлотта Бухен (6 января 2011 г.). «Ислам, который ненавидят сторонники жесткой линии» (блог) . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 24 февраля 2013 года . Проверено 21 мая 2012 г.
  115. ^ «Ученый-суннит убит в Карачи» . Би-би-си . 18 мая 2000 г.
  116. ^ «Религиовед Шамзай застрелен» . Рассвет . 31 мая 2004 г.
  117. ^ Али, Имтиаз (22 марта 2019 г.). «Муфтий Таки Усмани пережил покушение в Карачи» . Рассвет .
  118. ^ Али, Имтиаз (11 октября 2020 г.). «Глава Джамии Фарукиа Маулана Адиль, водитель застрелен в Карачи» . Рассвет .
  119. ^ «Выдающийся религиовед застрелен в Карачи» . Экспресс Трибьюн Пакистан . 10 октября 2020 г.
  120. ^ Бхэтти, Персонаж (4 декабря 2011 г.). «Деобандис возмущен «предвзятостью Барелви» правительства » . «Экспресс Трибьюн» .
  121. ^ Jump up to: а б Батул, Сьеда Сана (6 января 2021 г.). «Вади-э-Хусейн: кладбище пакистанских жертв шиитов» . www.aljazeera.com . Проверено 11 января 2021 г.
  122. ^ «Пакистан. НАСЕЛЕНИЯ, ПОДВЕРЖЕННЫЕ РИСКУ» . Глобальный центр ответственности по защите . 2 апреля 2022 г. Проверено 30 августа 2023 г.
  123. ^ «Пакистан: покровительство государства побуждает суннитские группы нападать на шиитов и ахмадийцев» . Новости АНИ . 18 сентября 2022 г. Проверено 5 августа 2023 г.
  124. ^ Jump up to: а б «База данных о геноциде шиитов: подробный отчет об убийствах шиитов в Пакистане с 1955 года по 30 июня 2021 года - Абдул Нишапури - LUBP» . 17 марта 2022 года. Архивировано из оригинала 17 марта 2022 года . Проверено 6 апреля 2022 г.
  125. Интервью Крайсис Груп, Лахор и по телефону, апрель 2022 г.
  126. ^ Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, 2006, стр. 106
  127. ^ Уолш, Джудит Э. (2017). Краткая история Индии Издательство информационной базы. п. 173. ИСБН  978-1-4381-0825-4 . сын купца среднего класса из мусульманской общины ходжи, мигрировавшего в Синд из Гуджарата.
  128. ^ Ахмед, Халед (24 декабря 2010 г.). «Был ли Джинна шиитом или суннитом?» . «Фрайдей Таймс» . Архивировано из оригинала 17 ноября 2011 года.
  129. ^ Лиакат Х. Мерчант. «Время идеализировать Пакистан Джинны» . рассвет.com .
  130. ^ «Мухаммад Али Джинна 1876–1948 гг. Индийский государственный деятель и основатель Пакистана» . Оксфордский справочник . Проверено 25 июля 2023 г.
  131. ^ Ахмар, Мунис (12 марта 2012 г.). «Пакистанское видение светского Пакистана? Мунис Ахмар, страницы 217–228» . Стратегический анализ . 36 (2): аннотация. дои : 10.1080/09700161.2012.646517 . S2CID   154446948 . Проверено 25 июля 2023 г.
  132. ^ Джонс, Брайан Х. (2010). Вокруг Ракапоши . Брайан Х. Джонс. ISBN  9780980810721 . Многие шииты в регионе считают, что их дискриминируют с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась в 1980-е годы при президентство тирана Зия-уль Хака, когда было много нападений на шиитское население.
  133. ^ Мухаммад Касим Заман (1998). «Сектантство в Пакистане: радикализация шиитской и суннитской идентичности». Современные арабские исследования . 32 (3): 687–716. , цитата из книги Наср, Вали, The Shiia Revival , Norton, (2006), стр.164.
  134. ^ А. Рик, «Шииты Пакистана», стр. 88–98, Oxford University Press, (2015).
  135. ^ А. Рик, «Шииты Пакистана», стр. 109–114, Oxford University Press, (2015).
  136. ^ А. Рик, « Шииты Пакистана », стр. 181–184, Oxford University Press, (2015).
  137. ^ Халед Ахмад, «Сектантская война», с. 136, Издательство Оксфордского университета (2015).
  138. ^ Андреас Рик, « Шииты Пакистана », стр. xi, Издательство Оксфордского университета, (2016).
  139. ^ Дж. Р. Шмидт, « Распутывание: Пакистан в эпоху джихада », гл. 4, Макмиллан (2012).
  140. ^ Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 148–50.
  141. ^ Вали, Возрождение шиитов (Нортон), 2006), стр.139
  142. ^ Наср, Вали, Шиитское возрождение, Нортон, (2006), стр. 160-1.
  143. ^ Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр.164
  144. ^ Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр. 161–62.
  145. ^ Наср, Вали, Шиитское возрождение, Нортон, (2006), стр. 138.
  146. ^ Наср, Вали, Возрождение шиитов, Нортон, (2006), стр.161–2.
  147. ^ Махадеван, Прем (март 2017 г.). «Сектантство в Пакистане» (PDF) . CSS-анализ в политике безопасности (205) . Проверено 28 июля 2023 г. Появление сектантства в Пакистане рассматривалось в первую очередь как следствие более широкого саудовско-иранского соперничества.
  148. ^ Jump up to: а б Наср, Вали, Шиитское возрождение, Нортон, (2006), стр. 155.
  149. ^ Наср, Вали, Шиитское возрождение, Нортон, (2006), стр.143-4.
  150. ^ Наср, Вали, Возрождение шиитов , Нортон, 2006, стр. 106–07.
  151. ^ Мемон, Мухаммад Умар , изд. (1976). Борьба Ибн Таймии против популярной религии: с аннотированным переводом его Китаба иктида ас-сират аль-мустаким мухалафат ашаб аль-Джахим (переиздание). Вальтер де Грюйтер. п. 361. ИСБН  9783111662381 .
  152. ^ «Шиитско-суннитский конфликт: вера одного человека - похороны другого человека» . «Экспресс Трибьюн» . 10 февраля 2013 года . Проверено 22 ноября 2020 г.
  153. ^ Jump up to: а б с «База данных о геноциде шиитов» . Архивировано из оригинала 26 мая 2019 года . Проверено 7 февраля 2021 г.
  154. ^ А. Рик, «Шииты Пакистана», с. 218, Издательство Оксфордского университета (2015).
  155. ^ А. Рик, «Шииты Пакистана», стр. 224–225, Oxford University Press, (2015).
  156. ^ Джонс, Брайан Х. (2010). Вокруг Ракапоши . Брайан Х. Джонс. ISBN  9780980810721 . Многие шииты в регионе считают, что их дискриминируют с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась в 1980-е годы при президентство тирана Зия-уль Хака, когда было много нападений на шиитское население. В ходе одного из самых громких инцидентов в мае 1988 года нападавшие сунниты разрушили шиитские деревни, вынудив тысячи людей бежать в Гилгит в поисках убежища. Шиитские мечети были снесены, около 100 человек убиты.
  157. ^ Раман, Б. (26 февраля 2003 г.). «Атака в Карачи: связь с Кашмиром» . Редиифские новости . Проверено 31 декабря 2016 г. Восстание шиитов Гилгита было безжалостно подавлено режимом Зия-уль Хака в 1988 году, в результате чего погибли сотни шиитов. Вооруженная группа племен из Афганистана и Северо-Западной пограничной провинции во главе с Усамой бен Ладеном была введена пакистанской армией в Гилгит и прилегающие районы для подавления восстания.
  158. ^ Таймур, Шамиль (12 октября 2016 г.). «Этот Мухаррам, Гилгит дает миру шанс» . Вестник . Проверено 31 декабря 2016 г. Это привело к ожесточенным столкновениям между двумя сектами. В 1988 году, после почти четырехдневного затишья, военный режим якобы использовал некоторых боевиков вместе с местными суннитами, чтобы «преподать урок» шиитам, что привело к гибели сотен шиитов и суннитов.
  159. ^ Международные организации и рост ИГИЛ: глобальные ответы на угрозы безопасности человека . Рутледж. 2016. С. 37–38. ISBN  9781315536088 . Несколько сотен мирных шиитов в Гилгите, Пакистан, были убиты в 1988 году Усамой Бен Ладеном и его боевиками Талибана (Раман, 2004).
  160. ^ Мерфи, Имон (2013). Становление терроризма в Пакистане: исторические и социальные корни экстремизма . Рутледж. п. 134. ИСБН  9780415565264 . Шииты в округе Гилгит подверглись нападениям, убийствам и изнасилованиям со стороны вторгшихся вооруженных лашкарами суннитских ополченцев, состоящих из тысяч джихадистов из Северо-Западной пограничной провинции.
  161. ^ «Пакистан: безудержные убийства шиитов экстремистами» . Хьюман Райтс Вотч. 30 июня 2014 года . Проверено 17 декабря 2014 г.
  162. ^ Андреас Рик, « Шииты Пакистана », стр. 249–263, Oxford University Press, (2016).
  163. ^ Jump up to: а б Наср, Вали, Шиитское возрождение , Нортон, (2006), стр.166.
  164. ^ Аббас Заиди, « Освещение насилия на религиозной почве: структура и семантика новостных репортажей в Пакистане », в: J. Syed et al. (ред.), Насилие на религиозной почве и воинственность деобанди в Пакистане, Пэлгрейв Макмиллан (2016).
  165. ^ Халед Ахмад, «Сектантская война», с. 121, Издательство Оксфордского университета (2015).
  166. ^ «КАРТИРОВАНИЕ ВОЕНСТВЕННЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ. Сипах-е-Сахаба Пакистан» . Стэнфордский университет . Проверено 10 августа 2023 г.
  167. ^ Наср, Вали, Шиитское возрождение (Нортон), 2006, стр. 167
  168. ^ Наср, Вали, Возрождение шиитов , Нортон, 2006, стр. 167-8.
  169. ^ Анатол Ливен, «Пакистан: суровая страна», стр. 132–134, Penguin Books (2012).
  170. ^ Jump up to: а б Шахид, Кунвар Хульдун (17 сентября 2020 г.). «Какую роль играет государство в антишиитской истерии в Пакистане?» . Дипломат . Проверено 21 октября 2020 г.
  171. ^ «Антишиитский протест потряс пакистанский Карачи | Arab News» . 11 сентября 2020 г.
  172. ^ Али, Нур Уль Айн (12 сентября 2020 г.). «Антишиитский протест сотрясает Карачи» . Дейли Таймс Пакистан .
  173. Пакистан: мусульмане-шииты», Министерство внутренних дел, правительство Великобритании, июль 2021 г.
  174. ^ Сайфи, София; Мехсуд, Салим (5 марта 2022 г.). «ИГИЛ берет на себя ответственность за взрыв, в котором погибли десятки людей в шиитской мечети в пакистанском Пешаваре» . CNN . Проверено 30 августа 2023 г.
  175. ^ Ахмад, Мехер (20 сентября 2017 г.). «KARACHI JOURNAL Осмелившись отпраздновать, секта в Пакистане готовится к приему почетного гостя» . Нью-Йорк Таймс . Нью-Йорк Таймс . Проверено 9 августа 2023 г.
  176. ^ Али Кадир (4 июля 2014 г.). «Парламентская еретизация Ахмадии в Пакистане». В Глэдис Ганиел (ред.). Религия во времена кризиса . Брилл. п. 139. ИСБН  9789004277793 . Проверено 30 октября 2014 г.
  177. ^ Кровь, Питер Р., изд. (декабрь 1996 г.). Пакистан: страновое исследование . Издательство Диана. п. 217. ИСБН  9780788136313 . Проверено 30 октября 2014 г. Чтобы избавить сообщество от того, что оно считало девиантным поведением, ДИ в 1953 году развернуло кампанию против Ахмадийской общины в Пакистане, которая привела к гибели около 2000 человек, что привело к введению военного положения в Пенджабе...
  178. ^ «АКТ О КОНСТИТУЦИИ (ВТОРАЯ ПОПРАВКА) 1974 г. Согласие президента получено: 17 сентября 1974 г. Газета Пакистана, внеочередная, часть I, 21 сентября 1974 г.» . pakistani.org . Проверено 21 июля 2023 г.
  179. ^ Вайнрауб, Бернар (19 октября 1974 г.). «Бхутто усиливает свою власть в проблемном Пакистане» . Нью-Йорк Таймс . Нью-Йорк Таймс . Проверено 22 июля 2023 г.
  180. ^ Лоутон, Ким (14 сентября 2015 г.). «Может ли Пакистан объявить ахмадийцев немусульманами?» . ПБС . Еженедельник новостей религии и этики . Проверено 22 июля 2023 г.
  181. ^ «Фотогалереи Убитый врач Мехди Али Камар был «слугой человечества» » . Новости Си-Би-Си. Архивировано из оригинала 8 июня 2014 года . Проверено 9 июня 2014 г.
  182. ^ «Эксперты ООН призывают Пакистан принять меры после убийства представителей религиозных меньшинств» . Новости ООН . 28 мая 2010 г. Архивировано из оригинала 18 апреля 2019 г. . Проверено 18 апреля 2019 г.
  183. ^ Уильямс, Виктория (2020). Коренные народы: энциклопедия культуры, истории и угроз выживанию . ABC_CLIO. п. 141. ИСБН  9781440861185 .
  184. ^ Мансур Акбар Кунди, Белуджистан, социокультурный и политический анализ , Qasim Printers, 1993, стр. 83.
  185. ^ «Комиссия Пакистана по правам человека обеспокоена массовой миграцией индусов из Белуджистана» . ДНК . 13 октября 2014 года . Проверено 23 июля 2019 г.
  186. ^ «Тем временем в Белуджистане» . Epaper.dawn.com . Проверено 3 января 2015 г.
  187. ^ «Такфиристы, поддерживающие Талибан, приветствуют ИГИЛ: зикри-белуджи и индусы угрожают смертью» . Шиитская почта . Архивировано из оригинала 3 сентября 2014 года . Проверено 3 января 2015 г.
  188. ^ «Боевики нацелены на секту меньшинства в Пакистане» . Aljazeera.com . Проверено 3 января 2015 г.
  189. ^ Белудж, Инаятулла. «Зикрис Белуджистана». Оксфордские чтения в Пакистане по социологии и социальной антропологии . Проверено 9 августа 2023 г. цитируется в «Зикрис подвергся нападению в Белуджистане» . Рассвет. 2 января 2015 года . Проверено 9 августа 2023 г.
  190. ^ Белудж, Кийя (12 ноября 2014 г.). «Кто несет ответственность за преследование меньшинств Пакистана? Исламисты в Белуджистане нападают на меньшинства, однако НПО начинают винить и правительство» . Дипломат . Проверено 8 августа 2023 г.
  191. ^ Испахани, Фарахназ (15 февраля 2017 г.). «Очищение земли от чистых: история религиозных меньшинств Пакистана» . Центр Вильсона . Проверено 9 августа 2023 г.
  192. ^ «Террористы-смертники атаковали историческую церковь в Пешаваре, 60 человек убиты» . Зи Новости . 22 сентября 2013 г. Архивировано из оригинала 2 октября 2013 г. Проверено 22 сентября 2013 г.
  193. ^ «ГРД: Статья» . Глобальная защита прав человека . Архивировано из оригинала 6 ноября 2014 года . Проверено 6 ноября 2014 г.
  194. ^ «40 человек погибли в результате взрыва в Пакистане» . Новости Би-би-си . 22 сентября 2013 г. Архивировано из оригинала 23 сентября 2013 г. . Проверено 22 сентября 2013 г.
  195. ^ «Двойные взрывы церквей унесли жизни 66 человек в Пешаваре» . Рассвет . 22 сентября 2013 года. Архивировано из оригинала 25 сентября 2013 года . Проверено 22 сентября 2013 г.
  196. ^ «В результате взрыва террориста-смертника в пакистанской церкви погибло 60 человек» . Associated Press через The Los Angeles Times . 22 сентября 2013 г. Архивировано из оригинала 22 сентября 2013 г. Проверено 22 сентября 2013 г.
  197. ^ «Два взрыва в церквях Лахора унесли жизни 15 человек – ПАКИСТАН – geo.tv» . гео.тв. ​15 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 25 июля 2015 г. Проверено 15 марта 2015 г.
  198. ^ Агентства – Имран Габол – Надим Хайдер – Васим Риаз – Аббас Хайдер – Акбар Али (15 марта 2015 г.). «15 человек убиты в результате нападения талибов на церкви Лахора» . рассвет.com . Архивировано из оригинала 30 июля 2015 года . Проверено 15 марта 2015 г.
  199. ^ «Прихожане погибли во время взрывов в пакистанских церквях» . aljazeera.com . Архивировано из оригинала 15 марта 2015 года . Проверено 15 марта 2015 г.
  200. ^ Сохаил, Риаз (2 марта 2007 г.). «Индусы чувствуют жару в Пакистане» . Би-би-си . Архивировано из оригинала 14 августа 2010 года . Проверено 22 февраля 2011 г. Но многие индуистские семьи, оставшиеся в Пакистане после раздела, уже потеряли веру и мигрировали в Индию.
  201. ^ «Гуджарат: 114 пакистанцев сейчас являются гражданами Индии» . Ахмедабадское зеркало . Проверено 24 июля 2017 г.
  202. ^ Ризви, Узаир Хасан (10 сентября 2015 г.). «Индуистские беженцы из Пакистана сталкиваются в Индии с подозрением и безразличием» . Рассвет . Архивировано из оригинала 14 февраля 2017 года . Проверено 3 января 2017 г.
  203. ^ Хайдер, Ирфан (13 мая 2014 г.). «Ежегодно 5000 индуистов мигрируют в Индию, — сообщил Н.А.» . Архивировано из оригинала 29 декабря 2016 года . Проверено 15 января 2016 г.
  204. ^ «Почему пакистанские индуисты покидают свои дома и уезжают в Индию – BBC News» . Новости Би-би-си . 28 октября 2015 г. Архивировано из оригинала 27 марта 2016 г. Проверено 6 мая 2016 г.
  205. ^ «Правительство Моди разрешит пакистанским индуистам регистрироваться в качестве граждан всего за 100 рупий | Последние новости и обновления в Daily News & Analysis» . Ежедневные новости и анализ . 17 апреля 2016 года. Архивировано из оригинала 16 мая 2016 года . Проверено 6 мая 2016 г.
  206. ^ Джонс, Оуэн Беннетт (2002). Пакистан: Глаз бури . Издательство Йельского университета. п. 31 . ISBN  0300101473 . Проверено 9 декабря 2014 г. отдельные избирательные округа для меньшинств в Пакистане.
  207. ^ «Пакистанцы атаковали 30 индуистских храмов» . Нью-Йорк Таймс . 7 декабря 1992 года. Архивировано из оригинала 17 апреля 2008 года . Проверено 15 апреля 2011 г. Сегодня мусульмане атаковали более 30 индуистских храмов по всему Пакистану, а правительство этой преимущественно мусульманской страны на день закрыло офисы и школы в знак протеста против разрушения мечети в Индии.
  208. ^ Аббас, Заффар (22 марта 2005 г.). «Журналисты считают Белуджистан «зоной боевых действий» » . Би-би-си . Архивировано из оригинала 9 июня 2013 года . Проверено 26 декабря 2016 г. Особенно сильно пострадал индуистский жилой район, расположенный недалеко от похожего на крепость дома г-на Бугти. Г-н Бугти говорит, что 32 индуиста были убиты в результате перестрелки со стороны правительства в ходе перестрелок, последовавших за нападением на правительственный конвой в прошлый четверг.
  209. ^ Имтиаз, Саба; Уолш, Деклан (15 июля 2014 г.). «Экстремисты вторгаются на разнообразный юг Пакистана» . Нью-Йорк Таймс . Архивировано из оригинала 18 апреля 2019 года . Проверено 18 апреля 2019 г.
  210. ^ «Преследование религиозных меньшинств в Пакистане» . Зи новости . Zee Media Corporation Ltd. 21 октября 2013 г. Архивировано из оригинала 22 февраля 2014 г. . Проверено 18 февраля 2014 г.
  211. ^ «Пакистан» . Государственный департамент США . Проверено 18 апреля 2019 г.
  212. ^ Press Trust of India (12 июля 2010 г.). «Индусы напали и выселили из своих домов в провинции Пак Синд» . Индус . Архивировано из оригинала 15 июля 2010 года . Проверено 14 июля 2010 г.
  213. ^ «Индусы атаковали Пакистан» . Oneindia.in . 13 июля 2010 года. Архивировано из оригинала 30 декабря 2013 года . Проверено 3 января 2017 г.
  214. ^ «Охранник индуистского храма застрелен в Пешаваре» . Newsweek Пакистан . AG Publications (Private) Limited. 26 января 2014 г. Архивировано из оригинала 30 января 2014 г. . Проверено 31 января 2014 г.
  215. ^ «Индусам в Пакистане отказывают в доступе к храмам?» . Rediff.com . PTI (Пресс-траст Индии). 27 февраля 2014 г. Архивировано из оригинала 2 марта 2014 г. Проверено 3 марта 2014 г.
  216. ^ Сахутара, Наим (26 февраля 2014 г.). «Индусам отказано в доступе в храм, СК задает вопросы властям» . Сеть новостей Express Tribune. Архивировано из оригинала 2 марта 2014 года . Проверено 3 марта 2014 г.
  217. ^ «СК Пакистана требует отчета об отказе в доступе к индуистскому храму» . Пресс Траст Индии. 26 февраля 2014 года. Архивировано из оригинала 3 марта 2014 года . Проверено 3 марта 2014 г.
  218. ^ Jump up to: а б Сингх, Хармит Шах (31 августа 2019 г.). «Сикхи в Пакистане на грани исчезновения: участник кампании» . Индия сегодня .
  219. ^ «Сокращающаяся община сикхов в Пакистане хочет повышения безопасности» . Рассвет . 17 апреля 2015 г.
  220. ^ «Меньшинства под угрозой: дискриминация и насилие по религиозному признаку в Пакистане» (PDF) . РефМир . FIDH – Международная федерация по правам человека; Комиссия по правам человека Пакистана (HRCP). п. 17.
  221. ^ Хасан, Сайед Раза (3 октября 2014 г.). «На исторической родине пакистанские сикхи живут под постоянной угрозой» . Рейтер .
  222. ^ Чаудри, Камран (31 декабря 2018 г.). «Сикхи в Пакистане опасаются за свою жизнь, поскольку преследования продолжаются» . Новости УКА .
  223. ^ «Резко ли сократилось индусское население Пака?» . Времена Индии . 16 декабря 2019 г.
  224. ^ «89 граждан убиты по обвинениям в богохульстве с 1947 года: отчет [Центра исследований и исследований в области безопасности (CRSS)]» . Рассвет. 26 января 2022 г. Проверено 7 августа 2023 г.
  225. ^ Хак, Фархат (10 мая 2019 г.). Шариат и государство в Пакистане: политика богохульства . Рутледж. ISBN  978-0-429-61999-1 .
  226. ^ Jump up to: а б Хоффман, Мэтт (2014). «Современные законы о богохульстве в Пакистане и дело Римши Масиха: какое влияние - если таковое имеется - это дело окажет на их будущую реформу» . Обзор права Вашингтонского университета в области глобальных исследований . 13 (2). ISSN   1546-6981 . Проверено 24 июля 2023 г.
  227. ^ Бун, Джон (12 марта 2015 г.). «Дело об убийстве Салмана Тасира восходит к убийству индуистского издателя в 1929 году» . Хранитель . ISSN   0261-3077 . Проверено 3 января 2017 г.
  228. ^ «Пакистанский христианский священник застрелен на фоне скандала с богохульством» . ЕвроНьюс. Март 2011 года . Проверено 7 августа 2023 г.
  229. ^ «Убийство пакистанского министра подчеркивает опасность постановки под сомнение законов о богохульстве» . Новости ПБС. 3 марта 2011 года . Проверено 7 августа 2023 г.
  230. ^ Ясиф, Рана (28 ноября 2012 г.). «Оправдание за богохульство в 1990 году: дело судьи об убийстве поставлено в «спячку»» . The Express Tribune . Проверено 7 августа 2023 года .
  231. ^ Хак, Фархат (10 мая 2019 г.). Шариат и государство в Пакистане: политика богохульства . Рутледж. ISBN  978-0-429-61999-1 .
  232. ^ Ханиф, Мохаммед (5 сентября 2012 г.). «Как совершать богохульство в Пакистане» . Хранитель . Проверено 10 декабря 2014 г.
  233. ^ «Грухота: законы Пакистана о богохульстве узаконивают нетерпимость» . Экономист , 29 ноября 2014 г.
  234. ^ Сулеман, Мухаммед (февраль 2018 г.). «Институционализация суфийского ислама после 11 сентября и рост экстремизма Барелви в Пакистане» . Тенденции и анализ борьбы с терроризмом . 10 (2): 8. JSTOR   26358994 . Проверено 2 сентября 2023 г.
  235. ^ «Тысячи скорбят на похоронах Мумтаз Кадри» . Бинг . Новости Би-би-си . Проверено 5 августа 2023 г.
  236. ^ «Убийство Салмана Тасира в Пакистане: тысячи скорбят на похоронах Мумтаз Кадри» . Новости Би-би-си. 1 марта 2016 года . Проверено 5 августа 2023 г.
  237. ^ Группа, Международный кризис (2022 г.). Новая эра религиозного насилия в Пакистане . Международная кризисная группа. стр. Стр. 8–Страница 14 . Проверено 20 июля 2023 г.
  238. ^ «Мужчина из Шри-Ланки линчевали в Пакистане Имрана, тело сожгли по обвинению в богохульстве после того, как были порваны плакаты TLP» . Ютуб . 3 декабря 2021 г. Проверено 23 июля 2023 г.
  239. ^ «В Пакистане человека пытали и убили за «богохульство» » . Хранитель . Лондон. 3 декабря 2021 г. Проверено 11 апреля 2022 г.
  240. ^ Шахид, Кунвар Хульдун (8 декабря 2021 г.). «Как исламистским фундаменталистам сходит с рук убийство в Пакистане» . Внешняя политика . Проверено 7 августа 2023 г.
  241. ^ «Твит Хамзы Азхара Салама» . Твиттер/Х . Проверено 7 августа 2023 г.

Библиография

[ редактировать ]
  • Новая эра религиозного насилия в Пакистане (PDF) . Международная кризисная группа. 5 сентября 2022 г. Проверено 23 июля 2023 г. Текст был скопирован из этого источника (© 2023 Crisis Group). Повторное использование и модификация разрешены при условии указания источника.
  • Халед Ахмад, «Сектантская война», Oxford University Press, (2015).
  • Хан, Бадал (2008). «Дилеммы Зикри: истоки, религиозные практики и политические ограничения». В Карине Джахани; Агнес Корн; Пол Титус (ред.). Белуджи и другие: лингвистические, исторические и социально-политические перспективы плюрализма в Белуджистане . стр. 293–326.
  • Ливен, Анатоль, Пакистан: тяжелая страна , Penguin Books, (2012).
  • Наср, Вали (2006). Возрождение шиитов: как конфликты внутри ислама будут определять будущее . Нортон.
  • Рик А., Шииты Пакистана , Oxford University Press, (2015).
  • Саиф, Машал. Улама в современном Пакистане: борьба и развитие исламской республики . Великобритания, Издательство Кембриджского университета, (2020).
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: d2c26a5a9bb5ec8a3586cb3ba854f933__1719953340
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/d2/33/d2c26a5a9bb5ec8a3586cb3ba854f933.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Sectarian violence in Pakistan - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)