Шиитский ислам на Индийском субконтиненте

Шиитский ислам был принесён на Индийский субконтинент в последние годы существования Халифата Рашидун . Индийский субконтинент также служил убежищем для некоторых шиитов, спасавшихся от преследований со стороны Омейядов , Аббасидов , Айюбидов и османов . Иммиграция продолжалась на протяжении второго тысячелетия до образования современных национальных государств. Шиизм также привлек внимание местного населения.

Шиитский ислам имеет долгую историю и глубокие корни на субконтиненте. Однако самое раннее крупное политическое влияние оказали шиитские династии в Декане . Именно здесь сформировалась самобытная шиитская культура. ^{[ 1 ]} После завоевания Голконды императором Великих Аурангзебом Моголов в 17 веке и последующего установления наследственного губернаторства в Аваде после его смерти Лакнау стал нервным центром индийского шиизма.

В 18 веке интеллектуальные движения исламского пуританства были начаты Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом в Неджде и Шахом Валиуллой и его сыновьями, причем Шах Абдул Азиз был главным знаменосцем современного антишиизма в Дели . Эти движения совпали с началом британского завоевания Индии и падением шиитских династий в Бенгалии и Аваде. Эти факторы вызвали начало непрерывного преследования шиитской общины и заложили основы организованного насилия против нее, ставшего частью шиитской жизни на Индийском субконтиненте, особенно в Пакистане . ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}

Демография

Шииты на Индийском субконтиненте представляют собой меньшинство, географически разбросанное среди большинства населения. Это потому, что средневековый субконтинент был толерантным и многокультурным обществом, и шиитов не заставляли жить в гетто. Это полностью контрастирует с шиитами Ближнего Востока, которые имеют местное большинство на своей родине, потому что в средневековый период они были вынуждены поселиться в гетто из-за преследований, и благодаря этому демографическому ресурсу они стали важными политическими игроками в современном мире. раз. ^{[ 4 ]}

Говорят, что в Пакистане, как и в Индии, проживает не менее 16 миллионов шиитов. ^{[ 5 ]}^{[ 6 ]}^{[ 7 ]} Вали Наср утверждает, что численность шиитов достигает 30 миллионов человек. ^{[ 8 ]} По оценкам исследовательского центра Pew, число шиитов в Пакистане и Индии составляет 10–15 процентов от общего мусульманского населения, а в Бангладеш оно оценивается менее чем в 1%. ^{[ 9 ]} до 2% ^{[ 10 ]} от общей численности населения. Андреас Рик в своем подробном исследовании шиитов Пакистана оценивает их численность от 20 до 25 миллионов, что составляет около 15% от общей численности населения Пакистана. ^{[ 4 ]}

Предполагаемый процент шиитов среди мусульман субконтинента по данным Pew Research Center. ^{[ 9 ]}
Страна	Процент	Страна	Процент
Индия	10%	Непал	< 1%
Пакистан	10%	Шри-Ланка	< 1%
Бангладеш	< 1%	Афганистан	< 1%
Бутан	< 1%	Мальдивы	< 1%

Перепись перед разделом

В Британской Индии шииты и сунниты учитывались отдельно в переписях 1881, 1911 и 1921 годов. Результаты не отражали реальности, поскольку большинство шиитов скрывают свои религиозные убеждения от государства, поскольку шииты опасались, что данные могут попасть к антишиитским фанатикам и использовать их против них. Например, по данным переписи населения округа Джанг 1881 года, только 11 835 человек из 326 919 мусульман назвали себя шиитами. ^{[ 11 ]} В 1921 году при переписи населения в Бихаре и Ориссе отдельно было подсчитано 3711 шиитов, но результат был явно абсурдным, поскольку, по оценкам, сделанным в то время, цифра составляла 17 000, то есть в пять раз превышала данные переписи. ^{[ 12 ]} В отчете начальника переписных операций провинции мы читаем, что:

« Совершенно очевидно, что эти цифры далеко не полные, и причина в том, что многие шииты отказались записывать себя как таковые ». ^{[ 13 ]}

Для Патны результат оказался в десять раз меньше расчетного. ^{[ 12 ]} Именно по этой причине в 1931 и 1941 годах было принято решение не считать мусульман шиитами и суннитами отдельно.

История

Рашидунский халифат (632–661)

Связь между долиной Инда и шиитским исламом была установлена первыми мусульманскими миссиями. По словам Деррила Н. Маклина, связь между Синдом и шиитами или протошиитами можно проследить до Хакима ибн Джабалы аль-Абди, который путешествовал через Синд в Макран в 649 году и представил халифу отчет об этой местности. Он поддержал Али и погиб, сражаясь за него вместе с Синдхи Джатсом . ^{[ 14 ]}

Во время правления Али многие джаты попали под влияние шиизма. ^{[ 15 ]} Харис ибн Мурра аль-Абди и Сайфи ибн Фил аль-Шайбани, оба офицеры армии Али, напали на бандитов и преследовали их до Аль-Кикана (современная Кветта ) в 658 году. ^{[ 16 ]}

Период Омейядов (661–750 гг.)

При Омейядах сторонники Али подвергались гонениям. Сайфи, командующий армией Али, сражавшейся против бандитов на территории современного Белуджистана, был одним из семи шиитов, обезглавленных вместе с Худжром ибн Ади аль-Кинди. ^{[ 17 ]} в 660 году нашей эры, недалеко от Дамаска. Многие шииты искали убежища в районе Синда, возможно, чтобы жить в относительном мире среди шиитов-джатов. Зияд Хинди – один из таких беженцев. ^{[ 18 ]} Вторая жена четвертого шиитского имама Али ибн Хусейна , Джайда аль-Синди, была родом из Синда. Она мать Зайда ибн Али . ^{[ 19 ]} Синд был завоеван и присоединен к династии Омейядов Мухаммадом ибн Касимом в 711 году нашей эры. Преследования шиитов в династии Омейядов достигли своего пика во времена Аль-Валида ибн Абд аль-Малика , особенно со стороны Хаджаджа ибн Юсуфа . В то время как Мухаммад ибн Касим был губернатором Шираза, учеником сподвижника Пророка Джабира ибн Абдаллаха аль-Ансари и известным рассказчиком хадисов , сторонником восстания Ибн аль-Ашаса и известным шиитом того времени, ^{[ нужна ссылка ]} Атия ибн Саад был арестован им по приказу Аль-Хаджаджа и приказал проклясть Али или понести наказание. ^{[ 14 ]} Атья отказался, и в знак унижения его избили 400 ударами плетью, а ему побрили голову и бороду. Он бежал в Хорасан. ^{[ 20 ]}^{[ 21 ]} После этого инцидента Мухаммад ибн Касим вторгся в Синд, и история умалчивает о том, как он обращался с шиитами Синда.

Период Аббасидов (750–1258 гг.)

После того, как недолгое правление Омейядов в Синде подошло к концу, история насчитывает десять из семидесяти известных мусульман восьмого и девятого веков, носивших синдхскую фамилию (14,3% всех людей), которые были шиитами. ^{[ 22 ]} При первоначальных раскопках городского комплекса Брахманабад-Мансура-Махфуза А. П. Белласис обнаружил печать с арабской надписью «Имам аль-Бакир». ^{[ 23 ]} которые, по-видимому, принадлежат пятому шиитскому имаму Мухаммаду аль-Бакиру (677–733). У некоторых учеников Имама Джафара Аль Садика были индийские фамилии, например, Абан Синди, Халид Синди и Фарадж Синди. ^{[ 24 ]}

Абдулла Шах Гази

Первой крупной шиитской миссионерской волной, коснувшейся берегов Синда, было движение, возглавляемое Мухаммадом ан-Нафсом аз-Закией ибн Абдуллой ибн Хасаном ибн Хасаном ибн Али , его сыном Абдуллой аль-Аштаром и его братом Ибрагимом. Около 761 года они прибыли морем из Адена в Синд, чтобы навестить партизана Умара ибн Хафса Хазармарда . В следующем году Ибрагим отправился в Куфу, а Нафс аз-Закия в Медину и начал планировать восстание. Абдулла аль-Аштар, также известный как Абдулла Шах Гази , остался в Синде, женился на местной мусульманке и имел от нее детей. Ибн Халдун и Ибн аль-Асир говорят, что правитель имел шиитские наклонности. ^{[ 25 ]} Абдулла аль-Аштар имел около 400 солдат шиитской ветви Зайдия , которые в то время были активными сторонниками Ахлулбайта, готовыми к вооруженной борьбе. Однако губернатор получил известие от своей жены в Басре, что Нафс аз-Закия был убит в Медине (14 Рамадана 145 г./6 декабря 762 г.). В замешательстве и нерешительности он сказал Абдулле Аштару следующее:

« Я знаю влиятельного индуистского короля в районе Синда, у которого есть сильная армия. Несмотря на свое многобожие, он очень чтит [семью] Пророка. Он человек, заслуживающий доверия. Я напишу ему и постараюсь договориться между тобой и ним. Ты будешь знать, что это лучшее место для тебя и твоих последователей » . ^{[ 26 ]}

Индуистский король согласился предоставить убежище. Абдулла аль-Аштар провел там несколько лет, вероятно, с 763 по 770 год. В конце концов, известие о его благополучном побеге дошло до халифа аль-Мансура , который свергнул Умара ибн Хафса и назначил Хишама ибн Амра аль-Таглиби при том понимании, что он арестует Абдуллу. аль-Аштар, убейте или рассейте войска Зайдии и аннексируйте индуистскую династию. Когда Хишам также не решился устроить резню, его брат Суфайх сделал это вместо него, убив Абдуллу вместе со многими его товарищами. ^{[ 27 ]}

Буиды и Фатимиды

В халифате Аббасидов различные шиитские группы организовали тайную оппозицию своему правлению. В десятом и одиннадцатом веках шиитам-двенадцати из династии Буидов (934–1055) удалось установить свою власть над большей частью Ирана и Ирака, не свергнув аббасидского халифа с его трона. Параллельно ему существовал халифат исмаилитов-шиитов-фатимидов (909–1171 гг.) в Египте и Северной Африке. Это был золотой век ислама, когда такие ученые, как Ибн Сина (980–1037), ибн аль-Хайсам (965–1040), Аль-Бируни (973–1050) и сотни других, наслаждались интеллектуальной свободой и внесли свой вклад в философию , медицину. , физика и другие научные дисциплины. ^{[ нужна ссылка ]} Когда историк и географ аль-Масуди прибыл в Синд в 915 году, он встретил там множество шиитов. Они были потомками Умара ибн Али ибн Аби Талиба и Мухаммада ибн Али ибн Аби Талиба, аль-Ханафии. ^{[ 28 ]} Поэт Абу Дулаф Мисар ибн Мухалхиль аль-Янбуи, приехавший в Индию около 942 года, отмечал, что «правитель Мултана был потомком Умара ибн Али ибн Аби Талиба (Умара аль-Атрафа). ^{[ 29 ]} Возможно, шииты были квазинезависимы в каком-то секторе провинции Мултан. В середине 11 века Буиды постепенно пали под вторжениями Газневидов и Сельджуков , и вместе с этим начался упадок Золотого века ислама . В 1091 году знаменитый суннитский богослов Имам Аль-Газали объявил таких философов, как Ибн Сина, еретиками. Его книга «Тахафут аль-Фаласифа» нанесла последний удар по научному образованию в исламском мире. ^{[ 30 ]}

Около 958 года миссионер Фатимидов обратил местного индуистского правителя, и в Синде было основано исмаилитское государство со столицей в Мултане . Они массово обращали местных жителей в исмаилизм , при этом хутба читалась от имени фатимидского халифа. ^{[ 31 ]} Именно в этот период самый ранний публичный траур по Мухарраму и шиитский призыв к молитве ( азан ). в долине Инда (современный Пакистан) был введен ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}

Газневиды и Гуриды

В 1005 году султан Махмуд Газненский вторгся в Мултан. Шиитская мечеть была разрушена и превратилась в сарай. ^{[ 34 ]} Пять лет спустя он снова напал и полностью аннексировал территорию. Исмаилиту удалось выжить в Синде и пользоваться защитой Сумра , династии, базирующейся в Татте на протяжении почти трёх столетий, начиная с 1051 года. Небольшие очаги общины исмаилитов также процветали в Учхе, Ароре, Мансуре и Бхаккаре. ^{[ 33 ]}

Империя Газневидов была свергнута в 1186 году, когда султан Муизз ад-Дин Мухаммад из Гора завоевал последнюю столицу Газневидов Лахор . ^{[ 35 ]} Он был великим военачальником и в отличие от Газневидов основал в Индии империю – Делийский султанат. Султан Мухаммад Гури возглавил множество военных кампаний на севере Индии. По пути в Газни из Индии в 1206 году он был убит. Некоторые источники утверждают, что он был убит руками приверженца так называемой «малахиды» (уничижительный термин, используемый для исмаилитов в средневековой истории). ^{[ 36 ]} другие утверждают, что его убили хохары . ^{[ 37 ]}

Делийский султанат (1206–1526)

Предшественниками Делийского султаната были Гуриды. Суннитский ислам пришел в этот регион после завоевания Гуридов. Пуштунские племена пересекли горы Гиндукуша и оказались на территории современного Пакистана (провинция Хайбер-Пахтунхава) между 13 и 16 веками и смешались с местными жителями. Племя Гуридов приняло ислам во времена Али ибн Абу Талиба . Арабское завоевание Персии, начавшееся в 643 году, в 653 году достигло региона Хорасан, где местные пуштунские племена оказали ожесточенное сопротивление. ^{[ 38 ]} Вождь племен Махави Сури из семьи Шансабаниан вместе с группой вождей Гуридов посетил халифа в Куфе. Встретившись с Али в 657 году, они приняли ислам, и Махави Сури был назначен губернатором региона. ^{[ 38 ]} Большая часть сегодняшнего Афганистана стала частью мусульманского мира во время правления Умара ибн Абд аль-Азиза . Гур в Хорасане был единственной частью мусульманского мира, которая бросила вызов традиции Омейядов проклинать Али . ^{[ 39 ]} Семья первого халифа Рашидун Абу Бакра сопротивлялась правлению Омейядов. Его дочь Аиша , его сыновья Мухаммад ибн Абу Бакр и Абдур Рахман ибн Абу Бакр , его внук Абдулла ибн Зубайр и сын его племянника Абдур Рахман ибн Мухаммад аль-Ашас являются видными суннитскими противниками правления Омейядов. Сунниты Хорасана, как и шииты, были против правления Омейядов. Они сыграли важную роль в свержении династии Омейядов и правлении Аббасидов под руководством шиитского командира Абу Муслима аль-Хурасани . Влиятельный мусульманский богослов Имам Абу Ханифа (699–767) родился в афганской семье, жившей в Куфе , он очень уважал Ахлулбайта и поддерживал шиитское восстание под руководством Зайда ибн Али . Империя Дели несла это наследие привязанности к Ахлулбайту и семье халифа Абу Бакра. Именно в первые годы существования Делийского султаната великий суфийский святой Мойнуддин Чишти (1142–1236) ступил в Индию и обратил многих местных жителей в ислам.

В первые годы создания Делийского султаната вокруг Дели поселилось несколько шиитов-исмаилитов. В эти годы в Гуджрате также появилась исмаилитская вера. Исмаилитские миссионеры распространились по Гуджрату и сумели основать общину низаритских исмаилитов ходжа и Мустали Бохрас . До правления Илтутмиша они оставались политически бездействующими, тайно проповедуя свою идеологию. В отличие от исмаилитов, история не фиксирует присутствия господствующего течения двунадесятного шиизма на первом этапе существования Делийского султаната. Одной из причин может быть такия , поскольку шииты, спасающиеся от преследований на Ближнем Востоке, поселились на субконтиненте как местные меньшинства, опасающиеся угроз своему выживанию. Другая причина этого заключается в том, что любовь к Ахлулбайту и празднование Мухаррама суфиями помогли двенадцати шиитам хорошо интегрироваться в суннитское мусульманское меньшинство Индии и не претендовать на отдельную политическую идентичность. Например, во время Гвалиорского похода Илтутмиша были произнесены специальные проповеди под названием « Тазкиры » доставлялись в военные лагеря в течение первых десяти дней Мухаррама. ^{[ 40 ]} Ибн Баттута встретил в Дели семьи Сайедов, которые первоначально мигрировали из Хиджаза и Ирака во время правления Мухаммада Туглука (1324–1351). ^{[ 41 ]} Они могли бежать от преследований Ибн Таймийи и мамлюков. Шииты-двунадесятники, похоже, в этот период наслаждаются свободой и статусом равенства перед законом. ^{[ 42 ]} Однако, когда султан Фероз-шах (1351–1388) пришел к власти, он начал их преследовать. В его приказе, начертанном на мечети Фирозшах Котла , говорится, что «шииты публиковали трактаты и книги о своем вероучении и занимались проповедью веры». Он утверждал, что схватил всех таких шиитских миссионеров, выставил их напоказ для унижения, казнил видных из них и сжег их книги. ^{[ 43 ]} Это был редкий случай такого рода в средневековой Индии. В 1380 году суфийский святой Сайед Мухаммад Ашраф Джахангир Симнани представил алам-и Аббас , черный фирменный флаг празднования Мухаррама. субконтиненту ^{[ 44 ]}

К концу четырнадцатого века южная и восточная части Делийского султаната провозгласили независимость, и возникли два отдельных королевства: Джаунпурский султанат на востоке и Бахманийский султанат в южной части Индии.

Шиитское правление в Макране

возникло небольшое шиитское королевство . Современником Делийского султаната в Макране , династии Малика, ^{[ 45 ]} В конце тринадцатого века Марко Поло , кажется, заметил их, когда упомянул страну следующим образом:

« Кесмакоран (т.е. Кеч Макран) — это царство, имеющее своего царя и своеобразный язык. Часть народа — идолопоклонники, но большая часть — сарацины ». ^{[ 46 ]}

Говорят, что во времена Малика Кучко страна имела многочисленное население и высокий уровень цивилизации. Упадок этой династии был вызван нападением правителя Кирмана в 1613 году. Малик Мирза, последний правитель, был убит, и это знаменует конец династии Маликов. ^{[ 46 ]}

Шиизм в Кашмире

В 1381 году, после вторжения Тимура в Иран, Мир Сайед Али Хамдани , иранский суфий, прибыл в Кашмир с большим количеством учеников и проповедовал ислам. Он вселил любовь к Ахлулу Байту в сердца новообращенных и написал множество книг и трактатов. Шиизм был правильно представлен Миром Шамс-уд Дином Ираки. ^{[ 47 ]} чей дед Сайед Мухаммад Нур Бахш принадлежал к суфийскому ордену Мир Сайеда Али Хамдани и имел огромную базу последователей в Иране, Кандхаре, Кабуле и Кашмире. Мир Шамс-уд Дин прибыл в Кашмир в 1481 году, а затем вернулся в Иран. Двадцать лет спустя, в 1501 году, он снова приехал в Кашмир вместе с 700 шиитскими суфиями, учеными и миссионерами. В 1505 году король династии Шах Мир обратился в шиизм, как и клан Чак в Кашмире. Он путешествовал по долинам Гималаев и распространял шиизм от Скарду до Тибета , обращая в шиизм тысячи индуистов и буддистов. В 1516 году была основана династия суннитов Чаков и началось насильственное обращение индуистов. В 1532 году султан Саид-хан направил армию под командованием Мирзы Хайдера Дуглата, которая атаковала Кашмир из Кашгара . ^{[ 48 ]} Он ненавидел шиитов и поэтому начал убивать. Вскоре он потерпел военное поражение и бежал к королю Великих Моголов Хумаюну в Лахор. Он вернулся в 1540 году в сопровождении войск Великих Моголов по приглашению одной из двух соперничающих фракций, которые постоянно боролись за власть в Кашмире. Он положил конец правлению Чака. Его правление было царством террора, и у шиитов не было другого выбора, кроме как практиковать такийю . ^{[ 48 ]} В 1550 году он убил Мир Даниала, сына Мир Шамс-уддина Ираки. Это вызвало тотальное восстание, и к концу того же года он был убит. Династия Чак была восстановлена и в 1586 году объединилась с Империей Великих Моголов. Моголы назначали талантливых офицеров и внесли большой вклад в культурную и экономическую жизнь Кашмира. В течение следующих четырех столетий суннитские улемы и ополченцы в этом районе и за рубежом возглавили десять кампаний террора против шиитов, известных как « Тараадж-е шииты », в годах: 1548, 1585, 1635, 1686, 1719, 1741, 1762, 1801 гг. , 1830 и 1872 гг.; во время которого шиитские деревни были разграблены, люди убиты, женщины изнасилованы, библиотеки сожжены, трупы изуродованы, а их священные места разрушены. ^{[ 49 ]}

Шиизм в Гилгит-Балтистане

В 16 веке, когда Гилгитом правил буддийский король Шри Бадат, в него вторгся Шамшер из Скарду, где шиизм уже завоевал новообращенных. Говорят, что обращение Шри Бадата с людьми было настолько суровым, что, когда Шамшер вторгся, люди подняли восстание, и он бежал из страны. Шамшер познакомил Гилгит с шиизмом. ^{[ 50 ]} Его преемниками были Малик Хан, Тратра Хан и Трахан соответственно. Во время правления Трахана Гилгит был захвачен Тадж-Моголами из Бадахшана. Трахан был вынужден принять суннизм и платить ежегодную дань. Затем Тадж-Могол напал на Хунзу, схватил правителя Гиркиса и заставил их изменить свою веру. Нагар не подвергался вторжению, и люди там сохранили свою первоначальную шиитскую веру. ^{[ 50 ]} Около 1659 года Санг-и Али, правитель Читрала, напал на Гилгит и изгнал его правителя Мирзу-хана, который отправился в Скарду и там принял шиитскую веру. Он вернулся с более сильными силами и завоевал Гилгит. ^{[ 51 ]}

Шиизм на юге Индии (1490–1687)

Ибн Баттута сообщает о поселении шиитов в Килоне в Керале в первые десятилетия четырнадцатого века, где они «открыто заявляли о своей принадлежности». ^{[ 52 ]} Королевство Бахмани (1347–1526) в Декане имело столицу в Гулбарге, а затем в Бидаре (в Карнатаке ), которым управляла династия персидского происхождения. Он покровительствовал ученым, и поэтому в Декан прибыли шиитские миссионеры и ученые. На этапе упадка оно распалось на пять более мелких королевств, тремя из которых правили шииты.

Династия Адил Шахи (1489–1686)

Юсуф Адиль Шах происхождения тюркского , приемный сын шиитского ученого Махмуда Гавана , провозгласил автономию Биджапура в 1489 году после того, как его отец был казнен пьяным королем, и провозгласил шиизм государственной религией в 1502 году. Биджапур стал первым двунадесятником. Шиитское государство в Индии с джафаритской, ханафитской и шафиитской школами исламского права применяло каждое из своих последователей. Впервые в Индии шиитский азан был произнесен с кафедры штата и имена двенадцати шиитских имамов были включены в хутбу . Однако он строго запретил практику табарры . ^{[ 53 ]} В 1579 году король Ибрагим II принял суннитскую секту, но людям было разрешено следовать своей собственной. Династия Адил Шахи оставалась независимой до 1686 года, когда она была присоединена к Великих Моголов Аурангзебом Империи .

Династия Кутб-Шахи (1512–1687)

Самым долгоживущим государством на юге Индии, управляемым шиитами, было государство Кутб-шаха . Ее основатель Султан Кули Кутб Мульк имел туркменское происхождение. Он приказал хутбу читать от имен двенадцати шиитских имамов. Это королевство было известно своим богатством: оно единственное среди султанатов Декана, имевшее валюту в виде золотых монет. Он стал центром шиитской культуры в Индии, позже его превзошел только Лакхнау . Мухаммад Кули Кутб Шах (1565–1612) — первый поэт на урду , составивший и опубликовавший диван. ^{[ 54 ]} а также первым, кто написал Марсию на урду. Шиитский ученый и ученый Мир Мухаммад Момин приехал в Голконду в 1581 году, и ему было поручено спроектировать новую столицу Хайдарабад первая имамбарга в Индии под названием « Бадшахи Ашурхана , которая была построена в 1591 году. Была построена ». наряду с другими памятниками и зданиями, такими как Чарминар , сады Илахи Махала, Джама Масджид, колледжи и больницы. В 1592 году на Ашурхане был установлен старейший сохранившийся флаг « Алам ». ^{[ 55 ]}

Королевство находилось в центре добычи и торговли алмазами не только в Азии , но и во всем мире. Каким бы богатым сельским хозяйством он ни был, он также был известен своей оружейной промышленностью, тканями, коврами, сельским хозяйством, алмазными и золотыми рудниками. ^{[ 56 ]} Его богатства соблазнили Империю Великих Моголов в нападении, а шиитская религиозная и интеллектуальная культура потеряла государственный покровительство после того, как она была аннексирована Аурангзебом в 1687 году.

Деканские султанаты (1490–1687)
Медресе Махмуда Гавана было построено Махмудом Гаваном, шиитским ученым и визирем, в 1460 году.
Чарминар, спроектированный в 1591 году шиитским ученым Миром Мухаммадом Момином, расположен в Хайдарабаде, Индия.
Форт Голконда
Бадшахи Ашурхана, первая имамбарга на субконтиненте, построенная в 1591 году.
Совместное обучение в Голконде: на этой картине изображена сцена в школе со старым учителем, сидящим посередине в середине 17 века, Коллекция произведений искусства сэра Ратана Тата 22.3427.

Династия Низам Шахи (1490–1633)

Другая династия в Декане, Низам-шахи Ахмаднагара, была основана в 1490 году Ахмадом Низам-шахом , сыном индуса, принявшего ислам. Его сын, Бурхан Шах , стал стойким исмаилитским шиитом под влиянием Шаха Тахира , имама линии Мухаммад-Шахи (Мумини) низаритов . ^{[ 57 ]} Их независимость была потеряна, когда император Великих Моголов Акбар заставил их платить дань. В 1633 году нашей эры их королевство было окончательно аннексировано императором Великих Моголов Шахом Джаханом .

Империя Великих Моголов , фаза I (1526–1707 гг. Н.э.)

В марте 1526 года нашей эры Бабур победил последнего монарха Делийского султаната Ибрагима Лодхи при Панипате, а год спустя победил раджпутского героя Рана Сангу возле Сикри. Он стал первым императором Великих Моголов Индии, но умер вскоре после этого, в 1530 году нашей эры в Агре. Большинство командующих его армией были Турани-беками, однако некоторые из них были иранцами. Его преемником стал его сын Хумаюн, унаследовавший его военную и суфийско-ханафитскую направленность. Однако он потерпел сокрушительное поражение от Шер-шаха Сури в 1540 году из-за разногласий между своими братьями и бежал в Иран, где шах Тахмасп тепло приветствовал его. В 1545 году Хамаюн с помощью иранского военного гения Байрам-хана начал нападение на Кандхар, а затем захватил Кабул. Он завоевал Дели в 1555 году нашей эры и умер в следующем году, оставив трон своему маленькому сыну Акбару , которому предстояло править Индией почти полвека и стать одним из величайших императоров , королем - Индии философом Платона. Он и его современник в Декане Мухаммад Кули Кутб Шах. , возможно, самые просвещенные и прогрессивные короли в истории Индии.

В детстве два влиятельных священнослужителя-суннита убедили его закрыть глаза на их зверства против шиитов. В 1564 году нашей эры ко двору Акбара перешел шиитский философ и математик Мир Муртаза Ширази. Когда он умер в 1567 году нашей эры, его похоронили рядом с великим поэтом Амиром Хосровым. Шейх Абд ун Наби и мулла Махдум-уль Мульк настояли на том, чтобы его труп вынесли и похоронили где-нибудь в другом месте, молодой император приказал и его могилу выкопали. Около 1570 года нашей эры был убит шиитский юрист Мир Хабш Турбати, а в Кашмире - посланник Акбара Мирза Муким. ^{[ 58 ]} Два священнослужителя не терпели разногласий и, используя свое влияние при дворе молодого короля, вынудили Файзи и Абу-уль Фаза уйти в подполье. Однако вскоре королю надоело их фанатизм, и он начал сомневаться в том, чему его учили. В 1575 году нашей эры он построил дискуссионный зал под названием Ибадатхана , где проводил дискуссии между учеными всех слоев общества. ^{[ 59 ]}

Государство Великих Моголов было светским, возможно, пионером секуляризма, и не способствовало преступлениям на почве ненависти, но холодная война между шиитской и суннитской элитой продолжалась. Императоры Великих Моголов, за исключением Аурангзеба, были безразличны к сектантским спорам и не поощряли межконфессиональное насилие.

Шиитское возрождение в Пенджабе

В шестнадцатом веке влиятельный шиитский святой Сайед Раджу Шах Бухари из Лайи начал кампанию против ненужной такийи среди шиитов и предложил им более открыто выражать свои убеждения. Другой святой, Сайед Махбуб-и Алам Шах Дживана (1490–1564 гг. Н.э.) поселился в деревне недалеко от Джанга. За это время многие святые и сиеды исповедовали свою веру и открыто идентифицировали себя как шииты. Они и их ученики занимались прозелитизмом в сельскохозяйственных центрах Пенджаба. ^{[ 60 ]}

Шиитская интеллигенция при дворе Акбара

Во время правления любопытного и справедливого Акбара Великого (1556–1605 гг. н.э.) в его Ибадат-хане в тогдашней столице Великих Моголов Фатехпур-Сикри собирались люди знания со всей Индии . Среди них были трое шиитских учёных: Шах Фатхулла Ширази , Кази Нурулла Шустари и мулла Ахмад Таттави .

Основы шиитской теологии в современном Пакистане были заложены Кази Нуруллой Шустари , который оставался в Лахоре с 1586 по 1599 год нашей эры. ^{[ 61 ]} Он родился в ученой семье Ирана в 1549 году нашей эры. В 1584 году нашей эры он переехал из Мешхеда в Индию и в следующем году прибыл ко двору Акбара. В 1586 году Акбар перенес свою столицу в Лахор и назначил его Кази (главным юристом) города. Он принял эту позицию при условии, что будет следовать своему собственному суждению (Иджтихаду) и не придерживаться определенной школы юриспруденции. Он реформировал судебную систему и позаботился о том, чтобы справедливость восторжествовала перед массами. Мулла Бадауни говорит:

«Он привел к порядку наглых юристов, тонких и коварных судей, искоренил их коррупцию и наложил ограничения на их поведение. Он хорошо известен своим нейтралитетом, скромностью, благочестием, справедливостью, добродетелью и качествами благородного человека. Он хорошо известен своей ученостью, силой решения, проницательностью и ясностью мысли. Он является автором многих трактатов, а также обладает поэтическими способностями. ^{[ 61 ]}."

В ту эпоху из-за конфликта между Османской империей и империей Сефевидов в Индии и на Ближнем Востоке циркулировали несколько книг, направленных против шиитов. Шуштари намеревался противостоять наиболее важным из них. Он выступал против практики такийи в эпоху, когда справедливый король одинаково относился ко всем своим подданным, независимо от их убеждений. Он сказал: ^{[ 36 ]}

( персидский :
Шеханшехи Кех Зепасу за поддержку в Индии
Не принимайте свидетельство моей веры, практикуйте благочестие

«Благословен король, чье покровительство в Индии
позволил моей вере не зависеть от такийи».

Он написал « Масаиб-ун Навасиб » в ответ на «ан-Навакиз фи Радд ля-аль-Равафиз (النواقيض في رد علي الراوافض) », «Саварим-уль Мохрика (صوارم المحرقة)» в ответ на « ан -Навакиз фи Радд ала-аль Равафиз Савайк-уль Мухрика (الصواعق المرحرقة) «и его выдающийся опус» Ихкак-уль-Хак (Ихкак Аль-Хак) » в ответ на « Ибтал-аль-Нахджль-аль-Батиль (Абталь ан-Нахдж аль-Батиль) ». Он также написал « Маджалис-уль Моминин (مجلس المومنين) » по истории шиитов и толкованию некоторых частей Корана. Он не просто писал книги, он постоянно поддерживал связь с шиитами Индии, писал их письма и отвечал на них. Они искали его руководства в религиозных вопросах. Например, его переписка с Саедом Хасаном, внуком Саеда Раджу Шаха Бухари, кашмирского шиитского духовенства, и его знаменитые дебаты « Асала-е Юсуфия » с ахбарским шиитским теологом Миром Юсуфом Али Астарабади.

Ближе к концу своего правления Акбар поручил Кази расследовать нецелевое использование государственных средств и имущества в Агре и других местах. Похоже, он нажил много врагов, призвав их к ответственности. После смерти Акбара в 1605 году жизнь ему стала тяжелее, и в конце концов Джахангир приговорил его к публичной порке. Он не смог терпеть этого унижения и умер, неся удары плетью по спине, в 1610 году нашей эры в возрасте шестидесяти одного года. ^{[ 61 ]}

Мулла Ахмед Таттави был сыном суннитского юриста из Татты . С шиитской религией его познакомил иракский торговец. ^{[ 62 ]} После завершения базового образования в Татте он в возрасте 22 лет отправился в Мешхед и прослушал курс книги Ибн Сины по медицинской науке «Канон» . Затем он отправился в Казвин , Ирак и, наконец, в Мекку , посещая различные места и посещая различные курсы. По возвращении в Индию он сначала предстал перед двором Кутб-Шахи в Голконде, а затем в 1583 году присоединился к двору Акбара. ^{[ 63 ]} В дебатах об истории ислама он с миссионерским рвением отстаивал точку зрения шиитов. В 1589 году нашей эры он был убит в Лахоре, его могила была эксгумирована, а тело изуродовано, а затем подожжено противниками. ^{[ 64 ]}

Шах Фатхуллах Ширази был одним из ведущих интеллектуалов Индии, знатоком книг Ибн Сины и Шейх-и-Ишрака, а также математики и астрономии того времени. Он жил в городе Биджапур султаната Адил Шахи в Декане. Акбар пригласил его к себе во двор в Фатпур-Сикри. Он прибыл в 1583 году нашей эры. Джагирдарам, направлявшимся в путь, было приказано приветствовать его и сопровождать его караван. Он был назначен Амин-уль Мулком (попечителем империи), Азуд-уд Даулой (рукой империи) и совместным министром финансов с раджей Тодаром Малом . Ему было поручено провести финансовые реформы. В мае 1589 года шах Фатхулла заболел и умер, сопровождая императора во время его визита в Кашмир. ^{[ 65 ]} Его смерть стала большой потерей для Акбара. Хотя его строгое соблюдение религиозной дисциплины и ритуалов в повседневной жизни было неприятно императору, светский король предоставил ему полную свободу. Он активно принимал участие в дискуссиях в Ибадат-хане . Он проектировал и совершенствовал оружие, составлял новые астрономические таблицы и исследовал педагогические подходы для детей с особыми потребностями. Его ученики поддерживали его традицию, и в результате рациональные науки стали частью учебной программы медресе до 19 века нашей эры, когда пуританство шаха Валиуллы заменило их ортодоксальностью. ^{[ 66 ]}

Антишиизм православия

Шейх Ахмад Сирхинди написал трактат под названием « Радд-э-Равафиз », чтобы оправдать казнь шиитской знати Абдуллой Ханом Узбеком в Мешхеде . По его словам, худшие искажители веры "это те, кто питает злобу против сподвижников Пророка Мухаммеда. В Коране Бог назвал их кафирами". В письме к шейху Фариду Бухари он сказал, что проявление уважения к искажателям веры ( ахль-э-бида ) равносильно разрушению ислама. ^{[ 67 ]}

Джахангир и Шах Джахан

Джахангир и Шах Джахан продолжили политику сосуществования и секуляризма Акбара. Хотя Джахангир казнил Кази Нуруллу Шуштари, это произошло не по религиозным причинам; скорее, он не любил многих соратников своего отца и действовал против них. ^{[ 61 ]} восемнадцатого века редактор «Джахангирнамы» Как выразился :

« Новый государь, возможно, хотел подвести черту под правлением своего отца, и всех, кто был связан с ним, необходимо было отодвинуть на второй план ». ^{[ 68 ]}

Заключение Джахангиром в тюрьму вышеупомянутого Ахмада Сирхинди также свидетельствует о его безразличии к межрелигиозным конфликтам. ^{[ 68 ]} Франсиско Пельсарт , голландский купец, живший в Агре между 1620 и 1627 годами нашей эры, приводит рассказ о людях, открыто поминающих Мухаррам:

В память об этой трагедии они плачут всю ночь в течение десяти дней. Женщины читают причитания и выражают горе. Мужчины несут два украшенных гроба со множеством фонарей по главным дорогам города. На эти церемонии приходят большие толпы людей, сильные крики траура и шум. Главное событие приходится на последнюю ночь, когда кажется, будто фараон убил всех младенцев за одну ночь. Крик длится до первой четверти дня ». ^{[ 69 ]}

Подобная свобода была замечена, когда Махмуд Балхи посетил Лахор в Мухарраме 1625 года нашей эры. Он писал:

« Весь город со страстью и энтузиазмом праздновал Мухаррам. 10-го числа тазиасы были вывезены, а магазины закрыты. Однако давка из-за неспособности контролировать толпу привела к гибели около 75 человек ». ^{[ 70 ]}

Сын Кази Нуруллы, Ала-уль Мульк, был назначен наставником шаха Шуджи , второго сына Шахджахана. Ала-уль Мульк и один из его братьев жили в Дакке и представили там шиитское вероучение. ^{[ 71 ]} Во время правления Шаха Джахана в Северной Индии шиизм был распространен в Бенгалии под патронажем его сына Шаха Шуджи, а вторая Имамбарга субконтинента, Хуссаини Далан , была построена в столице Дакке . При дворе Шаха Джахана иногда происходили религиозные дебаты, и император, похоже, не занимал чью-либо сторону. Самым влиятельным шиитом эпохи Шахджахана был Али Мардан Хан. Он был назначен губернатором Кашмира и Пенджаба. В Лахоре он построил знаменитый сад Шалимар и канал Шахи. Он также восстановил дорогу из Сиринагара в Лахор. В Кашмире он также построил сады и караван-сарай во имя двенадцати шиитских имамов. ^{[ 72 ]} Другим важным шиитским дворянином того времени был Мир Джумла Саид Хан, также известный как Муаззам Хан Хан-и Ханан. Он был влиятельным генералом в династии Кутб-Шахи, и после отчуждения при дворе Абдуллы Кутб-шаха он перешел на сторону двора Великих Моголов. Его роль в приходе к власти Аурангзеба и аннексии Декана сыграла важную роль. ^{[ 73 ]}

Религиозность Аурангзеба

Аурангзеб (1658–1707 гг. н.э.) был способным правителем, которого часто сравнивали со своим прадедом Акбаром, но он отличался от него своим мировоззрением. Когда он увидел Худадад Махал в Хайдарабаде , важное шиитское здание, он приказал разрушить его. ^{[ 74 ]} Аурангзеб собрал совет юристов-суннитов и поручил им составить сборник ханафитских постановлений, позже известных как Фатава Аламгири . Это был подробный документ, состоящий примерно из 30 томов. Это изменило государственное управление Империи Великих Моголов и повысило статус ханафитского матуридского суннитского ислама , иногда в ущерб другим конфессиям и сектам. Некоторые шииты предпочли практиковать такийю, чтобы сохранить придворные должности, например Рухулла Хан, чей шиизм стал известен только тогда, когда он был похоронен как шиит по его завещанию. ^{[ 75 ]} Как правитель, Аурангзеб провел большую часть своего правления, ведя кампанию в Декане , где некоторые из правителей были шиитами. Он написал:

« [Кутб-уль-Мульк] популяризировал риторику и критику сподвижников Пророка, что было признаком неверности и ереси до такой степени, что все королевство отказалось от суннитской веры ». ^{[ 76 ]}

Однако, хотя некоторые меры политики Аурангзеба были нацелены на эти общины, он все же назначил образованных и умелых людей из этих общин должностными лицами. ^{[ 77 ]} В 1646 году нашей эры Аурангзеб приказал убить лидера Давуди Бора исмаилитов шиитской секты Кутуб-хана Кутбуддина . После этого община Бора, которая была морскими торговцами, прибегла к такии. В некоторых случаях их налагали крупные штрафы, а их книги конфисковывали. ^{[ 78 ]} Между 1701 и 1706 годами нашей эры шиитский губернатор Кашмира Ибрагим-хан назначил совет шиитских богословов для составления « Баяз-э-Ибрагими », в котором из разных источников были собраны редкие рукописи. ^{[ 79 ]}

Шиизм в долине Куррам

Шиитское племя тури турецкого происхождения ^{[ 80 ]} со времен средневековья жили в племенных районах долины Инда как кочевые племена, но к концу правления Аурангзеба они обосновались в долине Куррам и привнесли в долину шиизм. ^{[ 81 ]}

Империя Великих Моголов , фаза II (1707–1857 гг. Н.э.)

Преемник Аурангзеба Бахадур Шах был тафзилитом-суннитом. Он заключил мир с раджпутами и пригласил сикхского гуру Гобинд Сингха к себе ко двору . Лидер маратхов Шаху был занят подавлением повстанцев у себя дома. Сикхи возобновили восстание при Банде, и Бахадур-шаху пришлось перебраться в Лахор, чтобы сдержать его. ^{[ 82 ]} Говорят также, что он посетил знаменитого шиитского святого Барри Шаха Латифа , жившего тогда в деревне у подножия холмов Маргала (современный Исламабад ), и отдал дань уважения. ^{[ 83 ]}

Фанатик Аурангзеба разжег холодную войну между шиитской и суннитской элитой в Северной Индии. Бахадур-шах пытался решить проблему шиитов и суннитов, но его смерть в 1712 году оставила этот вопрос нерешенным. ^{[ 84 ]} С этого момента, до вторжения Надир-шаха в 1739 году нашей эры, дела Империи были захвачены заговорами создателей королей. Религиозными и расовыми чувствами манипулировали в корыстных целях. Такое положение дел было идеальным для разрастания межконфессиональных конфликтов. Похоже, что Харджи доакбарской эпохи вновь всплыли на поверхность. Во время правления Фарухсияра (1713–1719 гг. Н.э.) самым выдающимся суфийским святым был Хаваджа Мухаммад Джафар. Священнослужитель из Мултана по имени Шейх Абдулла посетил Дели и не выдержал почитания двенадцати имамов на своей дарге . Он пошел в пятничную мечеть Дели и начал кампанию против Хаваджи, что привело к насилию. Вернувшись в Мултан, он продолжил разжигать ненависть. Его арестовали и отправили обратно в Дели, чтобы посадить за решетку. По пути его последователи напали на полицию, чтобы освободить его, но эта попытка не привела к гибели многих людей. Шейха посадили в тюрьму. ^{[ 85 ]}

В 1714 году нашей эры гражданская война маратхов закончилась. Ослабленные Моголы теперь признали их частью Империи Великих Моголов. Шаху получил право собирать налоги с большого участка земли, который он уже контролировал. Но границы между провинциями всегда были спорными, поэтому маратхи продолжали свою экспансию. Империя Великих Моголов начала децентрализоваться, и возник ряд государств-преемников. Их правители обладали значительной автономией и стремились к легитимности, будучи церемониально назначенными Императором. В 1723 году нашей эры Низам-уль Мульк , сильнейший суннитский дворянин при дворе Дели и могольский вице-король Декана, объявил себя теневым королем региона, основав штат Хайдарабад . Когда Император послал армию, чтобы подавить его мягкий переворот, она потерпела поражение. Однако из-за постоянной угрозы со стороны маратхов он не претендовал на независимость и предпочел остаться квазинезависимым. После этого шиитские навабы Бенгалии и навабы Авада также получили наследственное губернаторство и местную автономию в своих областях. Как и Низам, они тоже назначили свою собственную администрацию в своем государстве, платя при этом дань Императору. Тем временем европейские торговые компании начали набирать армии из местного населения в Бомбее, Мадрасе и Бенгалии. Империя вступила в эпоху бесконечных войн, недоверия и предательства. ^{[ 86 ]} Однако это была также эпоха появления новых культурных столиц, таких как Лакхнау , Муршидабад , Хайдарабад и Пун .

Шиитское правление в Бенгалии

Шиизм был завезен в Бенгалию во время правления Шаха Шуджи (1641–1661 гг.), сына Шаха Джахана. Однако с 1707 по 1880 год нашей эры навабы Бенгалии были шиитами. Они построили огромные Имамбарги, в том числе самый большой на субконтиненте, построенный Навабом Сирадж-уд Даулой , Низаммат Имамбара . Навабы Бенгалии и иранские купцы в Бенгалии покровительствовали Азадари , а политическая столица Муршидабад и торговый центр Хугли привлекали шиитских ученых как внутри Индии, так и за ее пределами. ^{[ 87 ]}

Первый наваб, Муршид Кули Хан , был усыновлен шиитским купцом Хаджи Шафи Исфахани и воспитан как шиит. ^{[ 88 ]} Пятый наваб, Али Варди Хан (1740–1756 гг. н. э.) – один из лучших правителей Индии. Он был трудолюбивым и дальновидным человеком. Бенгалия в то время была богатейшим штатом Индии, поскольку как центр торговли привлекала инвестиции азиатских и европейских компаний. ^{[ 89 ]} и именно поэтому на него напали маратхи , ^{[ 90 ]} Афганские Рохиллы ^{[ 91 ]} и, наконец, Ост-Индской компании (EIC) удалось завоевать его после его кончины. Во время англо-французских и англо-индийских войн в регионе Мадраса и за его пределами, а также их постепенного усиления невидимого контроля над этими регионами Али Варди Хан изучал развитие событий с помощью своих шпионов. Хотя он поощрял торговлю с европейцами, он не позволил им построить крепость военного назначения в Бенгалии. Если бы они попытались это сделать, он разрушил бы это и сказал им:

« Вы купцы, зачем вам крепость? Находясь под моей защитой, вам нечего бояться врагов ». ^{[ 92 ]}

Он был практикующим шиитом, ежедневно возносил молитвы и читал Коран , а также проводил встречи с учеными людьми для дискуссий. ^{[ 93 ]} Во времена войны и кризиса он молился всю ночь на клочке земли с могилы имама Хусейна в Кербеле. ^{[ 94 ]} Во время его правления многие шиитские ученые приехали в Бенгалию и начали преподавать в «мактабах», мечетях и имамбарах. ^{[ 95 ]} Он не дискриминировал индуистов или других людей по признаку религии, и это было одной из его сильных сторон. Однако EIC удалось использовать напряженность, основанную на религии, и когда к власти пришел его наивный и молодой внук Наваб Сирадж-уд Даула , многие члены индуистской элиты, особенно Джагат Сет и Амир Чанд , поддержали великий заговор 1757 года нашей эры, и EIC аннексировала Бенгалию . ^{[ 96 ]}^{[ 89 ]} Удерживая марионеточных навабов на своих тронах, теперь Ост-Индская компания косвенно управляла частями Южной и Восточной Индии, не подвергая себя нестабильной борьбе за власть между афганцами, маратхами и шиитами. Эта стратегия маскировки была принята, чтобы получить максимальную экономическую выгоду от ситуации. Последовало десятилетие эксплуатации. Бенгалия, некогда самая богатая провинция Индии, пострадала от голода в 1770 году нашей эры, и одна треть ее крестьян умерла, а остальные были доведены до каннибализма. ^{[ 97 ]}

Афганские вторжения

После окончания правления Сефевидов над Ираном, генерал Сефевидов Надир Шах короновал себя как император Персии в 1736 году нашей эры и написал императору Великих Моголов с просьбой изгнать афганских повстанцев из Ирана, которые скрылись в районах под властью Великих Моголов. контроль. Когда Мухаммад Шах , который был занят восстаниями дома, не ответил, он использовал это как предлог для нападения на Дели и его разграбления. Шиитский наваб Авада Саадат Али Хан пытался защитить Дели, но получил ножевое ранение в спину от Низам-уль Мулька , который помешал Императору послать подкрепление, и наваб был арестован. ^{[ 98 ]} Кампании Надир-шаха по объединению Ирана стоили ему дорого, и он отчаянно нуждался в богатстве, чтобы преодолеть финансовый кризис дома, которое он взял из Дели. После его убийства в 1747 году нашей эры командующий афганскими войсками Ахмед Шах Абдали Дуррани провозгласил независимость и основал Афганистан на территории Ирана и Индии. Чтобы пополнить свою казну, он семь раз нападал и грабил долину Инда. Его вторжения были поддержаны афганскими рохиллами в Дели, у которых были мятежные тенденции с последних дней Аурангзеба. Ахмед Шах Абдали напал на Пенджаб в 1747 году нашей эры и двинулся к Дели, но шиитский наваб Авада и командующий армией Великих Моголов Сафдар Джанг разгромил его в Манпуре недалеко от Сирхинда . После этого события рохиллы атаковали Авад, но были отброшены. Сафдар Джанг заключил союз с маратхами против Абдали и его агентов Рохиллы. К концу 1748 года Абдали снова вторгся в Пенджаб и устроил хаос. В 1751 году нашей эры он вторгся в Пенджаб в третий раз, и на этот раз губернатор Великих Моголов Мир Манну уступил ему Лахор и Мултан и восстановил пост губернатора под руководством Абдали.

С усилением межрелигиозной розни при дворе Великих Моголов суннитской фракции удалось возвести Аламгира-II на престол как императора и убедить его запретить празднование Мухаррама в Дели. Старый император пытался жениться на принцессе Хазрат Бегум , славившейся своей красотой, но она помешала браку, угрожая покончить жизнь самоубийством.

В 1757 году Абдали достиг Дели и приказал своим войскам устроить резню. Более месяца афганцы ходили по домам, отбирая у людей все богатства, даже если они были закопаны в землю, и насиловали женщин. Сикхские ополченцы атаковали силы Абдали, возвращавшиеся в Афганистан, и освободили некоторых индуистских или сикхских женщин, которые были взяты в сексуальные рабыни. Абдали снова вторгся в Дели в 1759 году нашей эры, разграбил город, изгнал шиитов, насильно женился на 16-летней красавице принцессе Хазрат Бегум . Аламгир-II был убит, а его сын Шах Алам-II сослан в Авад, а рохилла Наджиб-уд Даула и Имад-уль Мульк были назначены руководителями. ^{[ 99 ]} Маратхи пытались освободить Дели и императора, но потерпели поражение от объединенных сил шиитов и суннитов в 1761 году нашей эры в исторической третьей битве при Панипате . ^{[ 100 ]} В отличие от своего отца, молодой шиитский наваб Авада Шуджа-уд Даула поддерживал Абдали и Рохилласов против патриотических маратхов по религиозным соображениям, но Абдали оказался сектантским фанатиком, когда изгнал шиитское население Дели и назначил безжалостных Рохилласов по требованию Валиуллы Шаха . ^{[ 99 ]} Шах Валиулла умер в 1762 году нашей эры, но шиитам не было места в Дели до тех пор, пока в 1770 году не умерли вождь Рохиллы Наджиб-уд Даула и Ахмед Шах Абдали в 1772 году нашей эры. За этим последовало появление власти сикхов в Пенджабе и борьба за власть в Кандагаре , которая помешала его наследникам атаковать долину Инда. В 1771 году нашей эры маратхи изгнали Рохилласов из Дели и вернули императора Великих Моголов на трон. Он назначил шиитского генерала Мирзу Наджаф Хана своим министром, и освобожденные шииты отменили Такию. ^{[ 101 ]}

В 1788 году Рохиллы под предводительством Гулама Кадира снова разграбили Дели, ослепили императора и подвергли пыткам императорскую семью. Маратхи снова пришли ему на помощь, и вождь Рохиллы был свергнут и казнен. Маратхи пытались сформировать единый маратхско-сикхско-афганский фронт против британцев, но потерпели неудачу. ^{[ 102 ]}

Маратхи потеряли 75 000 солдат в Панипате, это сокрушительное поражение подвергло их атакам Низама из Хайдарабада на юге и гражданской войне изнутри. Это дало британцам шанс расшириться в Бомбее. Салбайский договор, подписанный в 1782 году нашей эры, нейтрализовал угрозу маратхов на 20 лет. ^{[ 103 ]}

Между тем, сикхские ополченцы контролировали Пенджаб, и эпоха политической анархии и экономических страданий закончилась только после того, как Махараджа Ранджит Сингх объединил сикхские силы и основал Сикхскую империю (1799–1849 гг. Н.э.). Он был светским лидером, при котором Пенджаб снова расцвел. После ухода афганцев шииты Пенджаба начали устраивать шествия. Знаменитый шиитский святой Сайед Лаал Шах из Сайеда Касрана путешествовал по Пенджабу и основал множество имамбарг. Влиятельные факиры Лахора и потомки шаха Дживаны из Джанга также обеспечивали религиозную свободу шиитам и продвигали азадари. ^{[ 104 ]}

Шиитское правление в Аваде

Наваб Саадат Али Хан был удостоен наследственного губернатора Авада в 1717 году нашей эры после того, как он возглавил армию Великих Моголов против заминдаров , которые набрали свои собственные ополчения и перестали платить налоги. Он был сыном дворянина Сефевидов , который покинул Иран после того, как империя Сефевидов начала терять политический авторитет. Он сделал Файзабад своей столицей. Из-за беспорядков в Иране многие шиитские ученые и сайеды иммигрировали в этот город. ^{[ 105 ]} Он умер в 1739 году нашей эры, и его племянник Сафдар Джанг был назначен новым навабом императором Великих Моголов. Император также назначил его премьер-министром. В 1745 году он возглавил кампанию против повстанцев Рохиллы возле Дели. В 1748 году нашей эры он победил Ахмад-шаха Абдали возле Сирхинда. По мере того как его влияние при дворе Великих Моголов росло, росла и холодная война между шиитской и суннитской элитами. В 1753 году нашей эры суннитская элита Дели вынудила Сафдара Джанга покинуть Дели и отправиться в Авад. В 1756 году нашей эры он умер. ^{[ 99 ]} его сын Шуджа-уд Даула Его преемником стал .

Хотя Мир Джафар был назначен навабом Бенгалии после своего предательства в Плесси , власть и деньги находились в руках британцев и ответственность за управление людьми на этой марионетке, как в Аркоте или Хайдарабаде . Вскоре его сменил Мир Касим , который пытался вернуть себе свободу. Шуджа-уд Даула и император Великих Моголов Шах Алам-II поддержали его в битве. В то время как Империя Великих Моголов потеряла свою военную мощь из-за серии афганских вторжений, британцы предвидели эту битву, широко наняли местных жителей и обучили их правилам европейской войны. Индийский союз потерпел поражение от Баксера в 1764 году нашей эры. Авад потерял свой суверенитет, как и Дели. Англичане не аннексировали эти территории, потому что хотели использовать Авад в качестве буфера между собой и маратхами. Согласно Аллахабадскому договору, подписанному императором Великих Моголов и Робертом Клайвом , британские войска и советники, которым должен был платить наваб , были размещены в Аваде. Право компании на сбор доходов из Бенгалии, самой богатой провинции Индии, теперь было признано и узаконено императором. ^{[ 106 ]}

Теперь наваб Авада сосредоточился на культурном и экономическом обогащении своего государства. В 1775 году нашей эры Асаф-уд-Даула , четвертый наваб, перенес свой двор из Файзабада в город Лакхнау. Судебная, финансовая и правительственная столица Авад стала культурной столицей Индии. ^{[ 107 ]} Язык урду/хинди начал развиваться в Северной Индии как основной способ общения. Поэт Сауда (1713–1781 гг.), переехавший из Дели в Лакхнау, возродил элегии на урду ( марсия ). Семинария Дарула Улума Фиранги Махала , основанная муллой Низамом уд Дином Сехалви в эпоху Аурангзеба, теперь стала самым важным медресе суннитского богословия в Индии. Лакхнау привлекал ученых, художников и поэтов со всей Индии, а также Европы. В 1784 году нашей эры в Аваде разразился голод, и полунезависимый наваб усердно работал, чтобы избавить людей от страданий. Одним из его проектов было создание рабочих мест путем строительства великолепного комплекса Асафи Имамбара и мечети. ^{[ 108 ]}

Аллама Тафаззул Хусейн Хан

Выдающемуся шиитскому учёному и учёному того времени Алламе Тафаззулу Хусейну Кашмири (1727–1801) покровительствовали навабы Авада. Он изучал и преподавал философию, математику и ньютоновскую физику. ^{[ 109 ]} Он является автором следующих статей: ^{[ 110 ]}

Комментарий к Конике Аполлона .
Два трактата по алгебре .
Комментарий к Диофанта Конике
сэра Исаака Ньютона Перевод «Начал» .
Книга по физике .
Книга по западной астрономии .

Некоторые из этих книг преподавали в шиитских научных кругах в Лакхнау девятнадцатого века. ^{[ 110 ]} Его ученик Наваб Саадат Али Хан построил обсерваторию в Лакхнау. ^{[ 109 ]} Другой студент, аятолла Дилдар Али Накви Насирабади , изучавший у него философию, стал первым усули-шиитским марджем Индии. ^{[ 111 ]}

Шиизм в Майсуре

Шиизм появился в Карнатаке в 1565 году нашей эры, когда он стал частью династии Адил Шахи . Одновременно с американской войной за независимость серьезная угроза правлению Британской Ост-Индской компании возникла под знаменем Хайдера Али (1766–1782 гг. н. э.), который был командующим армией династии Вадияров в Майсуре , а затем основал Худадад. Султанат . Он и его сын Типу Султан оказались самым грозным сопротивлением колониальной оккупации. Он был самым дальновидным индейцем своего времени, как Акбар Великий , он осознавал важность секуляризма, ^{[ 112 ]} единство и современная наука для мультикультурного субконтинента. ^{[ 113 ]} Он и его сын Типу Султан были суфиями-суннитами. ^{[ 114 ]} который праздновал Мухаррам. ^{[ 115 ]} Они модернизировали армию, изобрели майсурские ракеты в железном корпусе и значительно развили экономику Майсура . Типу глубоко любил Али , он написал Асадулла-уль-Галиб (اسد الله الغالب) на оружии . Он отправил послов отдать дань уважения Али и Хусейну в Ираке и приказал им получить разрешение у османского императора на строительство канала от Евфрата до Наджафа , чтобы удовлетворить потребности священного города в чистой воде. ^{[ 116 ]}

В тот момент в Иране царили беспорядки, и многие Сайеды и ученые мигрировали в разные части Индии, некоторые оказались в Майсуре, который наращивал свою военную мощь. В поисках карьеры в армии многие Сайеды пошли в армию, и около 2000 иранских торговцев лошадьми поселились в форте Шрирангапатна . ^{[ 117 ]} Типу пытался сформировать альянс Майсур - Хайдарабад- Пуна против Британской Ост-Индской компании, но эта попытка в конечном итоге провалилась. Он также обратился за помощью к французскому коллеге Наполеону , иранскому Фатх Али Шаху и афганскому Заман Шаху , но британцам удалось его окружить и победить. В последней англо-майсурской войне в 1799 году Мир Садик , Пурная и Камар-уд Дин Хан встали на сторону Британской Ост-Индской компании. Сайед Гаффар, Сайед Хамид и Мухаммад Раза остались верны ему до конца. ^{[ 118 ]} Сайеды упорно сражались под командованием Саеда Гаффара, и после его смерти Типу сам возглавил нескольких солдат, защищавших форт, но потерпел неудачу и погиб. ^{[ 119 ]} Хотя маратхи присоединились к британцам в 1792 году нашей эры против Типу, на этот раз они остались нейтральными. Однако, когда известие о смерти Типу достигло Пуны, Баджи Рао сказал, что потерял правую руку. ^{[ 120 ]} Следующими жертвами должны были стать маратхи и сикхи.

После смерти майсурского тигра Типу Султана шииты покинули форт Шрирангапатна и поселились в городе Майсур, а некоторые мигрировали в Бангалор. Шиитский ученый Мир Зайн-уль Абидин Абид был назначен Миром Мунши королем Вадияра и построил имамбаргу «Рашк-е Бахишт» в Майсуре около 1812 года нашей эры. ^{[ 117 ]}

Шиитское правление в Синде

Династия Талпур — мусульманская шиитская династия, основанная в регионе Синд , которая управляла Синдом и частями региона Пенджаб с 1783 по 1843 год. ^{[ 121 ]} Армия Талпура разбила династию Калхора в битве при Халани в 1783 году и стала правителем Синда . Позже он разделился на три более мелких штата: Мирпур, Хайдарабад и Хайрпур. ^{[ 122 ]} Династия Талпуров потерпела поражение от англичан в 1843 году в битве при Миани . Миры очень покровительствовали Азадари. Потомки Мирзы Фаридун-бека, входившего в влиятельную элиту при дворе Мир Карам Али Талпура, внесли большой вклад в популяризацию ритуалов Мухаррама. ^{[ 122 ]}

Колониальный период - Британское владычество

Шиизм в Гилгит-Балтистане

Догра и их британские союзники начали расширять свое влияние в Гилгите примерно в 1848 году нашей эры, когда Нагар был оккупирован. В 1853 году Гаухар Аман напала на Гилгит и обратилась за помощью к его жителям. Бхуп Синд подвергся нападению, и все его войска, кроме одного, были убиты в Туине, позже известном как Бхуп Сингх ка Пари . Затем Гаухар Аман назначил своего зятя Мухаммад-хана правителем Гилгита. ^{[ 123 ]} Однако в 1858 году Гилгит был отбит армией догра под командованием генерала Хушиары, который в 1860 году приказал устроить тотальную резню жителей долины Ясин в отместку за предыдущие военные поражения. В 1863 году он коллективно наказал население Дареля за то, что оно не поддержало его армию против вторжения из Читрала. ^{[ 124 ]} В последующие годы вожди племен предприняли несколько попыток освободить Гилгит, но все они потерпели неудачу из-за отсутствия современной военной техники и стратегии. Однако эти нападения не позволили британцам прочно установить свое правление до 1888 года нашей эры. В 1889 году было создано агентство Гилгит, и его полномочия распространились на Гурайс, Астор, Бунджи, Сай и Гилгит. Однако Читрал, Пуниал, Хунза, Нагар, Дарел, Гор и Чилас стали данниками двора Догра в Кашмире. ^{[ 125 ]}

В Гилгите шииты сосуществовали с суннитами, буддистами и индуистами. Сообщается, что в северной части региона преобладают шииты, а в южной части региона преобладают суннитские догматы. ^{[ 126 ]} В справочнике агентства Гилгит говорится:

« Везде, где сунниты и шииты живут вместе, они, по-видимому, практикуют взаимную терпимость, редко встречающуюся в других мусульманских общинах. За исключением Чиласа и долины Инда ниже, или, вообще говоря, там полное отсутствие фанатизма ». ^{[ 127 ]}

Шиизм в Кашмире

Очень небольшое меньшинство шиитов проживало в пригородах Сринагара, в основном в Задибале. Однако это были очень трудолюбивые и трудолюбивые люди; Лучшими мастерами папье-маше, изготовителями шалей и самыми богатыми были шииты. ^{[ 128 ]} знаменитых шиитских тарадж Из 10 ^{[ 49 ]} последнее произошло в сентябре 1872 года. В «Географическом справочнике Кашмира» приводятся подробности насилия:

Беспорядки тогда бушевали более чем слабо и в течение некоторого времени не поддавались усилиям губернатора, который призвал на помощь войска; целые округа превратились в тлеющие груды развалин; и бизнес на некоторое время был полностью приостановлен, большая часть города была покинута. Шииты разбежались во всех направлениях: некоторые искали убежища в близлежащих горах, а другие оставались в городе в тайных укрытиях. Многие женщины и дети шиитов нашли убежище от рук. своих разъяренных единоверцев в домах индуистской части общины ». ^{[ 129 ]}

Шиизм в СЗПП и племенных агентствах

После того, как британцы аннексировали Кохат, тури неоднократно атаковали их войска в Миранзае. В 1854 году было достигнуто соглашение, но количество набегов увеличилось, и в 1856 году отряд под командованием Невилла Чемберлена атаковал долину, и тури были вынуждены заплатить рупии. 8630. В 1877 году тури восстали против репрессивного подхода афганского губернатора Куррама. В ноябре 1878 года британские войска под командованием генерала Робертса атаковали Куррам со стороны Тала и заняли форт Куррам. Афганцы потерпели поражение при Пейвар-Котале, а Хост был оккупирован в январе следующего года. В то время Афганистаном правил фанатичный суннитский король Амир Абдур Рахман Хан . В 1880 году нашей эры Тури вместе с Бангашем попросили британцев захватить долину и защитить их от фанатизма Абдур Рахман-хана; но британцы решили сохранить их в качестве буфера между Индией и Афганистаном, и племя было объявлено независимым. Шииты долины Куррам снова обратились с просьбой о присоединении к Британской Индии, и в 1892 году долина была окончательно присоединена к Британской Индии. ^{[ 130 ]}

Помимо тури и бангашей из долины Куррам, многие оракзайские пуштуны в Тире, а также некоторые в Кохате, Пешаваре и стране Ширани также исповедовали шиизм. Фанатизм процветал по всей территории. ^{[ 131 ]} В Курраме 22% населения составляли тури, 11% - бангаши, а остальные - чамканни, гильзаи, мангалы, оракзаи и небольшое индуистское меньшинство касты арора. Основным источником дохода было сельское хозяйство, однако шелк также производился и экспортировался. ^{[ 132 ]}

По британским оценкам, лишь 1% от общей численности населения провинции исповедовал шииты. ^{[ 131 ]} В Пешаваре шииты были ограничены пределами города, окруженные фанатичными противниками, и только 0,5% мусульманского населения признавали себя шиитами. ^{[ 133 ]} Хотя цифры могут быть недооценены, поскольку многие шииты практикуют такию на индивидуальном уровне, особенно раскрывая свои личные данные. Мухаррам в Пешаваре соблюдался с величайшим уважением. ^{[ 134 ]} Небольшая шиитская община Пешавара состояла в основном из торговцев и мигрантов из Афганистана, Ирана, Кашмира и Пенджаба. В конце девятнадцатого века некоторые члены семьи Кызылбаш предоставили финансовую поддержку для организации траура по Мухарраму. ^{[ 135 ]}

Шиизм в Пенджабе

Картина, иллюстрирующая празднование Мухаррама в Лахоре в 1857 году.

К концу восемнадцатого века мулла Мехди Хатаи, ученик ученика шейха Хурр-аль Амили, муллы Мухаммада Мукима. Его ученик Сайед Раджаб Али (1806–1866 гг. н. э.) возродил шиитскую научную традицию в Пенджабе в девятнадцатом веке. ^{[ 136 ]} Появление Лакхнау как интеллектуального центра шиизма в Северной Индии во время правления навабов Авада сыграло значительную роль в распространении организованного шиизма и шиитской науки в Пенджабе. Священнослужители, прошедшие обучение в семинарии Асиф-уд Даула в Лакхнау, распространились по всей Северной Индии, чтобы проповедовать усули-шиизм и связывать людей с центральной религиозной властью в Лакхнау. В девятнадцатом веке нашей эры Аллама Абул Касим Ризви (1833–1906 гг. н. э.) прибыл в Лахор после получения высшего образования в Ираке и в 1879 году основал семинарию Имамия, которой покровительствовал Наваб Али Раза Хан Кизилбаш. Такие элиты, как кызылбаши в Лахоре, факиры и гардези в Мултане, а также Шах Дживана и Раджоа Садат в Джанге, внесли большой вклад в распространение шиизма в Пенджабе. ^{[ 11 ]}

В округе Атток было несколько шиитских кварталов, большинство из которых были Сайедами. ^{[ 137 ]} В Равалпинди районный географический справочник за 1893–1894 годы сообщает лишь о некоторых гахарцах, открыто регистрирующих себя как шииты. ^{[ 138 ]} В районе Шахпур лишь 1,8% населения заявили, что исповедуют шиитское вероучение. ^{[ 139 ]} В Лахоре они составляли меньшинство, разбросанное по всему городу. ^{[ 140 ]}

Справочник округа Джанг за 1883–1884 годы гласит:

Шииты необычайно многочисленны в Джанге, что связано с влиянием шиитских курайшитов Шоркота и Хассу Балеля, а также саядов Уча, которые связаны со знаменитой семьей Саядов Белота в округе Дера Исмаил Хан и Шахе. Дживана и Раджоа в районе Джанг. Это самый фанатичный тип. Они наиболее строго соблюдают Мухаррам, воздерживаясь от всякой роскоши в течение первых десяти дней. в месяц, а 10-го числа они сопровождают Тазиахов с непокрытой головой и босыми ногами. Они посыпают им головы пылью и с особой жестокостью бьют их в грудь, и не позволяют ни индусу, ни мусульманину приближаться к Тазии, не обнажив голову и не сняв обувь ». . ^{[ 141 ]}

Сосуществование шиитов и суннитов было замечено и в других частях Пенджаба. Следующий отрывок взят из Справочника Мултана за 1923–24 годы:

« Они тщательно соблюдают Мухаррам; и хотя сунниты свободно присоединяются к процессиям тазия, такие обряды особенно неизвестны, за исключением тех кварталов, где есть шииты, которые начинают и организуют их. Вообще говоря, между ними очень мало ожесточения. Сунниты и шииты — секты, и в обычном общении между ними мало что можно отличить ». ^{[ 142 ]}

усилились шиитско-суннитские дебаты В начале двадцатого века нашей эры после межконфессиональных беспорядков в Лакхнау . Аллама Сайед Мухаммад Бакир Накви Чакралви и другие шиитские ученые Пенджаба провели публичные дебаты со многими учеными-суннитами в первые годы двадцатого века. Эти дебаты во время британского правления позволили шиитам без страха представлять свою позицию публично. В газете Мултанского округа упоминается об этом явлении:

« Существует организованный прозелитизм, но время от времени человек, обращаясь в другую веру или одалживая книги, склоняется к смене своей секты, и нет никаких сомнений в том, что обращение из суннизма в шиизм более распространено, чем наоборот. ". ^{[ 143 ]}

Еще одним фактором было то, что богатство, полученное благодаря недавно разработанной ирригационной системе канала, позволило шиитской элите этого региона щедро тратить деньги на Мухаррам и строить имамбарги.

Газеттер округа Джанг за 1929 год гласит:

«Шиизм в округе растет. Приток богатства благодаря ирригации каналов придал некоторым семьям Сайидов дополнительную значимость и оказался полезным в распространении шиизма» ^{[ 144 ]}.

Число последователей Сайеда Ахмада Барелви, известных как ваххабиты, начало увеличиваться, и, таким образом, нарастала и напряженность между шиитами и суннитами. В Справочнике округа Мианвали за 1915 год шиитская фобия зафиксирована следующим образом:

« Все кланы патанов, за исключением небольшого числа шиитов-казилбаш-патанов в Бхаккар-Тахсиле, являются очень строгими суннитами и очень разборчивы в вопросах молитв, постов и т. д. Они питают большую ненависть к шиитам и рафзисам. Ортодоксальный патан с уважением относится к Тазия с величайшим отвращением, похоже, также привело к тому, что большая часть смешанного населения Джата стала широко исповедовать суннитскую веру. хотя билучы, как правило, придерживались шиитской веры ». ^{[ 145 ]}

Шиизм в Синде

Большинство талпуров, моголов, ходжей, бохров, значительное население калхора, сайедов и белуджей исповедовали шиитскую веру. ^{[ 146 ]} Траур Мухаррама отмечался по всему Синду. Британский географический справочник 1907 года отмечает:

« Среди шиитов, которые считают Язида узурпатором, а Хасана и Хусейна мучениками, это время глубокого и торжественного или даже бешеного горя. Сунниты также считают уместным скорбеть по этому случаю, но в умеренных количествах. Траур начинается за десять дней до годовщины, и тазиа , или табуты, то есть модели гробницы Хусейна в Кербеле , готовятся во многих домах, иногда в очень Внушительные и дорогие стили. Миры, шииты, и саяды Рохри , Суккура и Шикарпура щедро тратят на них деньги. В течение десяти дней траура верующие не работают, а одеваются в черное и посвящают себя скорби и скорби. молитву и слушание рассказов трогательной истории. На десятый день табуты процессией выносят к морю, реке или озеру и бросают в воду ». ^{[ 147 ]}

Княжеское государство Хайрпур

После британского завоевания Синда в 1843 году Хайрпур остался самоуправляющимся княжеским государством . После раздела Индии он стал княжеским государством Пакистан и оставался им до 1955 года, когда он был объединен в Единое целое Западного Пакистана. Талпурские миры покровительствовали трауру Мухаррама и строили шиитские мечети и имамбары. Один из шиитских интеллектуалов той эпохи, Мирза Килич Бег, известен как пионер синдхской драмы и романов. ^{[ 122 ]} Мир Джордж Али Мурад Хан остается одним из немногих выживших первоклассных правителей старой Индийской империи, до сих пор проводящих публичный меджлис каждый Мухаррам в своем огромном дворце Фаиз Махал.

Шиизм в Белуджистане

Аннексия Белуджистана и формирование британского гарнизона в 1876 году совпали с правлением Амира Абдур Рахман-хана , суннитского короля Афганистана. Он начал атаковать Хазараджат , чтобы аннексировать этот район, и его войска совершали зверства против хазарейцев-шиитов. Тем временем в Афганистане в 1888–1893 годах началось хазарейское восстание , которое было безжалостно подавлено, около половины хазарейцев убито или изгнано, их имущество конфисковано, а женщины и дети проданы в рабство. ^{[ 148 ]} Многие хазарейцы бежали в Кветту и начали там жить. Здесь также поселились некоторые шииты из Пенджаба. ^{[ 135 ]}

В районе Лас-Белла торговое сообщество ходжей составляло шииты и проживало в Миани-Ниабате, Утале, Ормаре и Шах-Лиари. В основном это были исмаилиты, но было несколько двунадесятников, которые соблюдали траур и делали тазиасы или изображения имамов. Британский географический справочник отметил, что сунниты презирали шиитов. ^{[ 149 ]} В округах Макран и Харан шииты были известны как лотии, которые по этническому происхождению были ходжами. Они были найдены в Гвадаре, Пасни и Исаи. Они жили вдоль береговой линии и занимались торговлей. ^{[ 150 ]}

Сектантское насилие

Хотя шииты и сунниты веками жили бок о бок на субконтиненте, насилие против шиитов постоянно росло в течение последних 300 лет. Антишиизм имеет два аспекта: шиафобская литература и преступления на почве ненависти. Антишиитская литература, изображающая шиитов как религиозных еретиков, морально развращенных, политических предателей и низших людей, устанавливает идеологическую основу для насилия против них.

Исторический график

В средневековый период на Ближнем Востоке происходили кровавые столкновения между обеими сектами, но субконтинент оставался безопасным и мирным благодаря светской политике Великих Моголов. До конца шестнадцатого века нашей эры в Индии были написаны только две антишиитские книги: «Минхадж ад-Дин» Махдума-уль-Мулька муллы Абдуллы Султанпури и «Радд-е Равафиз» шейха Ахмада Сирхинди . ^{[ 151 ]} Собеседник Сирхинди:

« Поскольку шииты разрешают проклинать Абу Бакра, Умара, Усмана и одну из целомудренных жен (Пророка), что само по себе составляет бракосочетание, это возлагается на мусульманского правителя, более того, на всех людей, в соответствии с повелением Пророка. Всеведущий Царь (Аллах), убивать их и притеснять, чтобы возвысить истинную религию. Разрешено разрушать их постройки и конфисковывать их имущество и имущество » . ^{[ 152 ]}

В своих письмах он также выражал свою ненависть к шиитам. По его словам, худшие искажители веры "это те, кто питает злобу против сподвижников Пророка Мухаммеда. В Коране Бог назвал их кафирами". В письме шейху Фариду он заявил, что проявление уважения к искажателям веры ( ахль-е-бида ) равносильно разрушению ислама. ^{[ 67 ]}

Что касается вооруженного насилия, то в средневековый период имеется лишь несколько примеров убийства шиитов за свои убеждения. Наиболее заметными инцидентами являются убийство Абдуллы Шаха Гази в 768 году нашей эры. ^{[ 153 ]} разрушение Мултана в 1005 году нашей эры, преследование шиитов со стороны султана Фероз-шаха (1351–1388 годы нашей эры), ^{[ 43 ]} и целенаправленное убийство муллы Ахмада Таттави в 1589 году нашей эры. ^{[ 64 ]} Однако император Акбар отдал справедливость убийце муллы Ахмада Таттави. ^{[ 36 ]} Смерть Саеда Нуруллы Шуштари, похоже, политически мотивирована. ^{[ 68 ]} Регион Сринагар в Кашмире является исключением в средние века с десятью кровавыми шиитскими кампаниями Тарааджи. ^{[ 49 ]}

Однако в восемнадцатом веке нашей эры количество полемических сочинений начало увеличиваться. ^{[ 154 ]} Все началось с дискриминации шиитов со стороны Аурангзеба. Шестой император Великих Моголов Аурангзеб Аламгир ненавидел шиитов; он отменил светскую политику Акбара и попытался установить превосходство суннитской секты. Он руководил составлением энциклопедии религиозных правил под названием «Фатава Аламгири», в которой шииты назывались еретиками. Духовный лидер бора-шиитов Сайид Кутб-уд-дин вместе со своими 700 последователями был убит по приказу Аурангзеба. Он запретил шествия тазии. ^{[ 155 ]} В течение столетия после его смерти полемическая литература и убийства на религиозной почве увеличились.

Борьба за власть шиитов и суннитов

Всякий раз, когда умирал император Великих Моголов, следовала война за престолонаследие, в которой элиты играли ключевую роль. После смерти Аурангзеба, когда шиитская элита попыталась сыграть политическую роль, суннитская элита использовала сектантскую поляризацию, созданную Аурангзебом, чтобы подорвать шиитскую элиту. Это создало перетягивание каната в самом сердце Империи Великих Моголов. Бенгалия и Авад попали под власть шиитской элиты, а остальные штаты, например, Декан, Рохаилкханд, Кашмир и т. д., находились под властью суннитской элиты. Шах Валиулла (1703–1762 гг. н.э.) был среди тех суннитских священнослужителей, которым покровительствовала суннитская элита. Он начал свою карьеру с перевода антишиитского трека шейха Ахмада Сирхинди, радд-е-равафиз , на арабский язык под названием аль-мукаддима тус-суниййах фил интисар лил-фирка те-сунния (المقدمة السنية في الانتصار رقة السنية) . ^{[ 156 ]} Он продолжал критиковать шиитов в своих книгах, таких как «Курат-уль-Айнин» , «Азала-туль Хафа» , «Файюз-уль-Харамейн» и др. ^{[ 157 ]}^{[ 158 ]} Среди других суннитских полемик - «Наджат аль-Муминин» («Освобождение правоверных») Мухаммада Мохсина Кашмири и «Дурр-ут Тахкик» («Программа проверки») Мухаммада Фахира Аллахабади. ^{[ 154 ]} В письме к суннитским навабам Шах Валиулла сказал:

« Во всех исламских городах должны быть изданы строгие приказы, запрещающие религиозные церемонии, публично практикуемые индусами, такие как проведение Холи и ритуальное омовение в Ганге. В десятый день Мухаррама шиитам не должно быть позволено выходить за рамки умеренности. им не следует ни грубить, ни повторять глупости на улицах и базарах ». ^{[ 159 ]}

Когда по его приглашению и приглашению Рохиллы Ахмад Шах Абдали Дуррани завоевал Дели, он изгнал шиитов. ^{[ 99 ]} Шииты Кашмира также были убиты в ходе организованной кампании после того, как афганцы пришли к власти. ^{[ 49 ]} В Мултане, при правлении Дуррани, шиитам не разрешалось исповедовать свою религию. ^{[ 143 ]} В 1762–1764 годах афганский правитель Кашмира Буланд-хан Бамзай преследовал шиитов. Однажды распространился слух, что некоторые шииты высказали негативные высказывания в адрес суфийского святого Хабибуллы Новшехри . Разъяренная толпа суннитов напала на район Задибал и подожгла дома, принадлежащие шиитам. Буланд-хан приказал арестовать шиитов, обвиненных в богохульстве. Их жестоко пытали и унижали, отрезая нос, конечности, уши, налагали крупные штрафы. ^{[ 160 ]}

Шах Абдул-Азиз

Старший сын шаха Валиуллы, шах Абд аль-Азиз (1746–1823 гг. Н.э.), больше всего ненавидел шиитов. Хотя он не объявлял их отступниками или немусульманами, но считал их меньшими людьми, точно так же, как он думал об индуистах или других немусульманах. В письме он советует суннитам не приветствовать шиитов первыми, а если шииты поприветствуют их первыми, их ответ должен быть холодным. По его мнению, суннитам не следует вступать в брак с шиитами, избегать употребления в пищу их еды и животных, забитых шиитами. ^{[ 161 ]}

В 1770 году умер правитель Рохиллы Наджиб-уд Даула, и контроль Афганистана над властью в Дели ослаб. Император Великих Моголов Шах Алам вернулся в Дели, принял светскую политику и назначил шиитского генерала Наджаф-хана. Наджаф Хан умер в 1782 году, но его влияние помогло шиитам переселиться в Дели. ^{[ 162 ]} Это было неприемлемо для шаха Абд аль-Азиза, и он назвал это шиитским заговором. Чтобы посеять страх среди большинства и подстрекать их, он написал в «Тухфа Асна Ашария» :

« В регионе, где мы живем, вера Исна Ашария стала настолько популярной, что один или два члена каждой семьи являются шиитами ». ^{[ 163 ]}

Это было явное преувеличение. Эта тактика представления шиитов как опасных и распространения страха среди суннитов была общей чертой всех воинственных организаций, преследующих шиитов. ^{[ 3 ]} В противоположность этому утверждению, в Малфузат-и Шах Абд аль-Азиз (ملفوظات شاہ عبد العزیز) он говорит, что после изгнания Ахмад Шаха Абдали в Дели не осталось ни одного шиита, как и предсказывал его отец Шах Валиулла. ^{[ 164 ]} Как могло сообщество, которое было полностью очищено тридцать лет назад, достичь такой численности населения за такой короткий период? Реальность находится где-то посередине: изгнанные шииты начали возвращаться и расселяться по своим домам и продолжать шествия Мухаррама, что его расстроило.

Шах Абд аль-Азиз также был знаменосцем антинаучной ортодоксальности. Следуя традиции «Тахафат-уль-Филасафа» имама Газали , он заявил, что выдающийся шиитский учёный Аллама Тафаззул Хусейн Хан был отступником ( мулхид-и-камиль ). ^{[ 165 ]}

Большую часть доступных ему антишиитских книг он собрал, хотя и на своем родном языке и после добавления собственных идей, в единую книгу «Тухфа Асна Ашария» (تحفہ اثنا عشریہ) . Шах Абд аль-Азиз опубликовал свою книгу в 1789 году нашей эры под псевдонимом Хафиз Гулам Халим . ^{[ 163 ]} Эта книга появилась в очень важный момент в истории субконтинента. В девятнадцатом веке в Индии были внедрены издательские технологии, и публикации стали дешевле. Эта книга была издана в большом масштабе при финансовой поддержке суннитской элиты. Его арабский перевод, отправленный на Ближний Восток. ^{[ 166 ]} Первый шиитский ответ пришел от Мирзы Мухаммада Камиля Дихлави под названием «Нужа-ту Асна Ашария» («Почти двадцать») . Затем Мирза был приглашен суннитским губернатором Джаджара под предлогом лечения и отравлен до смерти. Ведущий шиитский богослов того времени аятулла Сайед Дилдар Али Накви написал для его основных глав отдельные книги. Его ученики муфтий Мухаммад Кули Мусави и Молана Сайед Мухаммад Накви также написали возражения. Однако широкую популярность в научных кругах получила книга аятуллы Мир Хамида Хусейна Мусави « Абкаат-уль-Анвар фи Имамат-и Аайма тиль Атар» (Абкаат-уль-Анвар фи Имамат-и Аайма аль-Атар) аятуллы Мир Хамида Хусейна Мусави, содержащая 18 томов. ^{[ 167 ]}

К концу XVIII века влияние ваххабитского движения во главе с Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом начало достигать берегов Индии через индийских паломников, совершающих хадж, и священнослужителей, посещавших Хиджаз.

В 1801 году процессия Мухаррам в Сринагаре подверглась нападению со стороны суннитской толпы после того, как распространились слухи о том, что шииты совершают табарру . Пуштуны и экстремисты среди местных суннитов объединились, чтобы атаковать шиитский квартал. Они разграбили имущество и изнасиловали женщин. ^{[ 168 ]} Британский справочник Кашмира отмечает:

« Во времена патанов шиитам не разрешалось устраивать праздник Могарем. Во времена Абдуллы-хана, который стал независимым от своего хозяина в Кабуле, они пытались праздновать, но подвергались нападениям и грабежам, а их домов было сожжено; около 150 из них (ибо их было очень мало в городе) были собраны, им проколоты носы, и через них всех была пропущена одна веревка, и, таким образом, соединенные вместе, их заставили передвигаться по улице. базары ». ^{[ 128 ]}

Шах Абд аль-Азиз резко критиковал создание тазии и других искусств, связанных с празднованием Мухаррама. ^{[ 169 ]} но он также является автором короткого трактата под названием « Сирр аль-Шахадатайн» (سر الشہادتین) , в котором он описал празднование Мухаррама как волю Бога сохранить память о мученической смерти Хусейна. Он также сказал, что мученичество Хасана и Хусейна по духу было мученичеством Мухаммеда. Он сам устраивал публичные собрания в Мухарраме. Ризви сказал:

В письме, датированном 1822 годом н. э. , он писал о двух собраниях, которые он проводил в своем собственном доме и которые считал совершенно законными с точки зрения шариата. Одно было проведено в годовщину кончины Пророка Мухаммеда, а другое - в память о мученическую смерть имама Хасана и имама Хусейна десятого мухаррама или днем или двумя раньше. От четырех до пятисот и до тысячи человек они читали дуруд после прибытия собственного шаха, величия имама Хасана и имама. Были описаны Хусейны, как это описано в хадисах, пророчества об их мученической смерти, обстоятельства, которые привели к ней, и злодеяния тех, кто их убил, также были рассказаны элегии об их мученической смерти, написанные Умм Сальмой и сподвижниками. Также были описаны те ужасные видения, которые видели Ибн Аббас и другие сподвижники Пророка, связанные с страданиями Пророка из-за трагической смерти его внука. Сеанс завершился чтением Корана и фатихой над едой. был доступен. Те, кто мог мелодично произнести салам или элегию, делали это. Присутствовавшие, в том числе Шах Абд аль-Азиз, плакали. ". ^{[ 170 ]}

Но именно в 19 веке среди индуистов и мусульман начали возникать исключающие пуританские и фашистские движения возрождения. Мухаррам был ограничен только шиитами.

Первая волна антишиитской воинственности

21 апреля 1802 года пуританские последователи Мухаммада ибн Абд аль-Вахаба разграбили священный город Кербелу . ^{[ 171 ]} убили более 5000 шиитов и разрушили святыни. В 1804 году они осквернили Храм Пророка в Медине, а в 1805 году — Мекку, вынудив людей принять их веру. ^{[ 172 ]} Хотя эта жестокость потрясла мусульман всего мира, она побудила Саеда Ахмада Барелви и шаха Исмаила Дихлави взяться за оружие и отстаивать свои пуританские взгляды. Они были пионерами антишиитского терроризма на субконтиненте. Барбара Меткалф говорит:

Вторая группа злоупотреблений Сайеда Ахмада была связана с влиянием шиитов . Он особенно призывал мусульман отказаться от хранения тазий. Копии гробниц мучеников Кербелы, вынесенные в процессию во время траурной церемонии Мухаррама Мухаммад Исмаил писал:

истинно верующий должен считать насильственное разрушение тазии таким же добродетельным действием, как и уничтожение идолов. Если он не может сломать их сам, пусть прикажет это сделать другим. Если это вообще не в его силах, пусть он хотя бы ненавидит и ненавидит их всем сердцем и душой .

Говорят, что сам Сайид Ахмад, без сомнения, со значительным преувеличением, снес тысячи имамбаров, здание, в котором живут тазии ». ^{[ 173 ]}

Эти нападения были совершены между 1818 и 1820 годами. Ризви предоставил более подробную информацию о времени, месте и обстоятельствах, при которых были совершены эти нападения. ^{[ 174 ]} В ответ на эти нападения некоторые шииты начали читать табарру . Маулана Сайед Бакир Дихлави, редактор и владелец Dihli Urdu Akhbar, помешал им сделать это. ^{[ 175 ]}

Другое пуританское движение было основано в Бенгалии между 1820 и 1840 годами Хаджи Шариатуллой. На его могиле начертано следующее высказывание:

« Учёный из всех учёных, представитель Божественного закона красноречивым и изящным языком, источник всего руководства в земле Хинд и Бенгалии. Защитник религии от угроз шиитов и неверующих от всякой лжи и тщеславия. , освободитель, если Ислам (который) был покрыт тьмой, как солнце, окутанное облаками, чьи слова по правдивости были подобны горам в открытом поле ». ^{[ 176 ]}

В 1831 году толпа напала на шиитский район Сринагара, Кашмир. Драгоценные вещи были разграблены, а женщины изнасилованы. Некоторые мужчины-сунниты даже режут интимные части своих жертв-женщин ножами. ^{[ 177 ]} Британский справочник Кашмира отмечает:

« Во времена губернатора Бамы Сингха шииты попытались прославить могаремов, но разъяренные сунниты напали на них, убили пятнадцать из них и разграбили их имущество; а персидские купцы, которых было две или три сотни, покинули Кашмир и с тех пор никогда там не проживали ». ^{[ 178 ]}

Хотя военная авантюра Сайеда Ахмада не стоила ему жизни в 1831 году, его идеологическое наследие продолжилось в школе мысли Деобанда. Данные показывают, что около 90 процентов религиозных террористов в Пакистане являются деобандийцами по вероисповеданию, и многие из них принадлежат к пуштунскому поясу (район, где Сайед Ахмад проводил свои военные действия). ^{[ 179 ]}

Его наследие сектантского терроризма продолжалось. Случаи нападения ваххабитов-суннитов на собрания азадари не были редкостью. Об одном таком событии сообщается в Делийском издании «Ахбар» на урду 22 марта 1840 года:

Некоторые сунниты пришли, чтобы напасть на собрание Тазию-дари в бунгало г-жи Амира Баху Бегум, вдовы Шамс ад-Дин Хана. Однако судья узнал об этом накануне вечером. Он встретился с местным полицейским и приказал ему назначить достаточную силу и не допустить туда агитаторов. Сообщается, что благодаря своевременным мерам мероприятие завершилось мирно. ^{[ 180 ]}

Канхайя Лал в своей книге «Тарих-и-Лахор» описывает нападение на Кербела Гамай Шаха следующим образом:

В 1849 году это место Кербела Гамай Шах было снесено. 10-го числа мухаррама того же года, когда вышел Зульджана, произошло ожесточенное столкновение между шиитами и суннитами возле ворот Шах-Аалми . В этот день здания внутри ограды были сровнены с землей, минареты святынь также были снесены, а колодец завален кирпичами. избивал до потери сознания. Наконец, заместитель комиссара Эдвард вызвал отряд кавалерии из расквартированного города Анаркали, и толпа разошлась. Арестованные были наказаны ». ^{[ 181 ]}

Побочные эффекты колониального правления

С началом колониального правления в 1857 году религиозные учреждения и ученые потеряли большую часть финансовой поддержки, которой они пользовались ранее. Теперь им пришлось полагаться на государственное финансирование, « чанда» . Во-вторых, когда британские правители решили провести современные социальные реформы, и каждому стала приписывать особую идентичность при переписи населения и политически важную роль при голосовании. Таким образом, политизация религии и обозначение границ сфер влияния стали финансовой потребностью религиозных лидеров. Они начали описывать всех, кто принадлежит к их секте или религии, как одну монолитную группу людей, чья религия была в опасности. Третьим важным социальным изменением стало появление печатного станка, который сделал написание и публикацию брошюр и книг легким и дешевым. Четвертым фактором были железные дороги и почта; Руководителям общин стало легко путешествовать, общаться и создавать сети за пределами места проживания. Это радикально изменило религиозный дискурс и породило межобщинное и сектантское насилие. Пуританские ваххабиты уже исключили азадари из суннитского ислама, а Арья Самадж и шудхи начали просить индуистов воздерживаться от азадари.

Среди суннитов возникают новые секты; например, Деобандис, Барелвис, Ахле Хадис, Ахмади и Коранисты; заняли крайнюю позицию в отношении шиитов, чтобы доказать, что они чистые и настоящие выразители суннитского ислама. Шииты также начали модифицировать эту практику, чтобы популяризировать ее. На смену муджтахидинам пришел новый класс ораторов урду — хатибы. Конкуренция за проведение лучшего меджлиса и привлечение участников заставила шиитскую элиту внедрить новые практики и обычаи, такие как Занджирзани, чуп ка тазия , менди и Зульджина. Шиитские и суннитские ораторы начали бросать вызов друг другу в религиозных дебатах и, таким образом, зарабатывать деньги, а также рекламу. Самыми известными были Абдул Шакур Лахнави (суннит) и Макбул Ахмад Дихлави (бывший суннит). ^{[ 182 ]}

Тем временем число последователей Саеда Ахмада Барелви, широко известных как ваххабиты , росло. Их статистика, приведенная в Справочнике округов Пенджаба, отражает общее распространение новой секты.

Процент *ваххабитов* в мусульманском населении Пенджаба
Год	Округ	ваххабиты
1897–98	Пешавар	0.01% ^{[ 133 ]}
1883–84	Шахпур	0.07% ^{[ 139 ]}
1883–84	Джанг	0.02% ^{[ 141 ]}
1893–94	Лахор	0.03% ^{[ 140 ]}

Хотя данные по большинству округов недоступны, можно подтвердить тенденцию увеличения числа последователей пуританства Саеда Ахмада Барелви. Цифры, приведенные в справочнике, также неточны, поскольку многие ваххабиты предпочитали идентифицировать себя как основные сунниты. Газеттер Лахора отмечает:

« Ваххабитов вернули в очень малом количестве; вероятно, многие мусульмане, которые были ваххабитами, считали безопаснее не раскрывать себя как таковых ». ^{[ 140 ]}

В 1859 году Маулви Нур Ахмад Чишти писал в своей книге «Ядгар-э-Чишти»:

« Теперь внутри мусульман возникла еще одна отколовшаяся группа, и они известны как ваххабиты. Я вижу, что они привлекают многих ученых. Я ищу прибежища у Аллаха! Пусть Бог исправит их убеждения » . ^{[ 183 ]}

В следующем абзаце из этой книги рассказывается о нападениях на шиитских скорбящих в Мухарраме:

« И на каждом базаре люди собираются, чтобы отдать дань уважения Зулджане . Лошадь опрыскивают розовой водой со всех сторон, но некоторые из-за обиды высмеивают скорбящих. Некоторые из них скандируют «Мадад Чар Яар», что иногда может быть Так, когда майор Каркар Бахадур был заместителем комиссара в Лахоре, вспыхнули беспорядки между суннитами и шиитами, и с тех пор многие люди получили ранения. Заместитель комиссара полиции, окружной полицейский, младший офицер, несколько человек из роты и один армейский офицер сопровождают лошадь, чтобы защитить шиитов, но некоторые все же пытаются создать проблемы ». ^{[ 184 ]}

В более широком масштабе создавались и полемические произведения. Сэр Сайед Ахмед Хан начал писать «Тухфа-э-Хасан» (تحفہ حسن) против шиитов, но остановился после написания двух томов, потому что понял, что это приносит вред. Наваб Мохсин-уль-Мульк написал «Айят-и-Байенат» («Стихи о строительстве») , Молана Рашид Гангухи из Деобанда написал «Хадия-ту-Шиа» (шиитский хадис) , Халил Ахмад Сахаранпори из Деобанда написал «Митраках-тул-Карама» («Пути достоинства»). Мирза Хайрат Дихлави из Деобанда написал «Китаб-э-Шахдат» («Книга мученичества»), в которой напал на Имама Али и его сыновей за сопротивление Омейядам.

Создание сектантского фашизма

Новые технологии, то есть печатный станок и железные дороги, наряду с политическими реформами привели к серьезным социальным изменениям, и институт национального государства начал формироваться. Барбара Меткалф и Томас Меткалф объясняют:

«Десятилетия, охватившие рубеж двадцатого века, ознаменовали апогей британской имперской системы, институциональная основа которой была создана после 1857 года. В то же время эти десятилетия были отмечены богатым изобилием и развитием добровольных организаций; в публикации газет, брошюр и плакатов, а также в написании художественной и поэтической литературы, а также политической, философской и исторической публицистики. Благодаря этой деятельности возник новый уровень общественной жизни, начиная от митингов и шествий. к политизированному уличному театру, беспорядкам и терроризму. Народные языки, находящиеся под покровительством правительства, приобрели новую форму, поскольку их использовали для новых целей, и они стали более четко различаться с развитием стандартизированных норм. Новые социальные солидарности, созданные ими. деятельность, институциональный опыт, который они предоставили, и переопределение культурных ценностей, которые они воплотили, — все это сыграло определяющую роль на оставшуюся часть колониальной эпохи и за ее пределами». ^{[ 185 ]}

В Пуне раньше в шествиях Мухаррама участвовало больше индуистов, чем мусульман. В 1890-х годах некоторые общинные индуистские лидеры призвали к бойкоту того, что они считали мусульманским праздником. Колониальное правительство поспособствовало им, отказавшись выдать индусам лицензии на установку флагов. Аналогично и в Сатаре, в результате кампании, проведенной в Пуне, мусульмане остались одни, чтобы соблюдать Мухаррам. ^{[ 186 ]} Во время фестиваля Ганпати звучали лозунги против Мухаррама и мусульман, а также распространялись брошюры, призывающие индуистов вооружиться. Один мусульманин был убит. ^{[ 187 ]}

К началу 1900-х годов большинство суннитов все еще соблюдали Мухаррам. Молана Абдул Шакур Лахнави разработал умный план по расширению пропасти между шиитами и суннитами. Он начал пропагандировать празднование победы Имама Хусейна над Язидом. Он учредил отдельную суннитскую имамбаргу в Пхул-Каторе и попросил суннитов носить красное или желтое платье вместо черного и нести украшенный флаг чарьяри вместо традиционного черного алам-и-Аббас. Вместо того, чтобы почтить дни рождения сахабов, он начал устраивать публичные собрания под знаменами базме-и-сиддики, базме-фаруки и базме-усмани в первые десять дней мухаррама, чтобы почтить память первых трех халифов. и назвал его Мадх-е-Сахаба. Он обсуждал жизнь первых трех халифов и критиковал шиитские убеждения. Шииты увидели в этом попытку саботировать память о трагедии Кербелы и в ответ начали читать табарру . ^{[ 188 ]} Эти идеи привели к тому, что Мухаррам стал не только полем битвы, но и праздником. Как отметил правительственный вестник:

« Появились магазины и киоски, появились такие развлечения, как качели и карусели. Далее выяснилось, что женщины города начали не только часто посещать маршруты тазиасов, но и ставить палатки (бордели) на ярмарочной площади, где принимали посетителей ». ^{[ 189 ]}

По словам Дхулипалы;

« Шииты возразили против этой практики, которая, по их мнению, очерняла торжественность этих религиозных мероприятий, которые проводились преимущественно для траура. Поэтому они обратились к магистрату округа Лакхнау с просьбой проверить эту практику и запретить все, что противоречит характеру этих мероприятий. В ответ администрация округа Лакнау ввела в 1906 году строгие правила, соответствующие требованиям шиитов, для шествия Ашра. Сунниты возражали против новых правил, утверждая, что в отличие от них. Шииты считали процессии празднованием в честь исламского героя, а не поводом для траура. Спор между двумя сторонами был временно урегулирован в 1906 году, когда администрация округа Лакхнау предоставила суннитам отдельное место для захоронения своей Кербелы.

Однако сунниты теперь были полны решимости придать своим шествиям характер, отличный от шествий шиитов. Стихи, известные в то время как Чарьяри, читались во время суннитских шествий. Эти аяты восхваляли первых четырех халифов, которые изображались как друзья Пророка, а также друзья друг друга. Поскольку некоторые из этих стихов «были явно нежелательны, поскольку содержали оскорбления в отношении шиитов и их убеждений», шииты сочли их чтение провокационным. В ответ шииты читали Табарру или оскорбляли первых трех халифов в своих процессиях, поскольку считали их узурпаторами, враждебно настроенными по отношению к законному халифу Али и его семье. Эти события стали переломным моментом в социальных отношениях между этими двумя сектами ислама в УП. Серьезные беспорядки вспыхнули в 1907 и 1908 годах в Лакхнау из-за чтения Чарьяри и Табарры суннитскими и шиитскими процессиями соответственно.

В ответ на эти события в 1908 году правительство провинции создало комитет, возглавляемый Т.С. Пигготтом, офицером ICS, которому было поручено изучить весь вопрос, оценить претензии обеих сторон и дать рекомендации. Комитет Пигготта пришел к выводу, что организованное чтение стихов Чарьяри и преобразование шествий Тазия в шествия Чарьяри были «инновацией» с 1906 года. Считалось, что такие социальные инновации лежат в основе гражданских беспорядков в горючем религиозном обществе, таком как Индия и британцы, стремясь поддерживать закон и порядок, активно препятствовали им. Неудивительно, что комитет Пигготта рекомендовал запретить чтение стихов Чарьиари по «маршруту любой тазии, алама или другой мусульманской процессии или во время прослушивания такой процессии» в три дня в году – Ашура, Челум и 21-й день Рамзан ». ^{[ 189 ]}

С увеличением числа случаев насилия и потерей политического влияния в Аваде и Бенгалии шииты начали практиковать такийю на индивидуальном уровне. Холлистер говорит:

« В течение нескольких десятилетий десятилетние переписи населения проводили раздельный учет шиитов и суннитов в некоторых провинциях. В 1911 и 1921 годах было включено большинство провинций и штатов, но результаты были неудовлетворительными. Орисса, было зарегистрировано 3711 шиитов, но в отчете руководителя переписи населения провинции мы прочти это:

«Совершенно очевидно, что эти цифры далеко не полные, и причина в том, что многие шииты отказались записывать себя как таковые».

То, что они откажутся сделать это, было четко заявлено за день до проведения переписи членом шиитского Законодательного совета в Патне. По оценкам, сделанным в то время, вероятная цифра составляла 17 000 человек, что почти в пять раз превышало данные переписи населения. Для города Патна оценка составила 10 000 при цифре переписи в 1000. В 1931 и 1941 годах попытки провести отдельный учет шиитов вообще были прекращены ». ^{[ 12 ]}

Во время восстания 1929 года против афганского короля Амануллы шиитские деревни подверглись нападению в долине Тирах в племенных районах, граничащих с Афганистаном. Гани Хан сообщает:

«Тем, кто убил шиитов, были обещаны рай и гурии. Африди прислушались. Предложенное золото и обещанные гурии оказались для них слишком тяжелыми. Они взяли свои винтовки и отправились на поиски рая. Затем последовали самые ужасные разрушения не только долины, где жили шииты, были опустошены – миллионы фруктовых деревьев, сотни летние плантации Чинара и миндаля были срублены. Шииты были слишком разбиты и отвлечены, чтобы прийти на помощь Аманулле». . ^{[ 190 ]}

После провала движения Халифат в 1920-х годах политические улемы потеряли общественную поддержку, и мусульмане начали следовать современным умам, таким как Мухаммед Али Джинна. Чтобы сохранить свою актуальность, в 1931 году улемы основали воинствующую деобандийскую организацию «Маджлис Ахрар-э-Ислам». Они прибыли из соседнего Малихабада, Канпура, Дели, Мирута и даже из Пешавара. ^{[ 191 ]} Эту организацию можно считать предшественницей Сипах-е-Сахаба Пакистан (ССП). Сначала они агитировали против Ахмеди в Кашмире, а теперь искали возможность. Его предоставил Молана Абдул Шакур Лахнави, который теперь добавил к своему имени Фаруки и стал последователем секты Деобанди и основал в 1931 году семинарию в Лакхнау, прямо на дороге Азадари, под названием Дар-уль-Мубаллигин. ^{[ 192 ]} Молана Абдул Шакур Фаруки написал множество книг и брошюр. Шииты ответили письменными возражениями. Поскольку бумага стала доступна в большом количестве, эти записи распространились по всему субконтиненту и вызвали случаи насилия, хотя и незначительные по сравнению с тем, что происходило в UP. Дхулипала говорит:

были Проблема вспыхнула с новой силой в 1936 году, в день Ашура, когда двое суннитов не подчинились приказам и публично читали Чарьяри в центре города Лакхнау. Они были арестованы и привлечены к ответственности, но затем в день Чхелум еще больше суннитов приняли участие в чтении Чарьяри, и четырнадцать арестован. Это привело к новой агитации со стороны суннитов Лакхнау в пользу публичного чтения этих стихов, которые стали известны как Мадхе Сахаба. ". ^{[ 189 ]}

Правительство назначило комитет Олсопа, который одобрил решение комитета Пигготта и наложил запрет на Мадхе Сахабу в дни Азадари. Джинна помешал членам Мусульманской лиги принять чью-либо сторону в конфликте, который он назвал заговором с целью отвлечь мусульман от их реальных проблем. Лиакат Али Хан выступил с речью на собрании UP в поддержку агитации Мадх-и-Сахаба в Мухарраме. ^{[ 193 ]} Отчет комитета Олсопа был опубликован в марте 1938 года и был отклонен улемами Деобанди. Дхулипала рассказывает:

Зафарул Мульк заявил, что он направил правительству уведомление о том, что сунниты начнут гражданское неповиновение, если оно не пересмотрит свое решение. На следующий день на Челуме произошел инцидент в Патанале, узком переулке в Лакхнау, где расположены Дар аль-Мубаллагин, суннитское религиозное учреждение, которым руководил Маулана Абдул Шакур, были брошены в процессию шиитов Тазия, проходившую перед учреждением, и в результате последовавшего беспорядка десять человек были убиты и несколько десятков ранены ». ^{[ 189 ]}

Это был пик волнения Мадхе Сахаба . Начались убийства шиитов. Молана Хуссейн Ахмед Мадани, финансируемый Конгрессом священнослужитель, который до сих пор маскировался под светские взгляды, выступая против теории двух наций, снял лицемерную маску. Муширул Хасан описывает свою роль в насилии против шиитов так:

Наступил настоящий ад. Хусейн Ахмад Мадани (1879–1957), директор знаменитой семинарии в Деобанде, вместе с другими лидерами Джамият аль-Улама, бросился в драку. Он выступал за гражданское неповиновение. Тысячи людей прислушались к его Он выступил на публичном собрании в Лакхнау 17 марта 1938 года, разделяя трибуну с пламенным главой. из Дар аль-Мубаллигина, Маулви Абдул Шакура и Мауланы Зафарула Мулька, главного представителя Мадх-е Сахаба в Лакхнау ». ^{[ 191 ]}

От забрасывания камнями до взрывов бомб

Азадари в УП не стал более мирным; оно никогда больше не будет прежним. Насилие зашло так далеко, что в Ашуру 1940 года террорист Деобанди напал на процессию Ашура с бомбой. Холлистер пишет:

« Конфликты между суннитами и шиитами в Мухарраме нередки. Шествия в городах сопровождаются полицией по фиксированным маршрутам марша. Следующие цитаты из одной газеты не являются обычными. Они показывают, что могло бы произойти, если бы правительство не взяло ситуацию под контроль. контроль: «адекватные меры предотвращают инциденты», «Мухаррам прошел мирно», «Все магазины остались закрытыми, чтобы избежать инцидентов», «Несколько женщин совершили сатьяграху перед последней процессией». Аллахабад. Они возражают против прохождения процессии по их полям», «полиция приняла большие меры предосторожности, чтобы предотвратить нарушение общественного порядка», «как продолжение нападения полиции на процессию Менди». Сегодня не праздновали Мухаррам. В индуистских местностях дела шли как обычно». «Не все эти беспорядки возникают из-за сектантских разногласий. много скандалов. Бердвуд говорит, что в Бомбее, где первые четыре дня Мухаррама, скорее всего, будут посвящены посещению табут-хана друг друга, допускаются женщины и дети, а также мужчины, а членам других общин – только суннитам запрещается «просто как полицейская мера предосторожности' ". ^{[ 194 ]}

Основная цель армии Сахаба была достигнута: шииты и сунниты были разделены, поскольку Азадари больше не был в безопасности.

Конгресс хотел использовать сектантскую карту против Джинны, которая была шииткой, но чем больше Конгресс поддерживал религиозно-фашистских улемов, тем больше это отдаляло ее от мусульман и тем большей популярностью становилась Лига. Сектантская деятельность начала давать ответный удар. Улемы Деобанди становились печально известными, а мусульманские массы испытывали отвращение к тому, что Мусульманская лига интерпретировала как политику Конгресса «разделяй и властвуй». По мере того, как движение в Пакистане набирало обороты, мусульмане отложили свои разногласия и начали откликаться на призыв Мусульманской лиги к мусульманскому единству и созданию отдельной родины. ^{[ 189 ]} Теперь улемы Деобанди изменили тактику: в 1944 году они создали отдельную организацию для выполнения грязной работы — Танзим-э-Ахле-Суннат , сосредоточившуюся исключительно на антишиитском насилии. ^{[ 195 ]} и такие главные лидеры, как Мадани, снова начали позиционировать себя как инклюзивные секуляристы. Ирония заключается в том, что те же самые националистически настроенные светские улемы писали фальшивую историю о том, что Акбар был проклятым неверным, а шейх Ахмад Сирхинди был заметным противником его секуляризма. В архивах и книгах по истории периода Великих Моголов есть много материалов о лидерах оппозиции, например, о Шиве Джи, но нет упоминания об Ахмаде Сирхинди. Именно Молана Азад первым сделал из Ахмада Сирхинди героя, а позже эту выдумку продолжили все историки Деобанди. ^{[ 196 ]} Некоторые другие, такие как Шаббир Ахмад Усмани , присоединились к Лиге и, когда им не удалось вырвать лидерство у Джинны, в 1946 году сформировали новую партию «Джамиат Улема-и-Ислам» (ДУИ), которая стала первой оппозиционной партией после основания Пакистана.

Шиафобия на современном субконтиненте

После кончины Джинны феодальный премьер-министр Пакистана Навабзада Лиакат Али Хан объединился с улемами Деобанди, принял Резолюцию о целях и принял пуританский ваххабизм в качестве государственной религии. Этот шаг против гражданина-немусульманина также поддержали шииты и ахмади. Назначенный Джинной министр юстиции Джогендра Натх Мандал подал в отставку со своего поста. Шииты Пакистана заявляют о дискриминации со стороны правительства Пакистана с 1948 года, утверждая, что суннитам отдается предпочтение в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия. ^{[ 197 ]} Хотя сектантская ненавистническая литература хлынула в Пенджаб с тех пор, как Шах Абд аль-Азиз написал свою «Тухфа Асна Ашария» , однако крупные случаи антишиитского насилия начались только после массовой миграции в 1947 году. Многие ученики Моланы Абдула Шакура Фаруки и Моланы Хуссейна Ахмада Мадани эмигрировал в Пакистан и либо основал здесь семинарии, либо стал частью Танзим-е-Ахле-Суннат (ТАС) или Джамиат Улема-и-Ислам (ДУИ). Они путешествовали по стране вдоль и поперек, призывали к нападкам на Азадари и писали против него книги и брошюры. Среди них были: Молана Нурул Хасан Бухари, Молана Дост Мухаммад Куреши, Молана Абдус Саттар Таунсави, Молана муфтий Махмуд, Молана Абдул Хак Хаккани, Молана Сарфараз Хан Сафдар Гахарви и Молана Манзур Ахмад Наумани.

Первое десятилетие после обретения независимости

В 1950-х годах Танзим-е-Ахле-Суннат начала устраивать публичные собрания по всему Пакистану, чтобы разжигать насилие и высмеивать шиитские святыни. ТАС выпускает антишиитский ежемесячный журнал под названием «Дават» . В Мухарраме 1955 года нападения произошли как минимум на 25 мест в Пенджабе. В 1956 году тысячи вооруженных жителей деревни собрались, чтобы напасть на Азадари в небольшом городке Шахр-Султан, но полиция остановила их от убийства. 7 августа 1957 года трое шиитов были убиты во время нападения в деревне Ситпур. Обвинив жертву, ТАС потребовало, чтобы правительство запретило тысячелетнюю традицию Азадари, поскольку она вызвала беспорядки и кровопролитие. В мае 1958 года в Бхаккаре был убит шиитский оратор Ага Мохсин. Полицию пришлось назначить во многих местах, сценарий стал больше похож на районы, где говорили на урду до раздела. ^{[ 198 ]} Здесь важно отметить, что шиитские улемы становились частью религиозных союзов и не поддерживали секуляризм. Программа, преподаваемая в шиитских семинариях, не включает какой-либо курс по истории субконтинента. У шиитских священнослужителей нет независимого политического видения: они укрепляли пуританство, которое собиралось лишить шиитов основных прав человека, таких как равенство, мир и свобода.

При Аюб Хане и Бхутто

Айюб Хан ввел военное положение в 1958 году. В 1960-х годах шииты начали сталкиваться с преследованиями со стороны государства, когда шествия азадари были запрещены в некоторых местах и запрет был снят только после протестов. В Лахоре основная процессия у ворот Моти была вынуждена изменить свой маршрут. После отмены военного положения в 1962 году снова началась антишиитская пропаганда ненависти, как в форме книг, так и в еженедельных газетах. Деобандийская организация Танзим-е-Ахле-Суннат потребовала ограничить азадари пределами шиитского гетто. После Мухаррама 3 июня 1963 года двое шиитов были убиты и более сотни получили ранения в результате нападения на процессию Ашура в Лахоре. В небольшом городке Техри в районе Хайрпур провинции Синд были убиты 120 шиитов. Пресса не освещала инциденты должным образом, поскольку личности преступников и жертв, а также их цель были скрыты. 16 июня шесть организаций Деобанди организовали публичную встречу в Лахоре, на которой обвинили жертв в насилии. В июле была назначена комиссия по расследованию беспорядков. Его отчет был опубликован в декабре того же года, но в нем также не упоминалось какое-либо лицо или организация. Никто не был наказан. ^{[ 199 ]} Махмуд Ахмад Аббаси, Абу Язид Батт, Камар-уд-Дин Сиалви и другие написали книги против шиитов.

В 1969 году процессия Ашура подверглась нападению в Джанге. 26 февраля 1972 года процессия Ашура была забросана камнями в Дера-Гази-Хане. В мае 1973 года шиитский район Гобиндгарх в районе Шейхупура подвергся нападению банды Деобанди. Проблемы были также в Парачинаре и Гилгите. В 1974 году шиитские деревни в Гилгите подверглись нападению вооруженных людей Деобанди. В январе 1975 года произошло несколько нападений на шиитские шествия в Карачи, Лахоре, Чаквале и Гилгите. В деревне Бабу-Сабу недалеко от Лахора трое шиитов были убиты и многие получили ранения. ^{[ 200 ]}

С другой стороны, муфтий Махмуд, Молана Самуэль Хак, Ихсан Иллахи Захир и другие яростно писали и выступали против шиитов. Молана Самилул Хак написал в редакционной статье Al-Haq журнала :

« Мы также должны помнить, что шииты считают своим религиозным долгом причинять вред и уничтожать Ахле-Сунну… Шииты всегда были в заговоре с целью превратить Пакистан в шиитское государство… Они вступали в сговор с нашими внешними врагами и с Именно посредством таких заговоров шииты организовали отделение Восточного Пакистана и таким образом утолили свою жажду крови суннитов ». ^{[ 201 ]}

Освободительная борьба Бангладеш была спровоцирована экономическими и культурными проблемами, а не религией. Религиозная реальность такова, что шиитское население Бангладеш составляло менее 1%, и аналогичным образом Мукти Бахни были преимущественно суннитами. Члены Аль-Бадра и Аль-Шамса , джихадистских ополчений, созданных вооруженными силами Пакистана для подавления бенгальских боевиков, были набраны из Джамаат-и-Ислами и следовали ваххабитской форме ислама, проповедуемой последователями Сайеда Ахмада Барелви и Шаха Исмаила. Дихлави. Шииты Пакистана составляют небольшое меньшинство на гражданской и военной службе, и они тоже пытаются преуменьшить свою религиозную идентичность из-за опасений дискриминации. ^{[ 202 ]}

Исламизация Зии и афганский джихад

После прихода к власти Зии в 1977 году влияние социализма и модернизма начало ослабевать, и религиозные партии почувствовали себя уполномоченными программой исламизации Зии. Стали набирать рабочих и волонтеров. В феврале 1978 года Али Басти, шиитский квартал в Карачи, подвергся нападению банды Деобанди, в результате чего пять человек были убиты. ^{[ 203 ]} В следующий Мухаррам, в 1978 году, процессии Азадари подверглись нападению в Лахоре и Карачи, в результате чего погибли 22 шиита. ^{[ 204 ]} После того как Советский Союз вторгся в Афганистан в 1979 году, страна стала убежищем для шиитских боевиков. Теперь они могли тренироваться во имя афганского джихада, убивать шиитов и скрываться в Афганистане. Число преступлений на почве ненависти против шиитов возросло. Во время Мухаррама 1980 года афганские беженцы, обосновавшиеся возле Парачинара, напали на шиитские деревни, а в 1981 году изгнали шиитов из Сады. В то время в округе Куррам работало ополчение Куррам, которое успешно сдержало это насилие. В 1983 году шиитские кварталы Карачи подверглись нападению в праздник Ид-Милад-ун-Наби. ^{[ 205 ]} Было подожжено 94 дома, убито 10 шиитов. ^{[ 204 ]} В Мухаррам 1983 года вновь произошли нападения на шиитов в Карачи. ^{[ 206 ]} 6 июля 1985 года полиция открыла огонь по демонстрации шиитов в Кветте, убив 17 шиитов. ^{[ 207 ]} Шииты отреагировали, и 11 нападавших были убиты. Согласно отчету полиции, среди 11 нападавших, погибших в результате столкновения, только двое были идентифицированы как полицейские сипаи и девять были гражданскими деобандами, одетыми в поддельную полицейскую форму. В Мухарраме 1986 года 7 шиитов были убиты в Пенджабе, 4 в Лахоре, 3 в Лайе. ^{[ 204 ]} В июле 1987 года шииты Парачинара вновь подверглись нападению со стороны афганских моджахедов, готовых защищаться, в результате чего погибли 52 шиита и 120 нападавших. ^{[ 208 ]} В 1988 году шиитское шествие было запрещено в Дера Исмаил-Хане, и 9 безоружных мирных жителей-шиитов были застрелены, игнорируя запрет. Правительству пришлось восстановить шествие. Во время в 1988 году резни в Гилгите Усамы бен Ладена племена под руководством суннитские напали, устроили резню и изнасиловали мирных шиитов в Гилгите после того, как их призвала пакистанская армия для подавления шиитского восстания в Гилгите . ^{[ 209 ]}^{[ 210 ]}^{[ 211 ]}^{[ 212 ]}^{[ 213 ]}

Здесь важно отметить, что не Зия, а Лиакат Али Хан покровительствовал виновникам сектантства в Лакхнау и начал процесс исламизации. Айюб Хан не только оттолкнул бенгальцев, но и продвигал исторический рассказ о Гуламе Ахмаде Перваизе, теоретике заговора, который нападал на шиитов в своих книгах, таких как «Шахкаар-и-Рисалат» . Задолго до Зии теория двух наций Джинны приписывалась Ахмаду Сирхинди и шаху Валиулле. Эти проповедники ненависти были представлены в учебной программе как герои и настоящие основатели Пакистана. ^{[ 157 ]}

Другим значимым событием стала Исламская революция в Иране. Это косвенно усилило исламистов в Пакистане. Моланы Маудуди Джамаат-и-Ислами разделяла общие идеи политического исламизма. Они были первыми, кто поддержал его и опубликовал сочинения и речи Хомейни в Пакистане. Шииты не поддерживали эту революцию до 1985 года, когда Молана Ариф аль-Хусайни взял на себя руководство шиитской организацией «Техрик-э-Джафария» . Молана Манзур Ахмад Наумани долгое время писал против Джамаат-и-Ислами. Опасаясь, что эта революция может на самом деле расширить возможности Джамаат-и-Ислами и шиитов, он получил финансирование от Рабта Аалам-и-Ислами из Саудовской Аравии и написал книгу против шиитов и Хомейни. Тем временем Молана Нурул Хасан Бухари и Аттаулла Шах Бухари умерли, а Тазним-е-Ахле-Суннат (ТАС) находилась в плохом состоянии. Потребность в его реорганизации была удовлетворена другим священнослужителем Деобанди более низкого ранга, Моланой Хак Наваз Джангви из Пенджаба. Имея ту же идеологию и ту же базу поддержки, он выбрал название Анджуман Сипах-е-Сахаба (ASS), а затем изменил его на Сипах-е-Сахаба Пакистан (SSP).

Поиск стратегической глубины

Когда советские войска покинули Афганистан, в Кашмире вспыхнула волна гражданского неповиновения и протестов. ^{[ 214 ]} Пакистан решил отправить джихадистов, подготовленных для афганского джихада. Последователи Сайеда Ахмада Барелви пуританской формы ислама проходили обучение в Балакоте , месте, где он был убит во время совместного нападения сикхов и пуштунов в 1831 году. Были созданы новые организации, такие как «Хизбул моджахеды», но их члены были привлечены. из идеологической сферы семинарий Деобанди и Джамаат-и-Ислами. ^{[ 215 ]} Это ухудшило положение шиитов в Пакистане, поскольку джихадисты, обученные для Кашмира, возвращались домой и по совместительству действовали как сектантские террористы. Государство поначалу закрывало на это глаза. Сипах-э-Сахаба стала более смертоносной, а убийства шиитов стали более организованными и целенаправленными. Шиитские интеллектуальные убийства начались в 1990-е годы: врачи, инженеры, профессора, бизнесмены, священнослужители, юристы, государственные служащие и другие ученые числились в списках и уничтожались. ^{[ 216 ]} Основные средства массовой информации, либо из-за страха перед джихадистами, либо из-за идеологической ориентации большинства журналистов, предпочли скрыть личности жертв-шиитов и создать ложные бинарные схемы, которые мешали людям понять серьезность ситуации, а также исследователям и правозащитникам. собрать правильные данные и сформировать реалистичное повествование. ^{[ 217 ]} Другой тактикой, примененной в рамках этой стратегии замешательства, было изменение названий сектантских организаций: в 1980-х годах «Танзим-э-Алесуннат» (ТАС) стал известен как «Сипахе Сахаба» (ССП), в 1990-х годах было создано новое зонтичное подразделение под название организации «Лашкар-э-Джангви» (LeJ), члены которой, если их поймали с поличным, получали поддержку со стороны юристов и финансирования SSP. ^{[ 218 ]}

Сценарий после 11 сентября

В 2001 году, после терактов 11 сентября на башни-близнецы в США, Пакистан решил присоединиться к Америке в ее войне с терроризмом. Президент Мушарраф запретил Лашкар-э-Джангви и Сипах-э-Мухаммад. ^{[ 219 ]} В октябре 2001 года муфтий Низам ад-Дин Шамзай, известный религиозный деятель деобанди, издал фетву, призывающую к джихаду против США и Пакистана. ^{[ 220 ]}

Террористические группы цитируют это как религиозное оправдание своих актов насилия, таких как нападения на правительственные учреждения и сеяние хаоса посредством взрывов смертников. Главной целью этих нападений стали мусульмане-шииты. ^{[ 221 ]}

Насилие на религиозной почве против шиитов в Пакистане после 11 сентября ^{[ 222 ]}
Год	Взрывы бомб	Инциденты со стрельбой	Городской	Деревенский	Убит	Раненый
2001	0	7	6	1	31	6
2002	0	6	6	0	29	47
2003	1	4	5	0	83	68
2004	5	4	9	0	130	250
2005	4	2	2	4	91	122
2006	2	3	2	3	116	неизвестный
2007	2	11	4	9	442	423
2008	6	10	7	9	416	453
2009	8	27	19	16	381	593
2010	7	16	16	7	322	639
2011	2	33	26	9	203	156
2012	11	310	247	74	630	616
2013	20	283	269	34	1222	2256
2014	7	262	251	18	361	275
2015	11	99	100	10	369	400
2016	2	54	49	7	65	207
2017	4	34	26	12	308	133
2018	1	28	24	5	58	50
2019	2+	15+	16+	1+	38+	9+

Случаи насилия в городах происходят чаще, чем в сельской местности. Это связано с тем, что городской средний класс легко радикализировать, особенно люди, мигрирующие из сельской местности, ищут убежища в религиозных организациях, чтобы бороться с городской культурой и искать новых друзей со схожим сельским мышлением. ^{[ 223 ]} Рост урбанизации был одной из коренных причин насилия в Лакхнау в 1930-х годах. Джастин Джонс говорит:

« Одним из величайших социальных факторов, способствующих шиитско-суннитскому конфликту на протяжении 1930-х годов, был массовый сдвиг населения и демографии, происходящий в Лакхнау. Однако быстрое развитие Лакхнау после этого в крупный провинциальный центр промышленности и торговли привело к резкому росту населения города после 1921 года с примерно 217 000 до 387 000 всего за двадцать лет ». ^{[ 224 ]}

Концептуализация антишиитского насилия в Пакистане

Чтобы понять смысл непрерывного, систематического и многопланового преследования шиитов Пакистана, Аббас Заиди применил модель геноцида к этому явлению, которое он называет медленным геноцидом. ^{[ 3 ]} термин, используемый лауреатами Нобелевской премии профессором Амартией Сеном и Десмондом Туту для описания тяжелого положения рохинджа . ^{[ 225 ]}^{[ 226 ]} В 1996 году Грегори Стэнтон , президент Genocide Watch справочный документ под названием «8 стадий геноцида» , представил в Госдепартаменте США . ^{[ 227 ]} В нем он предположил, что геноцид развивается в восемь стадий, которые «предсказуемы, но не неумолимы». ^{[ 227 ]}^{[ 228 ]}

Политические исламистские движения в Пакистане всегда имели намерение уничтожить , полностью или частично, шиитскую общину, которую они называли еврейским заговором против ислама, морально испорченным и опасным для суннитского большинства. ^{[ 201 ]} Южноазиатский идеолог антишиизма Шах Абд аль-Азиз представляет теорию заговора для объяснения истоков шиизма, согласно которой побежденные евреи во главе с Шерлока Холмса персонажем типа Абдуллой ибн Сабой планировали отомстить исламу и вступить в ряды Али в качестве его сторонников. ^{[ 229 ]} Он намеренно игнорирует возникновение шиитско-суннитского раскола сразу после смерти Пророка по вопросу Халифата. ^{[ 230 ]} Он также не указывает на активность Абу Дхара аль-Гифари , который был первым крупным движением протеста против доминирования Омейядов. ^{[ 231 ]} Высказывания Мухаммеда с упоминанием термина «шииты Али», ^{[ 232 ]} и присутствие группы сподвижников Пророка, известных своим почтением к Али ^{[ 233 ]} также были исключены из его картины истории шиитов. Это отклонение от реальных истоков шиитского ислама. ^{[ 234 ]} а антисемитский, антиисторический нарратив стал идеологической основой преступлений геноцида против шиитов. ^{[ 201 ]} Он также советует суннитам унижать шиитов. ^{[ 161 ]} Его книга «Таухфа Итна Ашари» , посвященная истории и верованиям шиитов , широко преподается в суннитских семинариях современной Южной Азии.

Как и все повествования о геноциде, шииты представлены как предатели и морально испорченные. Большинство отрицательных мусульманских персонажей в истории Южной Азии изображаются как шииты. Муширул Хасан отмечает:

Кроме того, были предприняты согласованные действия по препятствованию шиитско-суннитским бракам, изображению шиитов как беспорядочных в половых связях, описанию их как еретиков и изображению их как предателей страны и врагов ислама. Часто приводимыми примерами были Мир Садик, диван Типу. Султан; Мир Алам, диван из Хайдарабада; Мир Джафар, диван из Сираджа уд-Даулы, или семьи Билграми. Их упрекали за союз с ними. Британские или индийские правительства против своих суннитских повелителей ». ^{[ 191 ]}

Хотя Мир Садик и Мир Алам принадлежали к суннитской секте своих правителей, Мир Джафар на самом деле был шиитом, но таким же был и Сирадж-уль Даула , которого он покинул ради политической выгоды. Шиитские личности прошлого, которых воспринимали как героев, такие как Джинна в Пакистане и Сирадж-уль-Даула , изображаются как сунниты. ^{[ 235 ]}

В литературе на урду многие известные суннитские романисты и драматурги изображают шиитов секс-работниками, лицемерами и преступниками. Одним из таких примеров является знаменитая серия криминальных романов «Инспектор Джамшаид» Иштиака Ахмада. ^{[ 236 ]} В романах Бано Кудсия женщинам, работающим в сфере секс-бизнеса, присвоены шиитские имена и алам-и Аббас, воздвигнутый на месте их работы, что на самом деле является шиитским символом, воздвигнутым на имамбаргах.

Этот антишиитский нарратив популярной истории и литературы имеет последствия: в 2007 году Тахир Ашрафи, советник правительства Пенджаба, посетил задержанных членов запрещенной организации «Лашкари Джангви». Он говорит:

« Некоторые из них показывали мне религиозные указы, изданные в печатной форме, в которых говорилось: женщины шиитов и кадиянитов — ваши рабыни, их собственность халяльна, а их убийство — религиозная необходимость ». ^{[ 237 ]}

В одной брошюре, распространенной Лашкар-э-Джангви в пакистанской провинции Белуджистан, говорится:

« Все шииты достойны убийства. Мы избавим Пакистан от нечистых людей. Пакистан означает «земля чистых», и шииты не имеют права жить в этой стране. У нас есть указ и подписи уважаемых ученых, объявляющих шиитов неверными. Точно так же, как наши бойцы вели успешный джихад против шиитов-хазарейцев в Афганистане, наша миссия в Пакистане заключается в уничтожении этой нечистой секты и ее последователей в каждом городе, каждой деревне и каждом уголке Пакистана . Как и в прошлом, наш успешный джихад против хазарейцев в Пакистане и, в частности, в Кветте продолжается и будет продолжаться в будущем. Мы превратим Пакистан в кладбище шиитов-хазарейцев, а их дома будут разрушены бомбами и террористами-смертниками. Мы успокоимся только тогда, когда сможем поднять флаг истинного ислама на этой чистой земле. Джихад против шиитов-хазарейцев теперь стал нашим долгом ». ^{[ 3 ]}

Убийцы шиитов хорошо организованы. Организации, нацеленные на шиитское сообщество в Пакистане, имеют функциональные подразделения во всех крупных городах и поселках, где они распространяют ненависть к шиитам; а также обучать и мотивировать своих членов совершать убийства и взрывы смертников. ^{[ 238 ]} Мирных шиитов в стране регулярно ежедневно убивают такфиристские террористические организации Деобанди, такие как Сипах-е-Сахаба Пакистан , Лашкар-и-Джангви , Джаиш-е-Мохаммед , Техрик-и-Талибан Пакистан , Харкат-уль- Джихад аль-Ислами , Лашкар-э-Тайба и другие. Правительство Пакистана закрывает на это глаза. ^{[ 239 ]}^{[ 240 ]}^{[ 241 ]}

Аббас Заиди в своем подробном исследовании освещения в СМИ преступлений против шиитов Пакистана утверждает, что как государство, так и частные СМИ приняли политику оправдания и отрицания. ^{[ 217 ]} Он говорит:

« СМИ сообщают об убийствах шиитов одним из трех способов: отрицанием, запутыванием и оправданием. Под отрицанием я имею в виду, что средства массовой информации прямо или косвенно заявляют, что не шииты, а «люди», «мужчины», «паломники» или этнические «хазарейцы». Это происходит, когда средства массовой информации либо вообще не сообщают об убийствах шиитов, либо намеренно скрывают сектантскую принадлежность жертв-шиитов. Под запутыванием я имею в виду, что средства массовой информации изображают убийства шиитов в терминах шиитско-суннитской бинарности, в которой обе секты являются Под оправданием я имею в виду, что средства массовой информации изображают шиитов как еретиков, богохульников и провокаторов, действующих от имени иностранных держав и, таким образом, заслуживающих применения к ним насилия ». ^{[ 217 ]}

Халед Ахмед утверждает, что это происходит потому, что владельцы средств массовой информации и работающая там рабочая сила в подавляющем большинстве являются суннитами, и что существует «чувство стыда», которое мешает им открыто говорить о проблеме. ^{[ 242 ]}

Шиизм в Пакистане

Хотя подавляющее большинство пакистанских мусульман-шиитов принадлежат к школе Итна ашария , существуют значительные меньшинства низаритских исмаилитов ( Ага Ханис ) и более мелкие ветви Мустаали Давуди Бора и Сулеймани Бора . ^{[ 243 ]} Распределение шиитского населения неравномерно. Они составляют местное большинство только в Гилгит-Балтистане и Курраме. В Пенджабе и Синде большинство шиитов живут в небольших городах и деревнях.

Известные шииты Пакистана

Мухаммед Али Джинна , Каид-и-Азам («Великий лидер»), основатель Пакистана, родился в шиитской семье. Некоторые утверждают, что в более позднем возрасте он практиковал суннитскую школу мысли , однако после его смерти его сестра Фатима Джинна обратилась в суд с просьбой исполнить волю Джинны в соответствии с шиитскими исламскими законами. Лиакат Али Хан и Фатима Джинна в совместных показаниях заявили, что Джинна был шиитом. Однако внучатый племянник Джинны, Лиакат Х. Мерчант, внучатый племянник Джинны, пишет, что «Куэйд не был шиитом; он также не был суннитом, он был просто мусульманином». ^{[ 244 ]}^{[ 245 ]}^{[ 246 ]}^{[ 247 ]}

Хотя за последние несколько десятилетий для удовлетворения юридических потребностей и политической поддержки шиитского населения в Пакистане были созданы такие организации, как «Техрик-и-Джафария Пакистан» и «Студенческая организация Имамия» , а «Сипах-э-Мухаммад Пакистан» , шиитская боевая группа , была сформирована для сдерживания воинственности против шиитов группировками Сипах-и-Сахаба Пакистан, а также Лашкар-и-Джангви, Деобанди группировками . Хотя мусульмане -сунниты и шииты обычно сосуществуют мирно, межконфессиональное насилие радикальные группировки время от времени совершают .

Когда генерал Зия уль-Хак , бывший военный правитель Пакистана , ввел новые законы, делающие вычеты закята обязательными для каждого мусульманина в 1980-е годы , Техрик-и-Джафария провела крупную публичную демонстрацию в Исламабаде, чтобы заставить правительство освободить от уплаты закята мусульман-шиитов. сообщество из этого закона. Результатом этого протеста стало «Исламабадское соглашение», в котором правительство согласилось ввести отдельную программу для учащихся-шиитов в государственных школах, а также освободить шиитскую общину от закона о закяте, поскольку шииты считают закят личным налогом (подлежащим уплате). нуждающимся), не подлежащих сбору государством. По словам одного высокопоставленного пакистанского журналиста, который был свидетелем этих событий, иранский лидер аятолла Хомейни сыграл важную роль в достижении этого соглашения, и он запросил у генерала Зия аль-Хака заверений в том, что требования шиитов будут выполнены. Протестующим-шиитам в Исламабаде также было зачитано послание аятоллы Хомейни, в котором он призвал их сохранять бодрость духа. ^{[ 248 ]}^{[ 249 ]}

Шиизм в современной Индии

В Индии шиитское население распределено неравномерно. Лакнау, Хайдарабад, Муршидабад, Алигарх, Мумбаи, Калькутта, Майсур, Бхопал, Ченнаи и Бангалор — крупные города с шиитскими кварталами. Среди шиитов Индии подавляющее большинство принадлежит к секте двунадесятников , в то время как шииты среди общин ходжи и бора составляют в основном низариты и мустали соответственно. ^{[ 250 ]} Давуди Бора в основном базируются в Индии , хотя теология Давуди Бора зародилась в Йемене . В Индии проживает большая часть населения Давуди Бора, причем большая часть сосредоточена в Гуджарате . из более чем 1 миллиона последователей во всем мире ^{[ 251 ]}

Индия, единственная немусульманская страна в мире, в которой шиитское население составляет 3-7 процентов от всего населения, признала день Ашура , внесенный в список Мохаррама, государственным праздником в Индии . В Индии день рождения Имама Али также является государственным праздником в штатах Бихар и Уттар-Прадеш , столица которых Лакхнау считается центром индийской мусульманской общины-шиита. День рождения Имама Али не признан государственным праздником ни в одной стране, кроме Индии , Азербайджана и Ирана . Когда Саддам безжалостно подавил в 1992 году шиитское восстание , мировые средства массовой информации хранили молчание, а ущерб, нанесенный святыням Хусейна ибн Али и его сводного брата аль-Аббаса ибн Али , в ходе попыток баасистов выгнать шиитских повстанцев был тщательно сдержан. секрет режима Саддама , но индийские СМИ Doordarshan были единственной сетью в мире, которая показала эту запись. ^{[ 252 ]}

Азадари или траурная практика имама Хусейна ибн Али широко распространена в Индии. ^{[ 253 ]} стоит отметить В индийском азадари участие немусульман в шиитских ритуалах в день Ашура . ^{[ 254 ]}^{[ 255 ]}^{[ 256 ]}

Индуистские « правители Виджаянагара в XVI и XVII веках даже надевали черную одежду и помогали организовывать шествия Кала Тазия ( Черная Тазия »). Даже Сциндия из Гвалиора и махараджи Холкар из Индаура проводили собрания Меджлиса или Мухаррама . ^{[ 257 ]} В Лакхнау индуисты регулярно присоединяются к мусульманам в процессиях Азадари и Алам . Суфийские учеными поощряли смешение и слияние местных элементов из святые Индии вместе с шиитскими богатого культурного наследия страны с наследием Мухаррама, провозглашая, таким образом, послание мирного сосуществования между общинами и совместного сопротивления тиранической власти. ^{[ 257 ]}

Перенос Алама через огонь мужчинами встречается чаще. Есть несколько случаев, когда это традиционно практикуется, особенно в городе Визианагарам в 550 км от Хайдарабада, где 110 аламов были сожжены. Важным аспектом хождения по огню в контексте поминовения Мохаррама в Андхра-Прадеше является участие индуистов в церемониях. В Визинагараме 109 аламов несут индусы. ^{[ 258 ]} Великая процессия Ашура в Кашмире запрещена правительством штата Кашмир .

Всеиндийский совет по личному праву шиитов

Шииты также заявляют, что их отстраняют в Индии, поэтому Всеиндийский совет по личному праву шиитов был сформирован после отделения от Всеиндийского совета по личному праву мусульман в 2005 году для удовлетворения юридических потребностей шиитского населения . AISPLB считает, что должна быть национальная политика в отношении шиитов, чтобы предотвратить их эксплуатацию корыстными интересами. Отношение правительства к мусульманам, особенно в Махараштре, подверглось критике. ^{[ 259 ]} Недавно сформированный Всеиндийский совет по личному праву шиитов насчитывал 69 членов по сравнению с 204 членами Всеиндийского совета по личному праву мусульман . ^{[ 260 ]} Шиитское тело пользовалось поддержкой бывшей королевской семьи Лакхнау , около 2000 потомков этой семьи утверждают, что оказали им поддержку. Шииты утверждают, что они были отодвинуты на второй план юридическим советом, в котором доминируют сунниты , который был создан в 1972 году. ^{[ 260 ]} Маулана Мирза Мохаммед Атар , президент отколовшегося Всеиндийского шиитского совета по личному праву, объяснил причину сегрегации, заявив, что шииты сформировали собственный форум, потому что мусульманский совет по личному праву никогда не интересовался их благополучием» . Всеиндийский Сунниты не интерпретируют семейные законы подобным образом. У шиитов в Индии тоже разные мечети и места захоронений ». ^{[ 260 ]}

Сообщество

Известные мусульмане-шииты участвуют во многих видных делах Индии, таких как искусство, бизнес, дипломатия, бюрократия, журналистика, спорт, наука, религия, литература, политика и т. Д.

Азим Хашим Премджи , один из богатейших бизнесменов Индии, принадлежит к шиитской общине. Бисмилла Хан , лауреат премии Бхарат Ратна , и Бадей Гулам Али Хан считаются одними из самых важных фигур в индийской музыке. Мусульмане-шииты также играют важную роль в индийской политике.

Некоторые шиитские организации в Индии включают:

^{[ 261 ]}

Шиизм в современном Бангладеш

После раздела субконтинента в 1947 году большинство шиитских кварталов Муршидабада и Калькутты стали частью Индии. существует небольшая шиитская община . Сегодня в Дакке и западной части страны ^{[ 10 ]}^{[ 9 ]} Многие шииты в Бангладеш изначально ведут свое происхождение от штатов Уттар-Прадеш и Бихар в Индии. Некоторые части Бангладеш, такие как Мулвибазар в Большом Силхете и Читтагонг, также находились под влиянием притока иранских поселенцев, таких как семья Притимпасса , которые смогли распространить шиитский ислам в Кулаура-Упазиле Мулвибазара.

См. также

Ссылки

^ Джастин Джонс, « Шиитский ислам в колониальной Индии », стр. 5, Издательство Кембриджского университета (2012).
^ Б. Меткалф, « Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 », стр. 40–58, Princeton University Press (1982).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Аббас Заиди (2016). «Шииты Пакистана: картирование альтруистического геноцида». В Джаваде Сайеде; Эдвина Пио; Тахир Камран; Аббас Заиди (ред.). Насилие на религиозной почве и воинственность деобанди в Пакистане . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1-349-94965-6 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Рик, Андреас (2016). Шииты Пакистана: напористое и осажденное меньшинство . Издательство Оксфордского университета. стр. xi. ISBN 9780190613488 .
^ «Список полей: Религии» . Всемирная книга фактов . Центральное разведывательное управление . 2010. Архивировано из оригинала 17 июня 2009 года . Проверено 24 августа 2010 г.
^ Трейси Миллер, изд. (октябрь 2009 г.). «Картирование мирового мусульманского населения: отчет о размере и распределении мусульманского населения в мире» . Исследовательский центр Пью . Архивировано из оригинала 27 марта 2010 года . Проверено 9 июня 2010 г.
^ Наср, Вали (2007). Возрождение шиитов: как конфликты внутри ислама будут формировать будущее (изд. В мягкой обложке). Нью-Йорк: WW Нортон. ISBN 978-0393329681 .
^ «Возрождение шиитов: как конфликты внутри ислама будут определять будущее» . Вали Наср, Джоан Дж. Майерс . 18 октября 2006 г. Архивировано из оригинала 14 сентября 2012 г. . Проверено 24 августа 2010 г. Пакистан — вторая по величине шиитская страна в мире с населением около 30 миллионов человек.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с «Методология суннитско-шиитских оценок» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 7 октября 2009 года . Проверено 8 сентября 2019 г. Приблизительный процентный диапазон шиитов по странам можно скачать по адресу: https://www.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/7/2009/10/Shiarange.pdf.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Глава 1: Религиозная принадлежность» . Мусульмане мира: единство и разнообразие . Исследовательского центра Пью Проект «Религия и общественная жизнь» . 9 августа 2012 года . Проверено 4 сентября 2013 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Тахир Камран; Амир ХанШахид (июль 2014 г.). «Шариат, шииты и возрождение Чиштии: контекстуализация роста сектантства в традициях святых Сиалви в Пенджабе». Журнал Королевского азиатского общества . 24 (3): 477–492. дои : 10.1017/S1356186314000194 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Дж. Н. Холлистер, « Шииты Индии » , стр. 181, Luzac and Co., Лондон (1953).
^ CIR, 1921, VII, (Бихар и Орисса), с. 134.
^ Перейти обратно: ^а ^б Деррил Н. Маклин (1989). Религия и общество в арабском Синде . Э.Дж. БРИЛЛ. п. 126. ИСБН 90-04-08551-3 .
^ Ибн Асир, Том. 3, стр. 45–46, 381, цитируется по: С.А.Н.Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
^ Ибн Саад, 8:346. Рейд отмечен Баадхури, «Фатух аль-Балдан», с. 432, и Ибн Хайят, Тарих, 1:173, 183–84, цитируется по: Деррил Н. Маклин, « Религия и общество в арабском Синде », с. 126, БРИЛЛ, (1989) ISBN 90-04-08551-3 .
^ Табари, 2:129, 143, 147, цитируется по: Деррил Н. Маклин, « Религия и общество в арабском Синде », стр. 126, Брилл, (1989) ISBN 90-04-08551-3 .
^ Абул Фарадж аль-Исфахани, «Макатили Талибийин», Каир, (1949). Персидский перевод С. Хашима Расули Махаллаби, Тегеран, стр. 143. Цитируется по: С.А.Н.Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
^ Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. I, стр. 138–142, Издательство Ma'rifat, Канберра, Австралия (1986). Ибн Кутайба, « Аль-Маариф », с. 73, Каир (1934)
^ Ибн Хаджар аль-Аскалани, « Тахзиб аль-Тахдиб », том 7, стр. 226, рассказчик нет. 413.
^ История ат-Табари, Том. 39, стр. 228, раздел «Те, кто умер в 111 году», State University of New York Press, (1998). Аттия рассматривается как заслуживающий доверия источник хадисов как суннитами, так и шиитами. Однако ни сунниты, ни шииты не принимают никаких хадисов от Мухаммада бин Касима.
^ Деррил Н. Маклин (1989), « Религия и общество в арабском Синде », стр. 127, BRILL, ISBN 90-04-08551-3
^ А. Ф. Белласис, «Отчет о древнем и разрушенном городе Брахминабад в Синде», JBBRAS 5 (1856): 421. Цитируется по: Деррил Н. Маклин, « Религия и общество в арабском Синде », с. 127, БРИЛЛ, (1989) ISBN 90-04-08551-3 .
^ Абдул Хай, « Нужат уль-Хаватир », Том. 1, стр. 51–52, Хайдарабад (1947).
^ Ибн Халдун (3:422); Ибн аль-Асир (Камиль, 5:595).
^ Табари, 3: 361; Ибн аль-Асир (Ками 1, 5: 596); Ибн Халдун (3:422).
^ Табари (3:363) и Ибн аль-Асир (Камиль, 5:597) оба читают имя как Сафаннадж, но правильная форма - Суфайх, как записано в другом контексте Ибн Хайятом (Тарих, 1:473). Цитируется по: Деррил Н. Маклин, Религия и общество в арабском Синде , стр. 127–130, BRILL, (1989). ISBN 90-04-08551-3 .
^ Масуди, Мурудж, 1: 377. Цитируется по: Деррил Н. Маклин, Религия и общество в арабском Синде , стр. 129–130, БРИЛЛ (1989) ISBN 90-04-08551-3 .
^ Абу Дулаф, цитируется в Якут, 3:457. Цитируется по: Деррил Н. Маклин, Религия и общество в арабском Синде , с. 130, БРИЛЛ, (1989) ISBN 90-04-08551-3 .
^ Первез Худбхой, Ислам и наука: религиозное православие и битва за рациональность , Zed Books, (1991).
^ Фархад Дафтари, Исмаилиты в средневековых мусульманских обществах , стр. 68, IB Tauris Publishers, (2005).
^ Иона Бланк Муллы на мэйнфрейме: ислам и современность среди Дауди Бораса . Издательство Чикагского университета. п. 29 (2001). ISBN 978-0226056777 .
^ Перейти обратно: ^а ^б САН Резави, «Мусульмане-шииты», в «Истории науки, философии и культуры индийской цивилизации» , Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
^ Аль-Беруни, «Китаб уль Хинд», перевод К. Сачау, Индия Альберуни, стр. 117 (1964). Цитируется по: С.А.Н.Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
^ «ГУРИДЫ – Иранская энциклопедия» . www.iranicaonline.org . Проверено 31 мая 2019 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с САН Резави (июнь 2017 г.). «Государство, шииты и шиизм в средневековой Индии». Исследования по народной истории . 4 (1): 32–45. дои : 10.1177/2348448917963740 .
^ «Муизз ад-Дин Мухаммад ибн Сэм | Гуриды, правители Индии » энциклопедия Британская Получено 22 июня.
^ Перейти обратно: ^а ^б Яхья Байза (2014). «Хазарейцы Афганистана и их шиитская ориентация: аналитический исторический обзор». Журнал шиитских исламских исследований . 7 (2): 151–171. дои : 10.1353/isl.2014.0013 .
^ Мухаммад Касим Фаришта, « Тарих-э Фаришта », Том. 1, с. 81, Издательство Университета Усмании, Хайдарабад (1926).
^ Минхадж ус-Сираж, стр. 174–175, 249, (1977). Цитируется по: С.А.Н.Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
^ Ибн Батута, « Рехла Ибн Батуты », перевод Махди Хусейна, стр. 253 (1976). Цитируется по: С.А.Н.Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
^ Истихан ад-Дихлави, Бастан ул-Унс, Доп. 7717; Рье, II, 752–753, ф. 5. (б). Цитируется по: С.А.Н.Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
^ Перейти обратно: ^а ^б Сират-и Фирозшахи, факсимиле изд. Патны М.С., 1999, стр. 117–22. Цитируется по: С.А.Н.Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
^ Латаиф-и Ашрафи, Том. II, с. 268. Цитируется по: С.А.Н.Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
^ Справочник Макрана и Харанского района, с. 113, (1907).
^ Перейти обратно: ^а ^б Справочник Макранского и Харанского округов, с. 47, (1907).
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 1, стр. 168–169, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ Перейти обратно: ^а ^б С.А.А. Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 1, стр. 171–176, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Захин (апрель 2015 г.). «Шиизм в Кашмире, 1477-1885» (PDF) . Международный исследовательский журнал социальных наук . 4 (4): 74–80.
^ Перейти обратно: ^а ^б Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., стр. 44 (1927).
^ Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., стр. 45 (1927).
^ CF Beckingham, tr., «Путешествия Ибн Баттуты», Vol. IV, с. 817, Лондон (1994). Цитируется по: С.А.Н.Резави, « Государство, шииты и шиизм в средневековой Индии », Исследования по народной истории, 4, 1, с. 32–45, SAGE (2017).
^ Дж. Н. Холлистер, « Шииты Индии », стр. 113, Luzac and Co, Лондон (1953).
^ «Прочитайте знаменитую поэзию Кули Кутб Шаха» . Рехта . Проверено 31 мая 2019 г.
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », том I, стр. 307, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ Дж. Н. Холлистер, « Шииты Индии », стр. 120–125, Luzac and Co, Лондон (1953).
^ Дж. Н. Холлистер, « Шииты Индии », стр. 118, Luzac and Co, Лондон (1953).
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 1, стр. 212, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ САН Резави (июль 2008 г.). «Религиозные диспуты и имперская идеология: цель и местонахождение Ибадатханы Акбара». Исследования по истории . 24 (2): 195–209. дои : 10.1177/025764300902400203 .
^ Андреас Рик, « Шииты Пакистана », стр. 7, Издательство Оксфордского университета (2015).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д С.А.А. Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. I, стр. 342–387, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. I, стр. 227, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ Дж. Н. Холлистер, « Шииты Индии », стр. 133, Luzac and Co., Лондон (1953).
^ Перейти обратно: ^а ^б С.А.А. Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. I, стр. 233–234, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. I, стр. 222–226, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, стр. 196–211, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ Перейти обратно: ^а ^б Сайед Атар Аббас Ризви, « Движения мусульманского возрождения в Северной Индии », стр. 250, Издательство Университета Агры, Агра (1965).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Саджад Ризви (июнь 2017 г.). «Шиитская полемика при дворе Великих Моголов: дело Каси Нуруллы Шуштари» . Исследования по народной истории . 4 (1): 53–67. дои : 10.1177/2348448917693740 .
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, с. 298, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ Махмуд Балхи, «Бахр-уль Асрар», изд. Риаз-уль Ислам, Карачи, 1980, стр. 7–10. Как цитируется в: САН Резави, « Государство, шииты и шиизм в средневековой Индии », Исследования по народной истории, 4, 1, стр. 32–45, SAGE (2017).
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, с. 3, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, стр. 15–17, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, стр. 28–33, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. я, с. 310, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, с. 12, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 1, с. 332, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ Джадунатх Саркар, « История Аурангзиба », Том. 4, гл. 47, с. 366, MC Саркар и сыновья, Калькутта (1919).
^ Джадунатх Саркар, « История Аурангзиба », том. 5, стр. 433–434, MC Sarkar and Sons, Калькутта (1924).
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, с. 19, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ «Императорский географический справочник2 Индии, том 16, стр. 49 – Имперский географический справочник Индии – Цифровая библиотека Южной Азии» . dsal.uchicago.edu . Проверено 12 июня 2019 г.
^ Андреас Рик, « Шииты Пакистана », стр. 8, Издательство Оксфордского университета (2015).
^ Стэнли Вулперт, « Новая история Индии », стр. 169–170, Oxford University Press, (2004).
^ Справочник округа Равалпинди, стр. 80, (1893-94).
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, стр. 35–41, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, с. 43–45, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ Стэнли Вулперт, « Новая история Индии », гл. 12, Издательство Оксфордского университета (2004).
^ Андреас Рик, « Шииты Пакистана », стр. 3, Издательство Оксфордского университета (2015).
^ САА Ризви, Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии , Vol. 2, с. 45–47, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ Перейти обратно: ^а ^б Б. Д. Меткалф и Т. Р. Меткалф, Краткая история современной Индии , стр. 51–52, издательство Кембриджского университета (2012).
^ К.К. Датта, Али Варди и его времена , гл. 3, издательство Калькуттского университета (1939).
^ К.К. Датта, Али Варди и его времена , гл. 4, издательство Калькуттского университета (1939).
^ К.К. Датта, Али Варди и его времена , стр. 155–156, University of Calcutta Press, (1939).
^ К.К. Датта, Али Варди и его времена , с. 170–171, издательство Калькуттского университета (1939).
^ К.К. Датта, Али Варди и его времена , с. 139, издательство Калькуттского университета (1939).
^ К.К. Датта, Али Варди и его времена , с. 241, издательство Калькуттского университета (1939).
^ К.К. Датта, Али Варди и его времена , стр. 177–178, University of Calcutta Press, (1939).
^ Стэнли Вулперт, Новая история Индии , с. 188, Издательство Оксфордского университета (2004).
^ Уильям Ирвин, « Поздние Моголы », Том. 2, стр. 341–344, MC Саркар и сыновья (1922).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д С.А.А. Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, стр. 55–60, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ Стэнли Вулперт, « Новая история Индии », стр. 183–184, Oxford University Press, (2004).
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Том. 2, с. 61, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ Стэнли Вулперт, « Новая история Индии », стр. 198, Издательство Оксфордского университета (2004).
^ Стэнли Вулперт, « Новая история Индии », стр. 191–192, Oxford University Press, (2004).
^ Андреас Рик, « Шииты Пакистана », стр. 9, Издательство Оксфордского университета (2016).
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Том. 2, стр. 52–53, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ Б. Д. Меткалф и Т. Р. Меткалф, « Краткая история современной Индии », стр. 53, издательство Кембриджского университета (2012).
^ The Lucknow Omnibus , Oxford University Press, (2001).
^ Ф. Хуссейн, « Лакхнау: последняя фаза восточной культуры », стр. 47, Издательство Оксфордского университета (2001).
^ Перейти обратно: ^а ^б Муширул Хасан (1993). «Сопротивление и молчаливое согласие в Северной Индии: ответы мусульман Западу». Ривиста Дельи Студи Ориентали . 67 (1/2): 83–105. JSTOR 41880771 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, стр. 227–228, Издательство Ma'rifat, Канберра, Австралия (1986).
^ Саджад Ризви (июль 2014 г.). «Вера, использованная для нового шиитского государства в Индии: теология Сайида Дилдара Али Насирабади». Журнал Королевского азиатского общества . 24 (3): 363–380. дои : 10.1017/S1356186314000303 .
^ Мохиббул Хасан, История Типу Султана , гл. 21, Аакар Букс (2005).
^ Ирфан Хабиб, Противостояние колониализму: сопротивление и модернизация при Хайдаре Али и Типу Султане , Anthem Press London (2002).
^ Оликара (3 июня 2012 г.). «Свет ислама: Типу Султан как практикующий мусульманин» . Серингапатам Таймс . Проверено 24 июня 2019 г.
^ Мохиббул Хасан, История Типу Султана , стр. 79, Аакар Букс (2005).
^ Мохиббул Хасан, История Типу Султана , стр. 378, Аакар Букс (2005).
^ Перейти обратно: ^а ^б Дж. Дж. Биджарбоне, « Социально-экономическое исследование среди мусульман-шиитов в городе Майсур », гл. 2, Академическое издательство Ламберта (2014).
^ Мохиббул Хасан, « История Типу Султана » , с. 373, Книги Аакара (2005).
^ Мохиббул Хасан, « История Типу Султана » , с. 316, Аакар Букс (2005).
^ Мохиббул Хасан, « История Типу Султана » , с. 322, Книги Аакара (2005).
^ «После обретения независимости в 1947 году развитие истории и археологии Синда» . www.panhwar.com . Проверено 23 октября 2023 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Андреас Рик, « Шииты Пакистана », с. 8, Издательство Оксфордского университета (2016).
^ Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., стр. 47, (1927).
^ Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., стр. 48, (1927).
^ Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., стр. 48–51 (1927).
^ Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., стр. 19 (1927).
^ Военный отчет и справочник агентства Гилгит , 2-е изд., стр. 19–20 (1927).
^ Перейти обратно: ^а ^б Справочник Кашмира, стр. 31 (1872–73).
^ Справочник Кашмира, стр. 32, (1872-73).
^ Справочник Северо-Западной пограничной провинции (СЗПП), стр. 239–240 (1907).
^ Перейти обратно: ^а ^б Справочник Северо-Западной пограничной провинции (СЗПП), стр. 33–34 (1907 г.).
^ Справочник Северо-Западной пограничной провинции (СЗПП), с. 240, (1907).
^ Перейти обратно: ^а ^б Справочник Пешаварского округа, с. 110 (1898).
^ Справочник округа Пешавар, стр. 114, (1898).
^ Перейти обратно: ^а ^б Андреас Рик, « Шииты Пакистана », с. 11, Издательство Оксфордского университета (2016).
^ САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, стр. 103–105, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ Справочник округа Атток, с. 103, (1907).
^ Справочник округа Равалпинди, стр. 70 (1894).
^ Перейти обратно: ^а ^б Справочник округа Шахпур, с. 40 (1884 г.).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Справочник округа Лахор, с. 94, (1894).
^ Перейти обратно: ^а ^б Справочник округа Джанг 1883–84, с. 50, (1984).
↑ Справочник округа Мултан, стр. 121 (1924).
^ Перейти обратно: ^а ^б Справочник Мултанского района, с. 120, (1924).
^ Справочник округа Джанг, 1929 г. (Лахор, 2000 г.), стр. 10. 69.
^ Справочник округа Мианвали, стр. 71–72 (1915).
^ Справочник провинции Синд, стр. 160, (1907).
^ Справочник провинции Синд, стр. 240, (1907).
^ «Хазарейцы» . Группа по правам меньшинств . 19 июня 2015 года . Проверено 23 сентября 2019 г.
^ Справочник Лас-Бела, стр. 63 (1907).
^ Справочник Макрана и Харана, стр. 109 (1907).
^ САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», с. 253, Издательство Марифат, Канберра (1982).
^ Йоханан Фридманн, « Шейх Ахмад Сирхинди », глава 5 (3), с. 74, докторская диссертация, Институт исламских исследований, Университет Макгилла, Монреаль (1967).
^ Деррил Н. Маклин, «Религия и общество в арабском Синде», стр. 111, БРИЛЛ, (1989) ISBN 90-04-08551-3 : «Трудно оценить эти утверждения ... в отсутствие эпиграфов того периода или ранних текстовых ссылок».
^ Перейти обратно: ^а ^б САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», с. 255, Издательство Марифат, Канберра (1982).
^ А. Трушке, «Аурангзеб: человек и миф», Пингвин, (2017).
^ «Рукописи > Суннитское введение в Аль-Интисар суннитской секты > Страница № 10 ». makhtota.ksu.edu.sa . Проверено 3 января 2021 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Халед Ахмед, «Сектантская война», стр. 12–14, Oxford University Press (2012).
^ САА Ризви, «Шах Валиулла и его времена», стр. 249–256, Издательство Ma'rifat, Канберра, (1980).
^ САА Ризви, Шах Валиулла и его времена , стр. 227, Издательство Марифат, Канберра (1980).
^ Пир Гулам Хасан Хуихами, « Тарих-е Хасан », том. 1, «Тарадж-е Шиа», с. 490, Исследования и публикации. Департамент правительства Джамму и Кашмира, Сринагар (1960 г.).
^ Перейти обратно: ^а ^б САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 207–208, Издательство Марифат, Канберра, (1982).
^ САА Ризви, Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии , Том. 2, с. 304, Издательство Poultry, Канберра (1986).
^ Перейти обратно: ^а ^б САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», с. 256, Издательство Марифат, Канберра (1982).
^ САА Ризви, Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии , Том. 2, с. 60, Издательство Poultry, Канберра (1986).
^ Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, стр. 229, Издательство Ma'rifat, Канберра, Австралия (1986).
^ САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», с. 357, Издательство Марифат, Канберра (1982).
^ САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 358–359, Издательство Ма'рифат, Канберра, (1982).
^ Пир Гулам Хасан Хуихами, « Тарих-е Хасан », том. 1, «Тарадж-е Шиа», с. 491, Исследования и публикации. Департамент правительства Джамму и Кашмира, Сринагар (1960 г.).
^ САА Ризви, Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии , Том. 2, с. 305, Издательство Poultry, Канберра (1986).
^ Фатава-э-Азизия , том. 1, стр. 110–111. Цитируется по SAA Rizvi, Shah Abd al-Aziz , стр. 196–197, издательство Ma’rifat, Канберра, (1982).
^ Хатаб, Сайед (2011). Понимание исламского фундаментализма: теологическая и идеологическая основа политической тактики Аль-Каиды . Издательство Оксфордского университета. п. 74. ИСБН 9789774164996 .
^ Чарльз Аллен, «Божьи террористы: культ ваххабитов и скрытые корни современного джихада», стр. 63–64, Abacus, (2006).
^ Б. Меткалф, « Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 », стр. 58, Издательство Принстонского университета (1982).
^ САА Ризви, «Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии», Том. 2, стр. 306–308, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ САА Ризви, «Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии», Том. 2, с. 98, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).
^ САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 538–539, Издательство Марифат, Канберра, (1982).
^ Пир Гулам Хасан Хуихами, « Тарих-е Хасан », том. 1, «Тараадж-э Шиа», стр. 491–492, Исследования и публикации. Департамент правительства Джамму и Кашмира, Сринагар (1960 г.).
^ Справочник Кашмира, стр. 31–32 (1872–73).
^ Сайед Эджаз Хусейн (2010). Терроризм в Пакистане: закономерности инцидентов, характеристики террористов и влияние арестов террористов на терроризм (доктор философии). Пенсильванский университет . Проверено 6 октября 2023 г.
^ «Дихли Урду Ахбар», 22 марта 1940 г., составлено Хаваджей Ахмадом Фаруки, факультет урду, Делийский университет (1972).
^ Канхайя Лал, Тарик-и-Лахор , стр. 305, Victoria Press, Лахор (1884 г.).
^ Дж. Джонс, «Шиитский ислам в колониальной Индии», стр. 81–99, Cambridge University Press, (2012).
^ Маулви Нур Мухаммад Чишти, « Ядгар-э-Чишти », с. 152, Меджлис-и-Тараки-и-Урду Адаб, Лахор.
^ Маулви Нур Мухаммад Чишти, « Ядгар-э-Чишти », с. 237, Меджлис-и-Тараки-и-Урду Адаб, Лахор.
^ Б. Д. Меткалф и Т. Р. Меткалф, « Краткая история современной Индии », стр. 123, Кембридж (2012).
^ Гордон Джонсон, «Провинциальная политика и индийский национализм – Бомбей и Индийский национальный конгресс 1880–1915», стр. 85, Издательство Кембриджского университета (2005).
^ Гордон Джонсон, «Провинциальная политика и индийский национализм – Бомбей и Индийский национальный конгресс 1880–1915», стр. 86, Издательство Кембриджского университета (2005).
^ Дж. Джонс, «Шиитский ислам в колониальной Индии», стр. 100–105, Cambridge University Press, (2012).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Венкат Дхулипала (май 2010 г.). «Сплочение Каума: Мусульманская лига в Соединенных провинциях, 1937–1939». Современные азиатские исследования . 44 (3): 603–640. дои : 10.1017/S0026749X09004016 .
^ Гани Хан, «Патан», гл. 10.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Муширул Хасан (1996). «Традиционные обряды и оспариваемые значения: сектантская рознь в колониальном Лакхнау». Экономический и политический еженедельник . 31 (9): 543–550. JSTOR 4403862 .
^ Дж. Джонс, «Шиитский ислам в колониальной Индии», стр. 188–199, Cambridge University Press, (2012).
^ «Техрик Мадх Сахаба - Речь в поддержку Навабзады Лиаката Али Хана | Меджлис Ахрар Пакистана» . Проверено 8 сентября 2019 г.
^ Дж. Н. Холлистер, «Шииты Индии», с. 178, Лузак и компания, Лондон (1953).
^ А. Рик, «Шииты Пакистана», с. 47, Издательство Оксфордского университета (2015).
^ Мубарак Али, « Алмия-и-Тарих », гл. 9 и 10, Fiction House, Лахор (2012).
^ Джонс, Брайан Х. (2010). Вокруг Ракапоши . Брайан Х. Джонс. ISBN 9780980810721 . Многие шииты в регионе считают, что их дискриминируют с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась в 1980-е годы при президентство тирана Зия-уль Хака, когда было много нападений на шиитское население.
^ А. Рик, «Шииты Пакистана», стр. 88–98, Oxford University Press, (2015).
^ А. Рик, «Шииты Пакистана», стр. 109–114, Oxford University Press, (2015).
^ А. Рик, « Шииты Пакистана », стр. 181–184, Oxford University Press, (2015).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Халед Ахмад, «Сектантская война», с. 136, Издательство Оксфордского университета (2015).
^ Андреас Рик, « Шииты Пакистана », стр. xi, Издательство Оксфордского университета (2016).
^ «Шиитско-суннитский конфликт: вера одного человека - похороны другого человека» . «Экспресс Трибьюн» . 10 февраля 2013 года . Проверено 22 ноября 2020 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с «База данных о геноциде шиитов» . Архивировано из оригинала 26 мая 2019 года . Проверено 8 сентября 2019 г.
^ А. Рик, «Шииты Пакистана», с. 218, Издательство Оксфордского университета (2015).
^ Бродер, Джонатан (10 ноября 1987 г.). «Сектантская рознь угрожает хрупкому обществу Пакистана» . Чикаго Трибьюн . Проверено 31 декабря 2016 г. Первые крупные шиитско-суннитские беспорядки в Пакистане вспыхнули в 1983 году в Карачи во время шиитского праздника Мухаррам; по меньшей мере 60 человек были убиты. В течение следующих трех лет последовали новые беспорядки Мухаррама, которые распространились на Лахор и регион Белуджистана и привели к гибели еще сотен человек. В июле прошлого года сунниты и шииты, многие из которых были вооружены автоматическим оружием местного производства, столкнулись в северо-западном городе Парачинар, в результате чего погибло по меньшей мере 200 человек.
^ А. Рик, «Шииты Пакистана», стр. 224–225, Oxford University Press, (2015).
^ А. Рик, «Шииты Пакистана», с. 229, Издательство Оксфордского университета (2015).
^ Джонс, Брайан Х. (2010). Вокруг Ракапоши . Брайан Х. Джонс. ISBN 9780980810721 . Многие шииты в регионе считают, что их дискриминируют с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась в 1980-е годы при президентство тирана Зия-уль Хака, когда было много нападений на шиитское население. В ходе одного из самых громких инцидентов в мае 1988 года нападавшие сунниты разрушили шиитские деревни, вынудив тысячи людей бежать в Гилгит в поисках убежища. Шиитские мечети были снесены, около 100 человек убиты.
^ Раман, Б. (26 февраля 2003 г.). «Атака в Карачи: связь с Кашмиром» . Редиифские новости . Проверено 31 декабря 2016 г. Восстание шиитов Гилгита было безжалостно подавлено режимом Зия-уль-Хака в 1988 году, в результате чего погибли сотни шиитов. Вооруженная группа племен из Афганистана и Северо-Западной пограничной провинции во главе с Усамой бен Ладеном была введена пакистанской армией в Гилгит и прилегающие районы для подавления восстания.
^ Таймур, Шамиль (12 октября 2016 г.). «Этот Мухаррам, Гилгит дает миру шанс» . Вестник . Проверено 31 декабря 2016 г. Это привело к ожесточенным столкновениям между двумя сектами. В 1988 году, после почти четырехдневного затишья, военный режим якобы использовал некоторых боевиков вместе с местными суннитами, чтобы «преподать урок» шиитам, что привело к гибели сотен шиитов и суннитов.
^ Международные организации и рост ИГИЛ: глобальные ответы на угрозы безопасности человека . Рутледж. 2016. С. 37–38. ISBN 9781315536088 . Несколько сотен мирных шиитов в Гилгите, Пакистан, были убиты в 1988 году Усамой Бен Ладеном и его боевиками Талибана (Раман, 2004).
^ Мерфи, Имон (2013). Становление терроризма в Пакистане: исторические и социальные корни экстремизма . Рутледж. п. 134. ИСБН 9780415565264 . Шииты в округе Гилгит подверглись нападениям, убийствам и изнасилованиям со стороны вторгшихся вооруженных лашкарами суннитских ополченцев, состоящих из тысяч джихадистов из Северо-Западной пограничной провинции.
^ Дж. Р. Шмидт, « Распутывание: Пакистан в эпоху джихада », гл. 4, Макмиллан (2012).
^ Халед Ахмад, «Сектантская война», стр. 133–135, Oxford University Press, (2015).
^ Андреас Рик, « Шииты Пакистана », стр. 249–263, Oxford University Press, (2016).
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Аббас Заиди (2016). «Освещение насилия на религиозной почве: структура и семантика новостных репортажей в Пакистане». В Джаваде Сайеде; Эдвина Пио; Тахир Камран; Аббас Заиди (ред.). Насилие на религиозной почве и воинственность деобанди в Пакистане . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1-349-94965-6 .
^ Халед Ахмад, «Сектантская война», с. 121, Издательство Оксфордского университета (2015).
^ Халед Ахмад, «Сектантская война», стр. 121–122, Oxford University Press, (2015).
^ Фархан Захид (2018). «Деконструкция мыслей и мировоззрений воинствующего идеолога муфтия Низамуддина Шамзая». Тенденции и анализ борьбы с терроризмом . 10 (7): 8–11. дои : 10.2307/26458485 . JSTOR 26458485 .
^ «Насильственный исламистский экстремизм: глобальная проблема» . Институт глобальных изменений . Сентябрь 2018. Архивировано из оригинала 15 сентября 2018 года . Проверено 5 октября 2019 г.
^ «База данных о геноциде шиитов: подробный отчет об убийствах шиитов в Пакистане с 1963 года по 30 июня 2019 года - Абдул Нишапури - LUBP» . Архивировано из оригинала 26 мая 2019 года . Проверено 5 октября 2019 г.
^ Анатол Ливен, «Пакистан: суровая страна», стр. 132–134, Penguin Books (2012).
^ Джастин Джонс, «Шиитский ислам в колониальной Индии», стр. 202–203, Cambridge University Press, (2012).
^ «Медленный геноцид рохинджа лауреата Нобелевской премии Амартии Сена – Народный трибунал по Мьянме» . Проверено 5 октября 2019 г.
^ «Десмонд Туту: Медленный геноцид рохинджа» . Фонд Десмонда Туту США . 30 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 22 сентября 2017 г. Проверено 5 октября 2019 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б Грегори Стэнтон . 8 стадий геноцида , Genocide Watch, 1996 г.
^ ФБР групп обнаружило несколько схожие стадии для ненависти .
^ САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», с. 261, Издательство Марифат, Канберра (1982).
^ Лесли Хэзлтон, « После Пророка: эпическая история шиитско-суннитского раскола в исламе », Knopf Doubleday Publishing Group (2009).
↑ Абу Зарр начал свое движение протеста против халифа Усмана после того, как он дал Марвану 500 000 дирхамов; 300 000 его брату Харису и 100 000 Мадинану Зейду ибн Сабиту. Абу Зарр осудил это кумовство и процитировал стихи Корана, в которых накопление богатства рассматривается как адский огонь. Его предупредили, а затем сослали в Дамаск. Там он продолжил свой протест. Он был сослан и умер в пустыне Рабаза. Маделунг, Уилферд (2006). Наследование Мухаммеда: исследование раннего Халифата . Издательство Кембриджского университета. п. 84. ИСБН 978-0-521-56181-5 .
^ Сообщается, что Пророк сказал: «Али! Воистину, ты и твои шииты будут в Раю», см.: Ахмад Ибн Ханбал, «Фадхаил аль-Сахаба», Vol. 2, стр-655; и Ибн Хаджар Хайтами, «ас-Саваик аль-Мухрика», гл. 11, раздел 1, стр-247.
^ САН Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).
^ Сайед Хусейн Мохаммад Джафри, « Истоки и раннее развитие шиитского ислама », Oxford University Press, 2000.
^ Халед Ахмед, «Сектантская война», стр. 7–9, Oxford University Press, (2012).
^ «Инспектор Джамшед и Сипах Сахаба: роль известного детектива-писателя Иштиака Ахмеда в такфиристском терроризме в Пакистане - Иза Абдул Нешапури - LUBP» . Проверено 25 октября 2019 г.
^ Сафдар Сиал, «Дебаты о такфире и хурудже», стр. 102, Рассказы, Лахор (2012).
^ Халед Ахмед, «Сектантская война», гл. 4, Издательство Оксфордского университета (2015).
^ «Поскольку их правительство молчит о росте убийств шиитов, эти пакистанцы заявляют об этом» . Глобальные голоса . 2 марта 2015 г.
^ Хусейн, Варис (осень 2015 г.). «Тихий геноцид шиитов в Пакистане: раннее предупреждение и действия» . Обзор законодательства в области прав человека и гражданских прав Университета Говарда . 6 .
^ «Белуджистан: правительство хранит молчание по поводу растущей нестабильности, с которой сталкиваются меньшинства» . Организация непредставленных народов и наций .
^ Халед Ахмед, «Сектантская война», стр. xxv–xxvi, Oxford University Press, (2015).
^ «Сердце тьмы: шиитское сопротивление и возрождение в Пакистане» . Вестник (Пакистан) . 29 октября 2015 года . Проверено 14 февраля 2016 г.
^ Ахмед, Халед (23 мая 1998 г.). «Светский мусульманин» . Машина обратного пути . Проверено 18 октября 2023 г.
^ Группа, Издательский партнер | СМИ (11 сентября 2017 г.). «Из архивов Dawn: Отец нации похоронен» . РАССВЕТ.КОМ . Проверено 28 апреля 2023 г. {{cite web}}: |last= имеет общее имя ( справка )
^ Наср, Вали (2006). «Переход Пакистана от шиитского к суннитскому лидерству» . Дальние выбросы . Нью-Йорк: WW Norton & Co., стр. 88–90 . Проверено 18 октября 2023 г.
^ «Был ли Джинна шиитом или суннитом?» . Редифф . 9 мая 1998 года . Проверено 18 октября 2023 г.
^ Сайед, Акрамулла. «Единство шиитов-суннитов, разногласия суннитов-шиитов, Али ибн Абу Талиб, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), Священный Коран, Аиша, заблуждение, временные браки, Мутах» . www.ezsoftech.com .
^ «Газета Ашарк Алавсат (англ.)» . Архивировано из оригинала 1 мая 2011 года . Проверено 30 июня 2010 г.
^ Махмуд, Тахир (11 декабря 2006 г.). «Дружелюбие к реформам» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 4 ноября 2012 года . Проверено 17 июля 2010 г.
^ «Далеко идущий Давуди Бохрас» . Давуди Бора Великобритания . Архивировано из оригинала 1 июля 2017 года . Проверено 4 июля 2010 г.
^ «Кусочки шиитской головоломки» . Индийский экспресс . Проверено 11 июля 2010 г.
^ «Мухаррам наблюдается по всей Индии». Пресс Траст Индии . 30 января 2007 г. Мухаррам, посвященный мученической кончине Хазрата Имама Хусейна... был отмечен по всей Индии во вторник.
^ «Маджалис, шествия отмечают Яум-э-Зейнаб» . Таймс оф Индия . 4 марта 2004 г. Проверено 21 июня 2010 г.
^ Дутта, Тухин (18 февраля 2005 г.). «Мирный договор в память шахида – индусы поставят ларьки с закусками для мухаррама» . Калькутта, Индия: The Telegraph (Калькутта) . Архивировано из оригинала 29 июня 2011 года . Проверено 21 июня 2010 г.
^ «Индусы идут в огне по Мохарраму» . Ежедневные новости и анализ . Проверено 21 июня 2010 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б «Мухаррам в Индии: коренные по духу» . Времена Индии . 5 апреля 2001 года . Проверено 27 июля 2010 г.
^ Тоби Ховарт. Шииты-двунадесятники как мусульманское меньшинство в Индии: кафедра слез . Примечания, стр. 195
^ «Женщины-шииты тоже могут инициировать развод» . Таймс оф Индия . 6 ноября 2006 г. Архивировано из оригинала 11 августа 2011 г. Проверено 21 июня 2010 г.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Мукерджи, Сутапа (9 февраля 2005 г.). «Мусульмане Индии сталкиваются с разногласиями» . Новости Би-би-си . Проверено 23 июня 2010 г.
^ «Шииты-сподвижники» . Архивировано из оригинала 26 ноября 2013 года . Проверено 19 июля 2013 г.
^ «Шииты Кашмира: Социально-политические дилеммы - IUVMPRESS» . Архивировано из оригинала 6 июня 2019 года . Проверено 28 августа 2020 г.

[1] Джастин Джонс, « Шиитский ислам в колониальной Индии », стр. 5, Издательство Кембриджского университета (2012).

[2] Б. Меткалф, « Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 », стр. 40–58, Princeton University Press (1982).

[:31-3] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Аббас Заиди (2016). «Шииты Пакистана: картирование альтруистического геноцида». В Джаваде Сайеде; Эдвина Пио; Тахир Камран; Аббас Заиди (ред.). Насилие на религиозной почве и воинственность деобанди в Пакистане . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1-349-94965-6 .

[:35-4] Перейти обратно: ^а ^б Рик, Андреас (2016). Шииты Пакистана: напористое и осажденное меньшинство . Издательство Оксфордского университета. стр. xi. ISBN 9780190613488 .

[CIAr-5] «Список полей: Религии» . Всемирная книга фактов . Центральное разведывательное управление . 2010. Архивировано из оригинала 17 июня 2009 года . Проверено 24 августа 2010 г.

[PewMapping-6] Трейси Миллер, изд. (октябрь 2009 г.). «Картирование мирового мусульманского населения: отчет о размере и распределении мусульманского населения в мире» . Исследовательский центр Пью . Архивировано из оригинала 27 марта 2010 года . Проверено 9 июня 2010 г.

[W.W._Norton-7] Наср, Вали (2007). Возрождение шиитов: как конфликты внутри ислама будут формировать будущее (изд. В мягкой обложке). Нью-Йорк: WW Нортон. ISBN 978-0393329681 .

[CC-8] «Возрождение шиитов: как конфликты внутри ислама будут определять будущее» . Вали Наср, Джоан Дж. Майерс . 18 октября 2006 г. Архивировано из оригинала 14 сентября 2012 г. . Проверено 24 августа 2010 г. Пакистан — вторая по величине шиитская страна в мире с населением около 30 миллионов человек.

[:30-9] Перейти обратно: ^а ^б ^с «Методология суннитско-шиитских оценок» . Проект «Религия и общественная жизнь» исследовательского центра Pew . 7 октября 2009 года . Проверено 8 сентября 2019 г. Приблизительный процентный диапазон шиитов по странам можно скачать по адресу: https://www.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/7/2009/10/Shiarange.pdf.

[Pew-10] Перейти обратно: ^а ^б «Глава 1: Религиозная принадлежность» . Мусульмане мира: единство и разнообразие . Исследовательского центра Пью Проект «Религия и общественная жизнь» . 9 августа 2012 года . Проверено 4 сентября 2013 г.

[:13-11] Перейти обратно: ^а ^б Тахир Камран; Амир ХанШахид (июль 2014 г.). «Шариат, шииты и возрождение Чиштии: контекстуализация роста сектантства в традициях святых Сиалви в Пенджабе». Журнал Королевского азиатского общества . 24 (3): 477–492. дои : 10.1017/S1356186314000194 .

[:0-12] Перейти обратно: ^а ^б ^с Дж. Н. Холлистер, « Шииты Индии » , стр. 181, Luzac and Co., Лондон (1953).

[13] CIR, 1921, VII, (Бихар и Орисса), с. 134.

[Derryl_N._Maclean_p._126-14] Перейти обратно: ^а ^б Деррил Н. Маклин (1989). Религия и общество в арабском Синде . Э.Дж. БРИЛЛ. п. 126. ИСБН 90-04-08551-3 .

[15] Ибн Асир, Том. 3, стр. 45–46, 381, цитируется по: С.А.Н.Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).

[16] Ибн Саад, 8:346. Рейд отмечен Баадхури, «Фатух аль-Балдан», с. 432, и Ибн Хайят, Тарих, 1:173, 183–84, цитируется по: Деррил Н. Маклин, « Религия и общество в арабском Синде », с. 126, БРИЛЛ, (1989) ISBN 90-04-08551-3 .

[17] Табари, 2:129, 143, 147, цитируется по: Деррил Н. Маклин, « Религия и общество в арабском Синде », стр. 126, Брилл, (1989) ISBN 90-04-08551-3 .

[18] Абул Фарадж аль-Исфахани, «Макатили Талибийин», Каир, (1949). Персидский перевод С. Хашима Расули Махаллаби, Тегеран, стр. 143. Цитируется по: С.А.Н.Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).

[19] Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. I, стр. 138–142, Издательство Ma'rifat, Канберра, Австралия (1986). Ибн Кутайба, « Аль-Маариф », с. 73, Каир (1934)

[:4-20] Ибн Хаджар аль-Аскалани, « Тахзиб аль-Тахдиб », том 7, стр. 226, рассказчик нет. 413.

[21] История ат-Табари, Том. 39, стр. 228, раздел «Те, кто умер в 111 году», State University of New York Press, (1998). Аттия рассматривается как заслуживающий доверия источник хадисов как суннитами, так и шиитами. Однако ни сунниты, ни шииты не принимают никаких хадисов от Мухаммада бин Касима.

[22] Деррил Н. Маклин (1989), « Религия и общество в арабском Синде », стр. 127, BRILL, ISBN 90-04-08551-3

[23] А. Ф. Белласис, «Отчет о древнем и разрушенном городе Брахминабад в Синде», JBBRAS 5 (1856): 421. Цитируется по: Деррил Н. Маклин, « Религия и общество в арабском Синде », с. 127, БРИЛЛ, (1989) ISBN 90-04-08551-3 .

[24] Абдул Хай, « Нужат уль-Хаватир », Том. 1, стр. 51–52, Хайдарабад (1947).

[25] Ибн Халдун (3:422); Ибн аль-Асир (Камиль, 5:595).

[26] Табари, 3: 361; Ибн аль-Асир (Ками 1, 5: 596); Ибн Халдун (3:422).

[27] Табари (3:363) и Ибн аль-Асир (Камиль, 5:597) оба читают имя как Сафаннадж, но правильная форма - Суфайх, как записано в другом контексте Ибн Хайятом (Тарих, 1:473). Цитируется по: Деррил Н. Маклин, Религия и общество в арабском Синде , стр. 127–130, BRILL, (1989). ISBN 90-04-08551-3 .

[28] Масуди, Мурудж, 1: 377. Цитируется по: Деррил Н. Маклин, Религия и общество в арабском Синде , стр. 129–130, БРИЛЛ (1989) ISBN 90-04-08551-3 .

[29] Абу Дулаф, цитируется в Якут, 3:457. Цитируется по: Деррил Н. Маклин, Религия и общество в арабском Синде , с. 130, БРИЛЛ, (1989) ISBN 90-04-08551-3 .

[30] Первез Худбхой, Ислам и наука: религиозное православие и битва за рациональность , Zed Books, (1991).

[31] Фархад Дафтари, Исмаилиты в средневековых мусульманских обществах , стр. 68, IB Tauris Publishers, (2005).

[32] Иона Бланк Муллы на мэйнфрейме: ислам и современность среди Дауди Бораса . Издательство Чикагского университета. п. 29 (2001). ISBN 978-0226056777 .

[:5-33] Перейти обратно: ^а ^б САН Резави, «Мусульмане-шииты», в «Истории науки, философии и культуры индийской цивилизации» , Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).

[34] Аль-Беруни, «Китаб уль Хинд», перевод К. Сачау, Индия Альберуни, стр. 117 (1964). Цитируется по: С.А.Н.Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).

[35] «ГУРИДЫ – Иранская энциклопедия» . www.iranicaonline.org . Проверено 31 мая 2019 г.

[:12-36] Перейти обратно: ^а ^б ^с САН Резави (июнь 2017 г.). «Государство, шииты и шиизм в средневековой Индии». Исследования по народной истории . 4 (1): 32–45. дои : 10.1177/2348448917963740 .

[37] «Муизз ад-Дин Мухаммад ибн Сэм | Гуриды, правители Индии » энциклопедия Британская Получено 22 июня.

[:41-38] Перейти обратно: ^а ^б Яхья Байза (2014). «Хазарейцы Афганистана и их шиитская ориентация: аналитический исторический обзор». Журнал шиитских исламских исследований . 7 (2): 151–171. дои : 10.1353/isl.2014.0013 .

[39] Мухаммад Касим Фаришта, « Тарих-э Фаришта », Том. 1, с. 81, Издательство Университета Усмании, Хайдарабад (1926).

[40] Минхадж ус-Сираж, стр. 174–175, 249, (1977). Цитируется по: С.А.Н.Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).

[41] Ибн Батута, « Рехла Ибн Батуты », перевод Махди Хусейна, стр. 253 (1976). Цитируется по: С.А.Н.Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).

[42] Истихан ад-Дихлави, Бастан ул-Унс, Доп. 7717; Рье, II, 752–753, ф. 5. (б). Цитируется по: С.А.Н.Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).

[:39-43] Перейти обратно: ^а ^б Сират-и Фирозшахи, факсимиле изд. Патны М.С., 1999, стр. 117–22. Цитируется по: С.А.Н.Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).

[44] Латаиф-и Ашрафи, Том. II, с. 268. Цитируется по: С.А.Н.Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).

[45] Справочник Макрана и Харанского района, с. 113, (1907).

[:21-46] Перейти обратно: ^а ^б Справочник Макранского и Харанского округов, с. 47, (1907).

[47] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 1, стр. 168–169, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[:3-48] Перейти обратно: ^а ^б С.А.А. Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 1, стр. 171–176, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[:14-49] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Захин (апрель 2015 г.). «Шиизм в Кашмире, 1477-1885» (PDF) . Международный исследовательский журнал социальных наук . 4 (4): 74–80.

[:23-50] Перейти обратно: ^а ^б Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., стр. 44 (1927).

[51] Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., стр. 45 (1927).

[52] CF Beckingham, tr., «Путешествия Ибн Баттуты», Vol. IV, с. 817, Лондон (1994). Цитируется по: С.А.Н.Резави, « Государство, шииты и шиизм в средневековой Индии », Исследования по народной истории, 4, 1, с. 32–45, SAGE (2017).

[53] Дж. Н. Холлистер, « Шииты Индии », стр. 113, Luzac and Co, Лондон (1953).

[54] «Прочитайте знаменитую поэзию Кули Кутб Шаха» . Рехта . Проверено 31 мая 2019 г.

[55] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », том I, стр. 307, издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[:2-56] Дж. Н. Холлистер, « Шииты Индии », стр. 120–125, Luzac and Co, Лондон (1953).

[57] Дж. Н. Холлистер, « Шииты Индии », стр. 118, Luzac and Co, Лондон (1953).

[58] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 1, стр. 212, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[59] САН Резави (июль 2008 г.). «Религиозные диспуты и имперская идеология: цель и местонахождение Ибадатханы Акбара». Исследования по истории . 24 (2): 195–209. дои : 10.1177/025764300902400203 .

[60] Андреас Рик, « Шииты Пакистана », стр. 7, Издательство Оксфордского университета (2015).

[:6-61] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д С.А.А. Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. I, стр. 342–387, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[62] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. I, стр. 227, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[63] Дж. Н. Холлистер, « Шииты Индии », стр. 133, Luzac and Co., Лондон (1953).

[:40-64] Перейти обратно: ^а ^б С.А.А. Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. I, стр. 233–234, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[65] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. I, стр. 222–226, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[66] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, стр. 196–211, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[Syed_Athar_Abbas_Rizvi_p._250-67] Перейти обратно: ^а ^б Сайед Атар Аббас Ризви, « Движения мусульманского возрождения в Северной Индии », стр. 250, Издательство Университета Агры, Агра (1965).

[:7-68] Перейти обратно: ^а ^б ^с Саджад Ризви (июнь 2017 г.). «Шиитская полемика при дворе Великих Моголов: дело Каси Нуруллы Шуштари» . Исследования по народной истории . 4 (1): 53–67. дои : 10.1177/2348448917693740 .

[69] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, с. 298, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[70] Махмуд Балхи, «Бахр-уль Асрар», изд. Риаз-уль Ислам, Карачи, 1980, стр. 7–10. Как цитируется в: САН Резави, « Государство, шииты и шиизм в средневековой Индии », Исследования по народной истории, 4, 1, стр. 32–45, SAGE (2017).

[71] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, с. 3, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[72] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, стр. 15–17, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[73] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, стр. 28–33, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[:8-74] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. я, с. 310, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[75] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, с. 12, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[76] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 1, с. 332, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[77] Джадунатх Саркар, « История Аурангзиба », Том. 4, гл. 47, с. 366, MC Саркар и сыновья, Калькутта (1919).

[78] Джадунатх Саркар, « История Аурангзиба », том. 5, стр. 433–434, MC Sarkar and Sons, Калькутта (1924).

[79] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, с. 19, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[80] «Императорский географический справочник2 Индии, том 16, стр. 49 – Имперский географический справочник Индии – Цифровая библиотека Южной Азии» . dsal.uchicago.edu . Проверено 12 июня 2019 г.

[81] Андреас Рик, « Шииты Пакистана », стр. 8, Издательство Оксфордского университета (2015).

[82] Стэнли Вулперт, « Новая история Индии », стр. 169–170, Oxford University Press, (2004).

[83] Справочник округа Равалпинди, стр. 80, (1893-94).

[84] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, стр. 35–41, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[85] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, с. 43–45, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[86] Стэнли Вулперт, « Новая история Индии », гл. 12, Издательство Оксфордского университета (2004).

[87] Андреас Рик, « Шииты Пакистана », стр. 3, Издательство Оксфордского университета (2015).

[88] САА Ризви, Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии , Vol. 2, с. 45–47, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[:9-89] Перейти обратно: ^а ^б Б. Д. Меткалф и Т. Р. Меткалф, Краткая история современной Индии , стр. 51–52, издательство Кембриджского университета (2012).

[90] К.К. Датта, Али Варди и его времена , гл. 3, издательство Калькуттского университета (1939).

[91] К.К. Датта, Али Варди и его времена , гл. 4, издательство Калькуттского университета (1939).

[92] К.К. Датта, Али Варди и его времена , стр. 155–156, University of Calcutta Press, (1939).

[93] К.К. Датта, Али Варди и его времена , с. 170–171, издательство Калькуттского университета (1939).

[94] К.К. Датта, Али Варди и его времена , с. 139, издательство Калькуттского университета (1939).

[95] К.К. Датта, Али Варди и его времена , с. 241, издательство Калькуттского университета (1939).

[96] К.К. Датта, Али Варди и его времена , стр. 177–178, University of Calcutta Press, (1939).

[97] Стэнли Вулперт, Новая история Индии , с. 188, Издательство Оксфордского университета (2004).

[98] Уильям Ирвин, « Поздние Моголы », Том. 2, стр. 341–344, MC Саркар и сыновья (1922).

[:10-99] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д С.А.А. Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, стр. 55–60, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[100] Стэнли Вулперт, « Новая история Индии », стр. 183–184, Oxford University Press, (2004).

[101] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Том. 2, с. 61, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[102] Стэнли Вулперт, « Новая история Индии », стр. 198, Издательство Оксфордского университета (2004).

[103] Стэнли Вулперт, « Новая история Индии », стр. 191–192, Oxford University Press, (2004).

[:37-104] Андреас Рик, « Шииты Пакистана », стр. 9, Издательство Оксфордского университета (2016).

[105] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Том. 2, стр. 52–53, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[106] Б. Д. Меткалф и Т. Р. Меткалф, « Краткая история современной Индии », стр. 53, издательство Кембриджского университета (2012).

[107] The Lucknow Omnibus , Oxford University Press, (2001).

[108] Ф. Хуссейн, « Лакхнау: последняя фаза восточной культуры », стр. 47, Издательство Оксфордского университета (2001).

[Hasan1993-109] Перейти обратно: ^а ^б Муширул Хасан (1993). «Сопротивление и молчаливое согласие в Северной Индии: ответы мусульман Западу». Ривиста Дельи Студи Ориентали . 67 (1/2): 83–105. JSTOR 41880771 .

[:42-110] Перейти обратно: ^а ^б Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, стр. 227–228, Издательство Ma'rifat, Канберра, Австралия (1986).

[111] Саджад Ризви (июль 2014 г.). «Вера, использованная для нового шиитского государства в Индии: теология Сайида Дилдара Али Насирабади». Журнал Королевского азиатского общества . 24 (3): 363–380. дои : 10.1017/S1356186314000303 .

[112] Мохиббул Хасан, История Типу Султана , гл. 21, Аакар Букс (2005).

[113] Ирфан Хабиб, Противостояние колониализму: сопротивление и модернизация при Хайдаре Али и Типу Султане , Anthem Press London (2002).

[114] Оликара (3 июня 2012 г.). «Свет ислама: Типу Султан как практикующий мусульманин» . Серингапатам Таймс . Проверено 24 июня 2019 г.

[115] Мохиббул Хасан, История Типу Султана , стр. 79, Аакар Букс (2005).

[116] Мохиббул Хасан, История Типу Султана , стр. 378, Аакар Букс (2005).

[:11-117] Перейти обратно: ^а ^б Дж. Дж. Биджарбоне, « Социально-экономическое исследование среди мусульман-шиитов в городе Майсур », гл. 2, Академическое издательство Ламберта (2014).

[118] Мохиббул Хасан, « История Типу Султана » , с. 373, Книги Аакара (2005).

[119] Мохиббул Хасан, « История Типу Султана » , с. 316, Аакар Букс (2005).

[120] Мохиббул Хасан, « История Типу Султана » , с. 322, Книги Аакара (2005).

[121] «После обретения независимости в 1947 году развитие истории и археологии Синда» . www.panhwar.com . Проверено 23 октября 2023 г.

[:36-122] Перейти обратно: ^а ^б ^с Андреас Рик, « Шииты Пакистана », с. 8, Издательство Оксфордского университета (2016).

[123] Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., стр. 47, (1927).

[124] Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., стр. 48, (1927).

[125] Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., стр. 48–51 (1927).

[126] Военный отчет и справочник агентства Гилгит, 2-е изд., стр. 19 (1927).

[127] Военный отчет и справочник агентства Гилгит , 2-е изд., стр. 19–20 (1927).

[:210-128] Перейти обратно: ^а ^б Справочник Кашмира, стр. 31 (1872–73).

[129] Справочник Кашмира, стр. 32, (1872-73).

[130] Справочник Северо-Западной пограничной провинции (СЗПП), стр. 239–240 (1907).

[:24-131] Перейти обратно: ^а ^б Справочник Северо-Западной пограничной провинции (СЗПП), стр. 33–34 (1907 г.).

[132] Справочник Северо-Западной пограничной провинции (СЗПП), с. 240, (1907).

[:26-133] Перейти обратно: ^а ^б Справочник Пешаварского округа, с. 110 (1898).

[134] Справочник округа Пешавар, стр. 114, (1898).

[:38-135] Перейти обратно: ^а ^б Андреас Рик, « Шииты Пакистана », с. 11, Издательство Оксфордского университета (2016).

[136] САА Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, стр. 103–105, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[137] Справочник округа Атток, с. 103, (1907).

[138] Справочник округа Равалпинди, стр. 70 (1894).

[:27-139] Перейти обратно: ^а ^б Справочник округа Шахпур, с. 40 (1884 г.).

[:28-140] Перейти обратно: ^а ^б ^с Справочник округа Лахор, с. 94, (1894).

[:29-141] Перейти обратно: ^а ^б Справочник округа Джанг 1883–84, с. 50, (1984).

[142] Справочник округа Мултан, стр. 121 (1924).

[:25-143] Перейти обратно: ^а ^б Справочник Мултанского района, с. 120, (1924).

[144] Справочник округа Джанг, 1929 г. (Лахор, 2000 г.), стр. 10. 69.

[145] Справочник округа Мианвали, стр. 71–72 (1915).

[146] Справочник провинции Синд, стр. 160, (1907).

[147] Справочник провинции Синд, стр. 240, (1907).

[148] «Хазарейцы» . Группа по правам меньшинств . 19 июня 2015 года . Проверено 23 сентября 2019 г.

[149] Справочник Лас-Бела, стр. 63 (1907).

[150] Справочник Макрана и Харана, стр. 109 (1907).

[151] САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», с. 253, Издательство Марифат, Канберра (1982).

[152] Йоханан Фридманн, « Шейх Ахмад Сирхинди », глава 5 (3), с. 74, докторская диссертация, Институт исламских исследований, Университет Макгилла, Монреаль (1967).

[153] Деррил Н. Маклин, «Религия и общество в арабском Синде», стр. 111, БРИЛЛ, (1989) ISBN 90-04-08551-3 : «Трудно оценить эти утверждения ... в отсутствие эпиграфов того периода или ранних текстовых ссылок».

[A._Rizvi_p._255-154] Перейти обратно: ^а ^б САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», с. 255, Издательство Марифат, Канберра (1982).

[155] А. Трушке, «Аурангзеб: человек и миф», Пингвин, (2017).

[156] «Рукописи > Суннитское введение в Аль-Интисар суннитской секты > Страница № 10 ». makhtota.ksu.edu.sa . Проверено 3 января 2021 г.

[:19-157] Перейти обратно: ^а ^б Халед Ахмед, «Сектантская война», стр. 12–14, Oxford University Press (2012).

[158] САА Ризви, «Шах Валиулла и его времена», стр. 249–256, Издательство Ma'rifat, Канберра, (1980).

[159] САА Ризви, Шах Валиулла и его времена , стр. 227, Издательство Марифат, Канберра (1980).

[160] Пир Гулам Хасан Хуихами, « Тарих-е Хасан », том. 1, «Тарадж-е Шиа», с. 490, Исследования и публикации. Департамент правительства Джамму и Кашмира, Сринагар (1960 г.).

[:33-161] Перейти обратно: ^а ^б САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 207–208, Издательство Марифат, Канберра, (1982).

[162] САА Ризви, Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии , Том. 2, с. 304, Издательство Poultry, Канберра (1986).

[:15-163] Перейти обратно: ^а ^б САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», с. 256, Издательство Марифат, Канберра (1982).

[164] САА Ризви, Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии , Том. 2, с. 60, Издательство Poultry, Канберра (1986).

[165] Ризви, « Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии », Vol. 2, стр. 229, Издательство Ma'rifat, Канберра, Австралия (1986).

[166] САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», с. 357, Издательство Марифат, Канберра (1982).

[167] САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 358–359, Издательство Ма'рифат, Канберра, (1982).

[168] Пир Гулам Хасан Хуихами, « Тарих-е Хасан », том. 1, «Тарадж-е Шиа», с. 491, Исследования и публикации. Департамент правительства Джамму и Кашмира, Сринагар (1960 г.).

[169] САА Ризви, Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии , Том. 2, с. 305, Издательство Poultry, Канберра (1986).

[170] Фатава-э-Азизия , том. 1, стр. 110–111. Цитируется по SAA Rizvi, Shah Abd al-Aziz , стр. 196–197, издательство Ma’rifat, Канберра, (1982).

[171] Хатаб, Сайед (2011). Понимание исламского фундаментализма: теологическая и идеологическая основа политической тактики Аль-Каиды . Издательство Оксфордского университета. п. 74. ИСБН 9789774164996 .

[172] Чарльз Аллен, «Божьи террористы: культ ваххабитов и скрытые корни современного джихада», стр. 63–64, Abacus, (2006).

[173] Б. Меткалф, « Исламское возрождение в Британской Индии: Деобанд, 1860–1900 », стр. 58, Издательство Принстонского университета (1982).

[174] САА Ризви, «Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии», Том. 2, стр. 306–308, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[175] САА Ризви, «Социально-интеллектуальная история шиитов Исна Ашари в Индии», Том. 2, с. 98, Издательство Mar'ifat, Канберра (1986).

[176] САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», стр. 538–539, Издательство Марифат, Канберра, (1982).

[177] Пир Гулам Хасан Хуихами, « Тарих-е Хасан », том. 1, «Тараадж-э Шиа», стр. 491–492, Исследования и публикации. Департамент правительства Джамму и Кашмира, Сринагар (1960 г.).

[178] Справочник Кашмира, стр. 31–32 (1872–73).

[179] Сайед Эджаз Хусейн (2010). Терроризм в Пакистане: закономерности инцидентов, характеристики террористов и влияние арестов террористов на терроризм (доктор философии). Пенсильванский университет . Проверено 6 октября 2023 г.

[180] «Дихли Урду Ахбар», 22 марта 1940 г., составлено Хаваджей Ахмадом Фаруки, факультет урду, Делийский университет (1972).

[181] Канхайя Лал, Тарик-и-Лахор , стр. 305, Victoria Press, Лахор (1884 г.).

[182] Дж. Джонс, «Шиитский ислам в колониальной Индии», стр. 81–99, Cambridge University Press, (2012).

[183] Маулви Нур Мухаммад Чишти, « Ядгар-э-Чишти », с. 152, Меджлис-и-Тараки-и-Урду Адаб, Лахор.

[184] Маулви Нур Мухаммад Чишти, « Ядгар-э-Чишти », с. 237, Меджлис-и-Тараки-и-Урду Адаб, Лахор.

[185] Б. Д. Меткалф и Т. Р. Меткалф, « Краткая история современной Индии », стр. 123, Кембридж (2012).

[186] Гордон Джонсон, «Провинциальная политика и индийский национализм – Бомбей и Индийский национальный конгресс 1880–1915», стр. 85, Издательство Кембриджского университета (2005).

[187] Гордон Джонсон, «Провинциальная политика и индийский национализм – Бомбей и Индийский национальный конгресс 1880–1915», стр. 86, Издательство Кембриджского университета (2005).

[188] Дж. Джонс, «Шиитский ислам в колониальной Индии», стр. 100–105, Cambridge University Press, (2012).

[:17-189] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и Венкат Дхулипала (май 2010 г.). «Сплочение Каума: Мусульманская лига в Соединенных провинциях, 1937–1939». Современные азиатские исследования . 44 (3): 603–640. дои : 10.1017/S0026749X09004016 .

[190] Гани Хан, «Патан», гл. 10.

[:18-191] Перейти обратно: ^а ^б ^с Муширул Хасан (1996). «Традиционные обряды и оспариваемые значения: сектантская рознь в колониальном Лакхнау». Экономический и политический еженедельник . 31 (9): 543–550. JSTOR 4403862 .

[192] Дж. Джонс, «Шиитский ислам в колониальной Индии», стр. 188–199, Cambridge University Press, (2012).

[193] «Техрик Мадх Сахаба - Речь в поддержку Навабзады Лиаката Али Хана | Меджлис Ахрар Пакистана» . Проверено 8 сентября 2019 г.

[194] Дж. Н. Холлистер, «Шииты Индии», с. 178, Лузак и компания, Лондон (1953).

[195] А. Рик, «Шииты Пакистана», с. 47, Издательство Оксфордского университета (2015).

[196] Мубарак Али, « Алмия-и-Тарих », гл. 9 и 10, Fiction House, Лахор (2012).

[:22-197] Джонс, Брайан Х. (2010). Вокруг Ракапоши . Брайан Х. Джонс. ISBN 9780980810721 . Многие шииты в регионе считают, что их дискриминируют с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась в 1980-е годы при президентство тирана Зия-уль Хака, когда было много нападений на шиитское население.

[198] А. Рик, «Шииты Пакистана», стр. 88–98, Oxford University Press, (2015).

[199] А. Рик, «Шииты Пакистана», стр. 109–114, Oxford University Press, (2015).

[200] А. Рик, « Шииты Пакистана », стр. 181–184, Oxford University Press, (2015).

[:32-201] Перейти обратно: ^а ^б ^с Халед Ахмад, «Сектантская война», с. 136, Издательство Оксфордского университета (2015).

[202] Андреас Рик, « Шииты Пакистана », стр. xi, Издательство Оксфордского университета (2016).

[203] «Шиитско-суннитский конфликт: вера одного человека - похороны другого человека» . «Экспресс Трибьюн» . 10 февраля 2013 года . Проверено 22 ноября 2020 г.

[:20-204] Перейти обратно: ^а ^б ^с «База данных о геноциде шиитов» . Архивировано из оригинала 26 мая 2019 года . Проверено 8 сентября 2019 г.

[205] А. Рик, «Шииты Пакистана», с. 218, Издательство Оксфордского университета (2015).

[:03-206] Бродер, Джонатан (10 ноября 1987 г.). «Сектантская рознь угрожает хрупкому обществу Пакистана» . Чикаго Трибьюн . Проверено 31 декабря 2016 г. Первые крупные шиитско-суннитские беспорядки в Пакистане вспыхнули в 1983 году в Карачи во время шиитского праздника Мухаррам; по меньшей мере 60 человек были убиты. В течение следующих трех лет последовали новые беспорядки Мухаррама, которые распространились на Лахор и регион Белуджистана и привели к гибели еще сотен человек. В июле прошлого года сунниты и шииты, многие из которых были вооружены автоматическим оружием местного производства, столкнулись в северо-западном городе Парачинар, в результате чего погибло по меньшей мере 200 человек.

[207] А. Рик, «Шииты Пакистана», стр. 224–225, Oxford University Press, (2015).

[208] А. Рик, «Шииты Пакистана», с. 229, Издательство Оксфордского университета (2015).

[209] Джонс, Брайан Х. (2010). Вокруг Ракапоши . Брайан Х. Джонс. ISBN 9780980810721 . Многие шииты в регионе считают, что их дискриминируют с 1948 года. Они утверждают, что правительство Пакистана постоянно отдает предпочтение суннитам в бизнесе, на официальных должностях и в отправлении правосудия... Ситуация резко ухудшилась в 1980-е годы при президентство тирана Зия-уль Хака, когда было много нападений на шиитское население. В ходе одного из самых громких инцидентов в мае 1988 года нападавшие сунниты разрушили шиитские деревни, вынудив тысячи людей бежать в Гилгит в поисках убежища. Шиитские мечети были снесены, около 100 человек убиты.

[210] Раман, Б. (26 февраля 2003 г.). «Атака в Карачи: связь с Кашмиром» . Редиифские новости . Проверено 31 декабря 2016 г. Восстание шиитов Гилгита было безжалостно подавлено режимом Зия-уль-Хака в 1988 году, в результате чего погибли сотни шиитов. Вооруженная группа племен из Афганистана и Северо-Западной пограничной провинции во главе с Усамой бен Ладеном была введена пакистанской армией в Гилгит и прилегающие районы для подавления восстания.

[211] Таймур, Шамиль (12 октября 2016 г.). «Этот Мухаррам, Гилгит дает миру шанс» . Вестник . Проверено 31 декабря 2016 г. Это привело к ожесточенным столкновениям между двумя сектами. В 1988 году, после почти четырехдневного затишья, военный режим якобы использовал некоторых боевиков вместе с местными суннитами, чтобы «преподать урок» шиитам, что привело к гибели сотен шиитов и суннитов.

[:16-212] Международные организации и рост ИГИЛ: глобальные ответы на угрозы безопасности человека . Рутледж. 2016. С. 37–38. ISBN 9781315536088 . Несколько сотен мирных шиитов в Гилгите, Пакистан, были убиты в 1988 году Усамой Бен Ладеном и его боевиками Талибана (Раман, 2004).

[213] Мерфи, Имон (2013). Становление терроризма в Пакистане: исторические и социальные корни экстремизма . Рутледж. п. 134. ИСБН 9780415565264 . Шииты в округе Гилгит подверглись нападениям, убийствам и изнасилованиям со стороны вторгшихся вооруженных лашкарами суннитских ополченцев, состоящих из тысяч джихадистов из Северо-Западной пограничной провинции.

[214] Дж. Р. Шмидт, « Распутывание: Пакистан в эпоху джихада », гл. 4, Макмиллан (2012).

[215] Халед Ахмад, «Сектантская война», стр. 133–135, Oxford University Press, (2015).

[216] Андреас Рик, « Шииты Пакистана », стр. 249–263, Oxford University Press, (2016).

[:34-217] Перейти обратно: ^а ^б ^с Аббас Заиди (2016). «Освещение насилия на религиозной почве: структура и семантика новостных репортажей в Пакистане». В Джаваде Сайеде; Эдвина Пио; Тахир Камран; Аббас Заиди (ред.). Насилие на религиозной почве и воинственность деобанди в Пакистане . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1-349-94965-6 .

[218] Халед Ахмад, «Сектантская война», с. 121, Издательство Оксфордского университета (2015).

[219] Халед Ахмад, «Сектантская война», стр. 121–122, Oxford University Press, (2015).

[220] Фархан Захид (2018). «Деконструкция мыслей и мировоззрений воинствующего идеолога муфтия Низамуддина Шамзая». Тенденции и анализ борьбы с терроризмом . 10 (7): 8–11. дои : 10.2307/26458485 . JSTOR 26458485 .

[221] «Насильственный исламистский экстремизм: глобальная проблема» . Институт глобальных изменений . Сентябрь 2018. Архивировано из оригинала 15 сентября 2018 года . Проверено 5 октября 2019 г.

[222] «База данных о геноциде шиитов: подробный отчет об убийствах шиитов в Пакистане с 1963 года по 30 июня 2019 года - Абдул Нишапури - LUBP» . Архивировано из оригинала 26 мая 2019 года . Проверено 5 октября 2019 г.

[223] Анатол Ливен, «Пакистан: суровая страна», стр. 132–134, Penguin Books (2012).

[224] Джастин Джонс, «Шиитский ислам в колониальной Индии», стр. 202–203, Cambridge University Press, (2012).

[225] «Медленный геноцид рохинджа лауреата Нобелевской премии Амартии Сена – Народный трибунал по Мьянме» . Проверено 5 октября 2019 г.

[226] «Десмонд Туту: Медленный геноцид рохинджа» . Фонд Десмонда Туту США . 30 мая 2015 г. Архивировано из оригинала 22 сентября 2017 г. Проверено 5 октября 2019 г.

[GSGW-1996-227] Перейти обратно: ^а ^б Грегори Стэнтон . 8 стадий геноцида , Genocide Watch, 1996 г.

[228] ФБР групп обнаружило несколько схожие стадии для ненависти .

[229] САА Ризви, «Шах Абд аль-Азиз», с. 261, Издательство Марифат, Канберра (1982).

[230] Лесли Хэзлтон, « После Пророка: эпическая история шиитско-суннитского раскола в исламе », Knopf Doubleday Publishing Group (2009).

[231] Абу Зарр начал свое движение протеста против халифа Усмана после того, как он дал Марвану 500 000 дирхамов; 300 000 его брату Харису и 100 000 Мадинану Зейду ибн Сабиту. Абу Зарр осудил это кумовство и процитировал стихи Корана, в которых накопление богатства рассматривается как адский огонь. Его предупредили, а затем сослали в Дамаск. Там он продолжил свой протест. Он был сослан и умер в пустыне Рабаза. Маделунг, Уилферд (2006). Наследование Мухаммеда: исследование раннего Халифата . Издательство Кембриджского университета. п. 84. ИСБН 978-0-521-56181-5 .

[232] Сообщается, что Пророк сказал: «Али! Воистину, ты и твои шииты будут в Раю», см.: Ахмад Ибн Ханбал, «Фадхаил аль-Сахаба», Vol. 2, стр-655; и Ибн Хаджар Хайтами, «ас-Саваик аль-Мухрика», гл. 11, раздел 1, стр-247.

[233] САН Резави, « Мусульмане-шииты », в «Истории науки, философии и культуры индийской цивилизации», Vol. 2, Часть. Т. 2: «Религиозные движения и институты в средневековой Индии», глава 13, Oxford University Press (2006).

[234] Сайед Хусейн Мохаммад Джафри, « Истоки и раннее развитие шиитского ислама », Oxford University Press, 2000.

[235] Халед Ахмед, «Сектантская война», стр. 7–9, Oxford University Press, (2012).

[236] «Инспектор Джамшед и Сипах Сахаба: роль известного детектива-писателя Иштиака Ахмеда в такфиристском терроризме в Пакистане - Иза Абдул Нешапури - LUBP» . Проверено 25 октября 2019 г.

[237] Сафдар Сиал, «Дебаты о такфире и хурудже», стр. 102, Рассказы, Лахор (2012).

[238] Халед Ахмед, «Сектантская война», гл. 4, Издательство Оксфордского университета (2015).

[239] «Поскольку их правительство молчит о росте убийств шиитов, эти пакистанцы заявляют об этом» . Глобальные голоса . 2 марта 2015 г.

[240] Хусейн, Варис (осень 2015 г.). «Тихий геноцид шиитов в Пакистане: раннее предупреждение и действия» . Обзор законодательства в области прав человека и гражданских прав Университета Говарда . 6 .

[241] «Белуджистан: правительство хранит молчание по поводу растущей нестабильности, с которой сталкиваются меньшинства» . Организация непредставленных народов и наций .

[242] Халед Ахмед, «Сектантская война», стр. xxv–xxvi, Oxford University Press, (2015).

[Shia_resistance_and_revival-243] «Сердце тьмы: шиитское сопротивление и возрождение в Пакистане» . Вестник (Пакистан) . 29 октября 2015 года . Проверено 14 февраля 2016 г.

[244] Ахмед, Халед (23 мая 1998 г.). «Светский мусульманин» . Машина обратного пути . Проверено 18 октября 2023 г.

[245] Группа, Издательский партнер | СМИ (11 сентября 2017 г.). «Из архивов Dawn: Отец нации похоронен» . РАССВЕТ.КОМ . Проверено 28 апреля 2023 г. {{cite web}}: |last= имеет общее имя ( справка )

[246] Наср, Вали (2006). «Переход Пакистана от шиитского к суннитскому лидерству» . Дальние выбросы . Нью-Йорк: WW Norton & Co., стр. 88–90 . Проверено 18 октября 2023 г.

[247] «Был ли Джинна шиитом или суннитом?» . Редифф . 9 мая 1998 года . Проверено 18 октября 2023 г.

[248] Сайед, Акрамулла. «Единство шиитов-суннитов, разногласия суннитов-шиитов, Али ибн Абу Талиб, Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), Священный Коран, Аиша, заблуждение, временные браки, Мутах» . www.ezsoftech.com .

[249] «Газета Ашарк Алавсат (англ.)» . Архивировано из оригинала 1 мая 2011 года . Проверено 30 июня 2010 г.

[250] Махмуд, Тахир (11 декабря 2006 г.). «Дружелюбие к реформам» . Таймс оф Индия . Архивировано из оригинала 4 ноября 2012 года . Проверено 17 июля 2010 г.

[251] «Далеко идущий Давуди Бохрас» . Давуди Бора Великобритания . Архивировано из оригинала 1 июля 2017 года . Проверено 4 июля 2010 г.

[Indian_Express-252] «Кусочки шиитской головоломки» . Индийский экспресс . Проверено 11 июля 2010 г.

[253] «Мухаррам наблюдается по всей Индии». Пресс Траст Индии . 30 января 2007 г. Мухаррам, посвященный мученической кончине Хазрата Имама Хусейна... был отмечен по всей Индии во вторник.

[autogenerated22-254] «Маджалис, шествия отмечают Яум-э-Зейнаб» . Таймс оф Индия . 4 марта 2004 г. Проверено 21 июня 2010 г.

[The_Telegraph_(Kolkata)2-255] Дутта, Тухин (18 февраля 2005 г.). «Мирный договор в память шахида – индусы поставят ларьки с закусками для мухаррама» . Калькутта, Индия: The Telegraph (Калькутта) . Архивировано из оригинала 29 июня 2011 года . Проверено 21 июня 2010 г.

[DNA_(newspaper)2-256] «Индусы идут в огне по Мохарраму» . Ежедневные новости и анализ . Проверено 21 июня 2010 г.

[Times_of_India2-257] Перейти обратно: ^а ^б «Мухаррам в Индии: коренные по духу» . Времена Индии . 5 апреля 2001 года . Проверено 27 июля 2010 г.

[258] Тоби Ховарт. Шииты-двунадесятники как мусульманское меньшинство в Индии: кафедра слез . Примечания, стр. 195

[timesofindia.indiatimes.com-259] «Женщины-шииты тоже могут инициировать развод» . Таймс оф Индия . 6 ноября 2006 г. Архивировано из оригинала 11 августа 2011 г. Проверено 21 июня 2010 г.

[India's_Muslims_face_up_to_rifts-260] Перейти обратно: ^а ^б ^с Мукерджи, Сутапа (9 февраля 2005 г.). «Мусульмане Индии сталкиваются с разногласиями» . Новости Би-би-си . Проверено 23 июня 2010 г.

[261] «Шииты-сподвижники» . Архивировано из оригинала 26 ноября 2013 года . Проверено 19 июля 2013 г.

[262] «Шииты Кашмира: Социально-политические дилеммы - IUVMPRESS» . Архивировано из оригинала 6 июня 2019 года . Проверено 28 августа 2020 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]

[ 85 ]

[ 86 ]

[ 87 ]

[ 88 ]

[ 89 ]

[ 90 ]

[ 91 ]

[ 92 ]

[ 93 ]

[ 94 ]

[ 95 ]

[ 96 ]

[ 97 ]

[ 98 ]

[ 99 ]

[ 100 ]

v т и Шиитский ислам в Азии
Sovereign states	Afghanistan Armenia Azerbaijan Bahrain Bangladesh Bhutan Brunei Cambodia China Cyprus East Timor (Timor-Leste) Egypt Georgia India Indonesia Iran Iraq Israel Japan Jordan Kazakhstan North Korea South Korea Kuwait Kyrgyzstan Laos Lebanon Malaysia Maldives Mongolia Myanmar Nepal Oman Pakistan Philippines Qatar Russia Saudi Arabia Singapore Sri Lanka Syria Tajikistan Thailand Turkey Turkmenistan United Arab Emirates Uzbekistan Vietnam Yemen
States with limited recognition	Abkhazia Northern Cyprus Palestine South Ossetia Taiwan
Dependencies and other territories	British Indian Ocean Territory Christmas Island Cocos (Keeling) Islands Hong Kong Macau
Category Asia portal