Тюдзё-химэ

Тюдзё-химэ
Тюдзё-химэ
	Тюдзё-химэ и дух ее злой мачехи, представленный в виде змеи. Лотосы являются отсылкой к вышивке, которую она соткала из нитей лотоса. Гравюра на дереве от Ёситоши
Люди говорят
Имя	Тюдзё-химэ
Также известен как	Тюдзёхимэ
Страна	Япония
Дата происхождения	8 век
Связанный	Золушка

Тюдзё-химэ ( 中将姫 , Тюдзё-химэ , принцесса среднего капитана ) (также пишется Тюдзё Химэ или Хасэ-Химэ ) (ок. 753?–781?) по большинству источников была дочерью придворного знатного Фудзивара-но Тойонари, сбежавшего преследование со стороны мачехи, когда она стала монахиней в Тайма-дэра в Наре . Там она взяла имя Дзеншин-ни или имя Дхармы Хоньо (法如). Она стала народной героиней , героиней многочисленных японских сказок , прославляющих ее сыновнюю почтительность. Ее иногда называют японской Золушкой .

Фольклор

Говорят, что она дочь императорского министра клана Фудзивара и королевской принцессы. Различные истории расходятся во мнениях относительно даты ее рождения: большинство относят ее к 8 веку, во время правления императора Сёму , и предполагают, что она была дочерью Фудзивара-но Тойонари; однако некоторые утверждают, что она была дочерью Фудзивара-но Тоёсиге веком ранее. ^{[ 2 ]}^{[ 3 ]} Говорят, что бездетная пара обратилась к Каннону и получила дочь в обмен на жизнь одного из родителей. Поэтому, когда Тюдзё-химэ исполняется три года, ее мать умирает; ее отец впоследствии снова женится.

В некоторых версиях истории мачеха приказывает увести ее в горы и бросить умирать. В других случаях она остается дома и делает копии буддийских сутр ради спасения матери, и эта преданность вызывает неприязнь мачехи. В любом случае ее спасают буддийские монахини Тайма-дэра, и она сама становится монахиней. Будучи монахиней, она ведет строгую и медитативную жизнь и стала известна как «живой Будда». ^{[ 2 ]} Именно в это время ей приписывают изобретение искусства вышивки .

Тюдзё-химэ приписывают плетение Лотосовой Нити, Тайма Мандалы , мандалы , изображающей космографию Чистой Земли . Говорят, что это чудо ей удалось за одну ночь. В некоторых версиях истории говорится, что в этой задаче ей помогло видение Амиды Буцу в ответ на ее молитвы. ^{[ 2 ]}^{[ 4 ]} Другие верования утверждают, что она сама была воплощением Каннон. ^{[ 3 ]}

Эволюция легенды Тюдзё-химэ

Самое раннее упоминание о Тюдзё-химэ и ее связи с происхождением Тайма Мандалы относится к тринадцатому веку в виде прокрутки картины под названием «Тайма Мандара энги эмаки» . В тексте, сопровождающем прокрутку, она упоминается как «дочь Ёкохаги-но Отодо». ^{[ 5 ]} Затем она упоминается по имени в иллюстрированном и каллиграфическом произведении «Иппен Хиджири-э» , датированном 1299 годом. Этот текст также идентифицирует Тюдзё-химэ как «воплощение буддийского божества». ^{[ 5 ]} Оба этих текста изображают легенду о Тюдзё-химэ в более традиционной форме, уделяя особое внимание ее дням в качестве монахини в Тайма-дэра и ее статусу божества. Более поздние изображения подробно расскажут о ее жизни до того, как она стала монахиней.

Религиозный подтекст сказки Тюдзё-химэ стал все более преобладать в XIV-XV веках благодаря вкладу странствующих пасторов, использовавших ее историю для распространения буддийских учений. Монах Юдзё Сёсо включил подробности рассказа Тюдзё-Химэ в «Комментарий к Тайма Мандале» (1436 г.), в котором она отправляется в Хибарияму после того, как мачеха приказывает ей убить. Эта история возникла одновременно с обращением в веру монахинь, путешествующих по паломничеству Кумано, которые распространяли устные сказки (этоки) о Тюдзё-химэ, в которых подчеркивалось женское спасение. Благодаря этим этоки Хибарияма стал ассоциироваться с храмом Токусё-дзи в городе Арита, который был остановкой во время паломничества Кумано. ^{[ 6 ]}

В конце четырнадцатого и начале пятнадцатого веков к истории Тюдзё-химэ были добавлены новые темы, особенно касающиеся ее жизни до того, как она стала монахиней. ^{[ 5 ]} Этот новый пересказ легенды принял форму пьес Но .

Одной из таких пьес была «Хибарияма» («Жаворонок», автор неизвестен). В первом акте рассказывается, как отец Тюдзё-химэ, министр Тойонари, приказал одному из своих вассалов убить его дочь, поверив лжи о ней. Затем вассал отвозит Тюдзё-химэ на гору Хибари с намерением убить ее, но, не имея возможности сделать это, вместо этого строит убежище для нее и ее медсестры.

Во втором акте прошло некоторое время, и отец Тюдзё-химэ понял, что слухи о его дочери не соответствуют действительности, и пожалел о своих действиях. Затем он встречает Тюдзё-химэ и, узнав, что она жива и здорова, они воссоединяются, и он забирает Тюдзё-химэ домой. Хибарияма не упоминает о том, как Тюдзё-химэ была монахиней.

Еще одна пьеса Но, развивающая легенду Тюдзё-химэ, — это «Тэма» , приписываемая драматургу Дзеами . В этом пересказе Тюдзё-химэ оставлена на горе Хибари своей злой мачехой. Несмотря на суровые условия гор, она выживает, и это объясняется тем, что она является реинкарнацией Будды. Позже ее находит ее отец лорд Тойонари и забирает ее домой. Однако Тюдзё-химэ, не интересующаяся мирскими делами, покидает столицу и становится монахиней в Тайма-дэра. Хотя эта пьеса посвящена ее времени до входа в Тайма-дэра, эта пьеса также включает в себя чудо мандалы. Появляется призрачная монахиня, помогает установить мандалу и рассказывает Чудзё-химэ о ее значении. Монахиня представляется как Амида и обещает Чудзё-химэ войти в Чистую Землю через 13 лет. В отличие от оригинального повествования, рассказанного госпожой Нидзё, в этой пьесе плетение мандалы объясняется не только набожностью Тюдзё-химэ, но и ее желанием увидеть место последнего упокоения своей матери. Когда она уходит, она достигает Чистой Земли в женской форме. ^{[ 7 ]}

Реликвии

Помимо мандалы, существует множество предполагаемых реликвий Тюдзё-химэ, которые путешествовали по региону Ямато в 15 веке, в основном по рассказам монаха Юзена. В их число входили свитки, чернильные кисти и статуи, приписываемые Тюдзё-химэ. Статуи Тюдзё-химэ в образе монахини в основном датируются 17 веком, однако есть региональные утверждения, что некоторые из них были вырезаны самой Тюдзё-химэ. Одна из таких статуй, расположенная в Сейренджи в Уда-гуне префектуры Нара, стала главным объектом поклонения в монастыре секты Чистой Земли. ^{[ 7 ]}

В популярной культуре

Существует короткометражный немой фильм в главной роли 1911 года с Мацуносукэ Оноэ , основанный на легенде о Тюдзё-химэ.

Она играет главную женскую роль в романе но сё» Сиша Синобу Орикути « 1939 года .

В конце периода Муромати сказка Тюдзё-химэ также использовалась для популяризации патентованного гинекологического лекарства, известного как Тюдзёто, которое производилось фармацевтической компанией Цумура Дзюнтендо. В версиях отогидзоси сказки Тюдзё-химэ именно ее забота о спасении умершей матери позволила ее персонажу подняться до статуса святой. Маркетинг Тюдзёто был сосредоточен на связи между менструацией и грехом. ^{[ 7 ]}

См. также

Примечания

^ «Обмен: Мандала храма Тайма: Амида приветствует Тёдзёхимэ в Западном раю» . Exchange.umma.umich.edu . Проверено 3 декабря 2020 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Ашкенази, Михаил. Справочник японской мифологии . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio, 2003. 129–130.
^ Jump up to: ^а ^б «Чуджо-химэ и дух ее злой мачехи» . Зловещие замыслы: Ёситоши Цукиока . Проверено 5 января 2007 г.
^ Глассман, Хэнк. «Тюдзё-химэ, монастыри и женское спасение» . Проверено 5 января 2007 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Гротенхейс, Элизабет Тен (1992). «Тюдзёхимэ: плетение ее легенды». Текущие следы: буддизм в литературе и изобразительном искусстве Японии . Издательство Принстонского университета. стр. 180–200. дои : 10.2307/j.ctt7zvz8q . ISBN 978-0-691-63267-4 . JSTOR j.ctt7zvz8q .
^ Дикс, Моника. «Восхождение на Хибарияму: текстовый, физический и духовный путь Тюдзёхимэ к спасению». Обзор японской культуры и общества 19 (2007): 103–16.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Глассман, Хэнк. «Покажи мне место, где моя мать!»: Тюдзёхимэ, проповедь и реликвии в Японии позднего средневековья и раннего Нового времени». В книге «Приближение к стране блаженства: религиозные практики в культе Амитабхи» под редакцией Ричарда К. Пейна и Кеннета К. Танаки, 139–68. Гавайский университет Press, 2004.

Ссылки

Ашкенази, Майкл (2003). Справочник японской мифологии . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio.
«Тюдзё-химэ». (1985). Японская энциклопедия Коданша . Токио: Коданша Лтд.
Папино, Эдмонд (1910). Историко-географический словарь Японии. Токио: Библиотека Сансайша.

Внешние ссылки

В английском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: История принцессы Хасэ.
Тюдзё-химэ на IMDb
Handscroll Taima Mandara engi emaki на сайте библиотеки Пенсильванского университета

[1] «Обмен: Мандала храма Тайма: Амида приветствует Тёдзёхимэ в Западном раю» . Exchange.umma.umich.edu . Проверено 3 декабря 2020 г.

[ash-2] Jump up to: ^а ^б ^с Ашкенази, Михаил. Справочник японской мифологии . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio, 2003. 129–130.

[sin-3] Jump up to: ^а ^б «Чуджо-химэ и дух ее злой мачехи» . Зловещие замыслы: Ёситоши Цукиока . Проверено 5 января 2007 г.

[4] Глассман, Хэнк. «Тюдзё-химэ, монастыри и женское спасение» . Проверено 5 января 2007 г.

[:0-5] Jump up to: ^а ^б ^с Гротенхейс, Элизабет Тен (1992). «Тюдзёхимэ: плетение ее легенды». Текущие следы: буддизм в литературе и изобразительном искусстве Японии . Издательство Принстонского университета. стр. 180–200. дои : 10.2307/j.ctt7zvz8q . ISBN 978-0-691-63267-4 . JSTOR j.ctt7zvz8q .

[6] Дикс, Моника. «Восхождение на Хибарияму: текстовый, физический и духовный путь Тюдзёхимэ к спасению». Обзор японской культуры и общества 19 (2007): 103–16.

[Glassman,_Hank_2004-7] Jump up to: ^а ^б ^с Глассман, Хэнк. «Покажи мне место, где моя мать!»: Тюдзёхимэ, проповедь и реликвии в Японии позднего средневековья и раннего Нового времени». В книге «Приближение к стране блаженства: религиозные практики в культе Амитабхи» под редакцией Ричарда К. Пейна и Кеннета К. Танаки, 139–68. Гавайский университет Press, 2004.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

Базы данных авторитетного контроля
International	VIAF
National	Japan