Тара (Махавидья)
 | Эта статья имеет несколько вопросов. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудить эти вопросы на странице разговоров . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения )
|
| Тара | |
|---|---|
| Член десяти махавидий | |
 Страна в форме угру-тара (насильственная страна) в стиле новостей. | |
| Деванагари | Звезда |
| Санскритская транслитерация | Провинция |
| Принадлежность | Парвати , Махавидия , Деви , Кали |
| Планета | Юпитер |
| Оружие | Хадага, флейнг нож, череп |
| Супруг | Акшубхья Бхайрава , ( Шива ) |
В шейвизма и шактизма традиции индуизма товары ( санскрит и тара тара ) является вторым из десяти махавиев : считается формой Адишакти конечного проявления Парвати Она , Ее три наиболее известных формы - Экаджана, Уграфарара и Ниласарасарасарасарасвати (также написанный Неласарасвати, Нил из Сарасвати, или Неларасвати). [ 1 ] Ее самый известный центр поклонения - храм и кремационная площадка Тарапита в Западной Бенгалии, Индия.
Легенды
[ редактировать ]Обычно известное происхождение Тары происходит из 17 -й главы Рудрайамалы , которая описывает первоначальные неудачные попытки мудреца Васиша в поклонениях Тары и последующую встречу с Богом Вишну в форме Будды в регионе, называемом Махасиной (Китай) его возможный успех с помощью обрядов Каулы . Она также описывается как форма Атхарваведы . [ 2 ] Ее бхайрава называется Акшубхья . [ 3 ] Согласно Svatantratantra , Тара защищает своих преданных от сложных (UGRA) опасностей, и поэтому она также известна как Ugratārā. [ 4 ] Богиня всепроникает, а также проявляется на земле. [ 4 ]
Историческое происхождение
[ редактировать ]
Связанные с Тарой убеждения, вероятно, являются объединением верований, связанных с Бхимой или Нилой в географическом регионе Осийаны , которая испытала буддийское и, возможно, даосское влияние. Синкретизм между шавистами и буддийскими культами создал благоприятной атмосферу для образования традиций тары, как индуистской, так и буддийской богини. Ее приятные формы были популярны среди буддистов, в то время как культ бхима-эхаджана был популярен главным образом среди шейвасов, из которого он объединился в буддизм Ваджраяны, пока он не был вновь введен Васиштой из Махасины, который идентифицирован на основе śaktisagamatantra as as as as as Небольшое географическое сущность между Кайласой , к юго -востоку от озера Манасаровар и около озера Ракшас Тал , [ 5 ] Или альтернативно расположен где -то в Центральной Азии. [ 6 ] Некоторые из форм божества, таких как Махасинакрама Тара, также известная как Угра-Тара, поклоняются как в индуистских, так и в буддийских системах. Ее садхана , описанная Шашватаваджрой, которая была включена в буддийскую коллекцию садхан, называемую садханатапапанкашика, которая была включена в Феткариятантра и цитировалась в тантрических руках, таких как Брихат- Агаава Последовательные интерпретации различаются между индуистскими и буддийскими системами. [ 3 ] [ 7 ]
Иконография
[ редактировать ]
Тара часто описывается в этих главах как жестокое божество, держащее Картри (нож), кажига (меч), Чамара ( Флайк-Уиск ) или Индивара (Лотос) и одну сотровую оплетку над головой. Она темная в цвете лица, высокая, с выпуклым животом, носит шкуры тигра, с левой ногой на груди трупа и правой ногой, расположенной на льве или между бедрами трупа. У нее ужасающий смех и страх. Богиня Тикшаканта, которая также считается формой Тары в Калика Пуране , имеет аналогичную иконографию с темной комплексной и одной оплеткой (ekajaṭā), а также летает в горшке. [ 5 ]
Индуистская богиня Кали и Тара похожи по внешности. Они оба описываются как стоящие на трупе на спине, иногда идентифицируемый с Шивой. Однако, хотя Кали описывается как черная, тара описывается как синяя. Оба носят минимальную одежду, однако Tara носит юбку с тигрой, в то время как Кали носит только пояс из отрезанных человеческих рук. Оба носят гирлянду от отрубленных человеческих голов . У обоих есть ледяной язык, и кровь сочится изо рта. Их внешность настолько поразительно похожа, что легко принять одно из -за другого. Тара показана стоящей в позиции Пратьялидхи (в которой левая нога вперед). Ее Бхайрава (Консорту) - Акшобхья, форма Шивы , которая находится в форме Нага (змея), свернутой вокруг ее спутанных волос. Она носит корону из 5 черепов, связанных с тарелками кости. Восемь форм тары засвидетельствованы в майатантре, цитируемой в тантрическом сборке тантрасары , и именами являются Экаджана, Угра-Тара, Махогра, Камешвари-Тара, Чамунда, Нила-Сарасвати (Ниласарасвати или Блю Сарасвати), ваджара-тара-тара-тора Полем [ 8 ]
Писание
[ редактировать ]Пиканты, которые описывают поклонение Таре, включают , Брахмайамала , , Нилатантра / Брахналатантра , Таратантра , Нил различные тантрасару Тарахасья , как Тантрические Таратантр Рудрайамала хактисудхаршава от Нарасии -таккара, или , такие как . [ 9 ]
Тара упоминается в Деви Бхагавата Пуране , где говорят, что ее любимое место - Сина [ 10 ] (Китай), а также то, что Свароциша Ману поклонялся божеству на берегах Калинди ( Ямуна ). [ 11 ] Она также засвидетельствована в Калика Пураны . 61 -й, 79 -й и 80 -й главе
Современные традиции
[ редактировать ]В Бенгалии литературные произведения Рампрасада Сена дали новую фазу классическому скрытному поклонению Таре, и его релитизм повлиял на образ Божества. Он обращается к Таре как дочери в своих песнях. Садхак Бамакхепа также был известной сиддхой Тары в современную эпоху. Эти преданные ввели публичное преданное измерение в скрытное тантрическое поклонение этому божеству и подчеркнули ее материнство. [ 12 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Шастри, Хирананда (1998). Происхождение и культ Тары .
- ^ Авалон, Артур. «Шакти и Шакта» . Священные тексты .
- ^ Jump up to: а беременный Бюнеманн, Гудрун. «Богиня Махасинакрама-Тара (Угра-Тара) в буддийском и индуистском тантризме». Бюллетень школы восточных и африканских исследований .
- ^ Jump up to: а беременный Pravrajika Vedantaprana, Saptahik Bartaman, том 28, выпуск 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Haldane Avenue, 700 105 (ред. 10 октября 2015 г.) с.18
- ^ Jump up to: а беременный Бхаттачарья, Бикас Кумар (2003). Тара в индуизме: изучать текстовую и иконографическую документацию . Линкеры восточной книги. ISBN 8178540215 .
- ^ «Нахождение Махачины» . Шри Камакоти Мандали . 31 марта 2021 года . Получено 25 июля 2021 года .
- ^ «Тара (буддийское божество) (гималайское искусство)» . www.himalayanart.org . Получено 15 июля 2021 года .
- ^ Bhattachary, NN (1996). Религия религия (2 -е изд.). Нью -Дели: ISBN 81-215-0713-8 Полем OCLC 35741883 .
- ^ Бхаттачарья, Бикас Кумар (2003). Тара в индуизме, изучение текстовой и иконографической идентификации . Линкеры восточной книги. ISBN 8178540215 .
- ^ «Деви Бхагаватам: Седьмая книга: Глава 38» . www.sacred-texts.com . Получено 24 июля 2021 года .
- ^ «Деви Бхагаватам: Десятая книга: Глава 8» . www.sacred-texts.com . Получено 24 июля 2021 года .
- ^ Бхаттачарья, Бикас Кумар (2003). Тара в индуизме: изучение с тетуальной и иконографической документацией . Линкеры восточной книги. ISBN 8178540215 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Banerjee, Sumanta (2002). Логика в популярной форме: эссе о популярной религии в Бенгалии . Книги из чайки . ISBN 81-7046-162-6 .
- Кинсли, Дэвид Р. (1988). Индуистские богини: видения божественного женского в индуистской религиозной традиции . Калифорнийский университет . ISBN 0-520-06339-2 .
- Кинсли, Дэвид Р. (1997). Тантрические видения божественного женского: десять махавидий . Нью -Дели: Motilal Banarsidass . ISBN 978-0-520-20499-7 .
- Макданиэль, июнь (2004). Предлагая цветы, кормления черепа: популярное богиня поклонение в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-516790-2 .
- Макданиэль, июнь (1989). Безумность святых: экстатическая религия в Бенгалии . Университет Чикагской Прессы . ISBN 0-226-55723-5 .
- Shankaranarayanan, Sri (1972). Десять великих космических способностей . Dipti Publications. ISBN 81-85208-38-7 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
