Кандзё
Кандзё ( 勧請 ) в синтоистской терминологии указывает на процесс распространения, посредством которого ками , ранее разделенный посредством процесса, называемого бунрей , приглашается в другое место и там повторно закрепляется. [ 1 ]
Эволюция кандзё процесса
[ редактировать ]Кандзё изначально был буддийским термином, а затем вошел в синтоистский словарь. [ 1 ] Кандзё остаться в этом мире , было просьбой проповеди Будды от искреннего сердца, а позже стало означать призыв будды или бодхисаттвы чтобы проповедовать и спасать других людей. [ 1 ] Затем эта концепция развилась и стала означать действие (и фактические слова) просьбы будд или бодхисаттв спуститься к алтарю во время буддийской службы. [ 1 ] приобрело нынешнее значение, обозначающее святилище будды или ками в здании. В Японии это слово постепенно впервые [ 1 ]
Процесс кандзё
[ редактировать ]Прежде чем его можно будет переместить на новое место, ками необходимо разделить. [ нужна ссылка ] дух бунрей или бунрей сам , - вакемитама го называются Подпроцесс . разделенный и разделения [ 1 ]
Процесс размножения, описываемый синтоистскими священниками как аналог зажигания одной свечи от другой, уже зажженной, оставляет первоначальный ками нетронутым на своем первоначальном месте и, следовательно, не изменяет ни одного из его свойств. [ 1 ] Полученная в результате пробумитама обладает всеми качествами оригинала и поэтому является одновременно живой и постоянной. [ 1 ] Этот процесс часто используется, например, во время Мацури (синтоистских фестивалей) для оживления временных святынь, называемых микисё ( 神酒所 ) , и их переносных версий, называемых микоши . [ 2 ]
Инари кандзё
[ редактировать ]Инари — это ками , который подвергался кандзё чаще, чем кто-либо другой. [ 3 ] и поэтому является хорошей иллюстрацией этого процесса.
Перенос не обязательно происходит из одного храма в другой: новым местом может быть частный объект или камидана («полка бога» или алтарь) в отдельном доме. Зафиксирован случай повторного захоронения Инари в лисьей норе [ 3 ] [ 4 ] Фактически, первое зарегистрированное Инари кандзё в 842 году включало передачу ками под Оно-но Такамура . скипетр [ 3 ] Аомори ) перевез ками в Муцу-но Куни ( . Затем его владелец [ 3 ] Несколько лет спустя он вернулся в Киото , и люди Аомори попросили его оставить ками , что он и сделал в том, что впоследствии стало Такэкома Инари. [ 3 ]
В 1194 году император Го-Тоба решил, что только храм Фусими Инари может исполнять любую из частей кандзё Инари , однако злоупотребления были безудержными, и храм начал предоставлять сертификат подлинности для каждого разделенного духа. [ 3 ] Этот процесс был на короткое время объявлен вне закона по всей стране в эпоху Мэйдзи , но был восстановлен по многочисленным просьбам. В настоящее время в большинстве крупных святилищ Инари это совершается за плату, иногда устанавливаемую храмом или оставляемую на усмотрение прихожанина. [ 3 ] По состоянию на 1990 год храм Фусими Инари проводил его восемьдесят тысяч раз для частных лиц. [ 3 ] Верующим часто предоставляется возможность дать личное имя своему личному ками . В Тоёкава Инари верующий может купить статую, а затем принять участие в церемонии, называемой кайген , чтобы оживить ее. [ 3 ]
Когда одна из форм Инари вновь закрепляется под другим именем, ей также можно поклоняться за определенную функцию. [ 3 ] После этого все новые функции считаются специальностями ками , особенно в случае большого успеха в повторном закреплении, даже если эти функции очень далеки от своей первоначальной природы, как, например, рыбная ловля в случае с Инари. [ 3 ]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]Библиография
[ редактировать ]- Смайерс, Карен Энн . (1999). Лиса и драгоценность: общие и частные значения в современном японском поклонении Инари. Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 9780824820589 ; ISBN 9780824821029 ; ОСЛК 39523475
- Смайерс, Карен Энн. «Мой собственный Инари»: Персонализация божества в поклонении Инари , 1996 г. Интернет-архив Японского журнала религиоведения, получено 22 июля 2020 г.
- Сонода, Минору. Традиционный фестиваль в городском обществе , 1975 г., Интернет-архив Японского журнала религиоведения, получено 22 июля 2020 г.
- Бунрей , Энциклопедия синтоизма, получено 8 июля 2008 г.