Шимигэ

Шимигэ
Шимигэ
Хурритский бог солнца
	Рельеф 34 из святилища Язылыкая , предположительно изображающий Шимиге.
Генеалогия
Супруга	Аю-Икалты
Дети	семь дочерей
Эквиваленты
Месопотамский эквивалент	Шамаш
Угаритовый эквивалент	शापाश
Хеттский эквивалент	Бог Солнца Неба
Лувийский эквивалент	Тиваз

Шимиге был хурритским богом солнца . Известные источники не связывают его с каким-либо конкретным местом, но он засвидетельствован в документах из различных поселений, населенных хурритами , от Киццуватнеанских городов в современной Турции , через Угарит , Алалах и Мари в Сирии, до Нузи , в древности входившего в состав Королевство Аррафа на северо-востоке Ирака . Его персонаж во многом был основан на его месопотамском коллеге Шамаше , хотя они и не были идентичны. Шимиге, в свою очередь, оказал влияние на хеттского бога Солнца Неба и лувианского Тиваза .

В хурритских мифах Шимиге изображается как один из союзников Тешуба . Он играет активную роль в « Песне об Улликумми» , где первым замечает одноименное чудовище и в результате приносит весть о его существовании богу погоды.

Имя и характер

Шимиге был богом солнца. ^{[ 2 ]} Считалось, что он путешествовал по небу на колеснице, запряженной четырьмя лошадьми, в сопровождении своих слуг. ^{[ 3 ]} Он также был связан с оракулами . ^{[ 3 ]}

Принято считать, что имя Шимиге на хурритском означает «солнце» , но более подробный этимологический и морфологический анализ пока невозможен. ^{[ 4 ]} Орфография . имени варьируется в зависимости от источника Примеры его клинописного письма включают ши-ми-и-ге в так называемом « митаннийском письме », ши-ми-ге-э в заклинаниях из Мари и ши-ми-га или ши-ми-ка в теофорических именах. из разных мест, от Алалаха на западе до Аррафы на востоке. ^{[ 4 ]} Гернот Вильгельм предполагает, что формы, оканчивающиеся на -e, могут быть западными, а формы, оканчивающиеся на -a - восточными. ^{[ 5 ]} В угаритском алфавите имя было передано как ṯmg . ^{[ 6 ]}

Еще в надписи раннего хурритского царя Аталшена имя Шимиге также могло быть представлено шумерской логограммой . ^дПЛАТИТЬ . ^{[ 7 ]} В некоторых случаях, например в текстах из Хаттусы , трудно сказать, какое солнечное божество имеется в виду, поскольку это письмо используется для обозначения нескольких имен. ^{[ 8 ]} Точно так же неясно, какое солнечное божество или божества представлены логограммой. ^дUTU в документах из Эмара считает вероятными вариантами хурритский, месопотамский, хеттский и местные варианты , причем Гэри Бекман . ^{[ 9 ]} Эдуардо Торресилья отмечает, что в районе Среднего Евфрата слоговые письма имени местного бога солнца Шамаша встречаются редко, и поэтому логограмма, скорее всего, будет обозначать его, но также нельзя исключать Шимиге как вариант в некоторых случаях. , например, в теофорном имени, засвидетельствованном в документе из Азу ( Телль Хадиди ). ^{[ 10 ]}

Возможно, что слоговое написание имени Шимиге могло быть использовано для обозначения других солнечных божеств в хурритских документах аналогичным образом. ^{[ 4 ]} Утверждалось, что в письме Митанни речь идет о египетском Ра . ^{[ 4 ]} Однако этот вывод не является общепризнанным, и иногда предполагается, что имеется в виду солнце, понимаемое как небесное тело, а не какое-либо божество. ^{[ 5 ]}

Ассоциации с другими божествами

Шимиге был тесно связан с месопотамским богом солнца Шамашем (шумерский: Уту). ^{[ 3 ]} Принято считать, что характер хурритского бога и его положение в пантеоне были созданы по образцу его месопотамского аналога. ^{[ 4 ]}^{[ 11 ]} Однако, несмотря на то, что они очень похожи, ^{[ 3 ]} они не были полностью идентичными, например, Шимиге не вызывает никаких ассоциаций с преступным миром. ^{[ 12 ]} В одном хурритском заклинании из Хаттуса Сиппара , культового центра Шамаша, упоминается в связи с Шимиге. ^{[ 4 ]} Трехъязычное издание списка богов Вейднера из Угарита приравнивает его не только к Уту, но и к Лугальбанде , возможно, потому, что в хурритском пантеоне было меньше божеств, чем в месопотамском , что создавало необходимость относиться к одному и тому же божеству как к эквиваленту нескольких месопотамских божеств. в научных текстах. ^{[ 13 ]}

Упоминания о «богах отца Шимиге», его божественных предках, известны из различных хурритских документов. ^{[ 14 ]} Подобные фигуры также засвидетельствованы в отношении других главных хурритских божеств, например Шаушки и Чепата . ^{[ 14 ]} Необычно то, что в одном случае «боги отца Шимиге» в совокупности квалифицируются как мужчины. ^{[ 14 ]}

Жена Шамаша, Айя , вошла в хурритскую мифологию как жена Шимиге. ^{[ 3 ]} Хурритская форма ее имени была Аю-Икалти. ^{[ 3 ]} По мнению Альфонсо Арчи, вторая ее часть, скорее всего, произошла от распространённого эпитета этой богини — каллату , обозначавшего её как супругу бога Солнца. ^{[ 15 ]} Связь между ними засвидетельствована в текстах Угарита и Хаттусы. ^{[ 4 ]} Утверждалось, что Айя был включен в хурритский пантеон только ради богословской последовательности. ^{[ 16 ]} Ее роль иногда сравнивают и противопоставляют роли Никкала , аналогичной производной от месопотамского Нингал , который, очевидно, занимал более высокое положение в хурритском пантеоне, несмотря на то, что также возник как прямая адаптация месопотамского божества, считавшегося супругой определенного бога. ^{[ 16 ]}

В хурритских заклинаниях древневавилонских марийцев говорится, что у Шимиге было семь дочерей. ^{[ 17 ]} Отголоски этой традиции присутствуют и в относящихся к нему хеттских текстах. ^{[ 18 ]} Возможно, эти богини действовали как божественные акушерки . ^{[ 19 ]}

У Шимиге был свой суккал (божественный помощник), известный под именем Липпарума или Липару. ^{[ 3 ]}^{[ 11 ]}^{[ 20 ]} По словам Петра Тарачи, его считали аналогом Бунене , суккала Шамаша. ^{[ 3 ]} В двуязычной шумеро-хурритской версии списка богов Вейднера из суккала Эмара Шимиге вместо Бунене записано в хурритской колонке как ^ду-у-и-ни-ну-ва-ан . ^{[ 4 ]} По словам Фолькерта Хааса , в этой роли сосуществовали Липпарума и Бунене. ^{[ 20 ]} Мишару , еще один придворный Шамаша, также засвидетельствован в связи с хурритским богом Солнца. ^{[ 3 ]} Хаас также описал божества Илалиянта [ де ] как членов своего двора: Согласно хеттским источникам, ^{[ 21 ]} но вместо этого Петр Тарача заключает, что они были связаны с лувийским богом солнца Тивазом . ^{[ 22 ]}

Угаритский трехъязычный список также свидетельствует, что Шимиге и местное солнечное божество Шапаш считались эквивалентами друг друга. ^{[ 4 ]} В связи с тем, что последняя была женщиной, составители списка, видимо, чтобы избежать намека на наличие у нее жены, трактовали имя Айи, присутствующее в первом столбце, как редкое написание Эа , которое затем приравнивалось к его хурритской форме Эйан. и с местным богом-ремесленником Котаром . ^{[ 23 ]} По этой причине Аю-Икалти отсутствует в этом документе. ^{[ 24 ]}

Определенная степень синкретизма , скорее всего, имела место между Шимиге и различными солнечными божествами, которым поклонялись хетты . ^{[ 8 ]} Петр Тарача доходит до того, что предполагает, что Шимиге и бог Солнца Неба были одним и тем же божеством. ^{[ 3 ]} На характер лувийского бога солнца Тиваза также повлиял Шимиге. ^{[ 22 ]} В одном случае в иткализи ритуале богиня Солнца Аринна вместе с его женой Аю-Икалти. вместо Шимиге появляется ^{[ 25 ]} Однако другое из анатолийских солнечных божеств, богиня Солнца Земли , считалась аналогом не Шимиге, а скорее Аллани , хурритской богини подземного мира, которая сама не имела солнечных характеристик. ^{[ 17 ]}

Имя бога Шивини , которому поклонялись в Урарту , могло быть родственным имени Шимиге. ^{[ 4 ]} Эта теория считается более правдоподобной, чем альтернативное предположение о том, что она этимологически связана с хеттским šiu(na) , «бог», или shivat , «день», и, как следствие, менее напрямую с протоиндоевропейским корнем *diēu- . ^{[ 26 ]} Однако Гернот Вильгельм отмечает, что нет никаких указаний на то, что хурритская и урартская религии были похожи, и связи между ними кажутся полностью лингвистическими. ^{[ 27 ]} Шивини мог быть связан с урартским городом Тушпа ( Ван Калеси ), на что указывает имя его супруги, богини Тушпуа . ^{[ 26 ]}

Поклонение

Шимиге считается одним из «панхурритских» богов, подобных Тешубу , Шаушке , Кушуху , Кумарби или Нупатику . ^{[ 28 ]}^{[ 2 ]} В известных источниках нет указаний на то, что какое-либо конкретное место было прочно связано с ним. ^{[ 5 ]} но он засвидетельствован в документах многих хурритских городов, включая Уркеш , Тигунани , Алалах , Нузи , Аррафа , Телль ар-Рима и Чагар Базар , например, в многочисленных теофорических именах . ^{[ 29 ]} Примеры включают Элип-Шимика («Шимиге спасает»). ^{[ 30 ]} и Арип-Шимика («Шимиге подарил [ребёнка]»). ^{[ 31 ]}

Самое старое известное свидетельство о Шимиге происходит из надписи царя Уркеша Тиш-атала , где бог Солнца появляется между Белет Нагаром и Тешубом. ^{[ 4 ]} Его датируют второй половиной третьего тысячелетия до нашей эры. ^{[ 4 ]} Он также хорошо представлен в хурритских заклинаниях древневавилонского марийского языка. ^{[ 17 ]} Кроме того, в одном тексте из этого города упоминается, что Шимиге даровал царство Яхдун-Лиму . ^{[ 32 ]}

Шимиге занимал особенно высокий пост в Алалахе, где возглавлял местный пантеон наряду с Ишхарой и Тешубом. ^{[ 33 ]} В государственном пантеоне Митанни он был одним из важнейших божеств рядом с Тешубом, Шаушкой и « Эа -шарри». ^{[ 17 ]} Он упоминается как один из божественных свидетелей в договоре между Шаттивазой и Шуппилулиумой I , где он появляется рядом с Кушухом . ^{[ 34 ]} Ссылки на солнечное божество в текстах Нузи, документирующих религию королевства Аррафа, также считаются свидетельством поклонения Шимиге. ^{[ 17 ]} В одном из них прямо упоминается, что одни из ворот города Аррафа считались «принадлежащими Шимиге» ( abullu Šimikuḫḫe ). ^{[ 17 ]} Кроме того, с культом Шимиге и Тешуба мог быть связан фестиваль Хумтум , посвященный богу солнца и богу погоды, условно идентифицируемому как месопотамские Шамаш и Адад , который, согласно надписи Шамши-Адада I , проходил здесь. ^{[ 35 ]} Предполагается, что богом солнца города Азукинну, расположенного недалеко от Аррафы, был Шимиге. ^{[ 36 ]} В другом хурритском королевстве, Киццуватне , ему поклонялись в Лавазантии . ^{[ 37 ]}

Хурритские тексты из Угарита также свидетельствуют о поклонении Шимиге. ^{[ 17 ]}^{[ 6 ]} В одном из списков подношений он появляется между Анат , местной богиней, очевидно включенной в хурритский пантеон, и Никкаль . ^{[ 38 ]} В другом, являющемся частью смешанного угаритско-хурритского ритуала, посвященного богине Аштарт , он помещается между Анат и горным богом Пишайшапхи . ^{[ 39 ]} Он также появляется в девяти теофорных именах этого города. ^{[ 40 ]}

Шимиге также был включен в хеттский пантеон в среднехеттский период. ^{[ 41 ]} Его существование хорошо засвидетельствовано в документах из Хаттусы, посвященных поклонению хурритским божествам. ^{[ 17 ]} Он также входит в число божеств, изображенных в святилище Язылыкая . ^{[ 25 ]} обязанности . Над его головой помещен символ крылатого солнца, а его одежды, по словам Петра Тарачи, напоминают те, которые носили хеттские цари, когда они исполняли свои священнические ^{[ 25 ]} Его помещают в процессию божеств, следующих за Тешубом, между Кушухом и Астаби . ^{[ 1 ]} В списках жертвоприношений он также фигурирует среди божеств, принадлежащих к кругу бога погоды. ^{[ 42 ]}

Мифология

В мифах Шимиге часто выступает как один из союзников Тешуба. ^{[ 5 ]} Однако в таких текстах он относительно редко упоминается, а его индивидуальный характер остается малоизвестным. ^{[ 5 ]}

В «Песне о серебре» , одном из мифов, принадлежащих « Циклу Кумарби» , одноименный антагонист, получеловеческий сын Кумарби, в какой-то момент низводит с небес богов солнца и луны и угрожает им. ^{[ 43 ]} Они умоляют отпустить их, ведь без них Сильверу, который, видимо, на время стал царем богов, придется править во тьме. ^{[ 43 ]} Остальная часть повествования не сохранилась. ^{[ 43 ]}

Шимиге также появляется в «Песне об Улликумми» . ^{[ 44 ]} Впервые он упоминается Кумарби, когда он планирует, где спрятать одноименного монстра, чтобы никто из его врагов не увидел его, пока он еще растет. ^{[ 45 ]} Позже Шимиге первым среди союзников Тешуба заметил Улликумми и сразу же прибывает, чтобы поделиться с ним этой информацией. ^{[ 44 ]} Брат бога погоды Ташмишу отмечает, что бог солнца необычно появляется в такое время и что новости, которые он приносит, должны быть ужасными. ^{[ 46 ]} Тем не менее Тешуб говорит, что для Шимиге следует приготовить место и еду, который протестует, на что хозяин реагирует в замешательстве, предполагая, что он по какой-то причине чувствует себя оскорбленным. ^{[ 47 ]} Следующий фрагмент не сохранился, ^{[ 48 ]} но предполагается, что это было продолжение «стереотипной сцены, когда посланник прибыл с сообщением настолько срочным, что он отказывался есть, прежде чем доставить его». ^{[ 44 ]} Рассказав Тешубу о том, что произошло, его друг заверяет Шимиге, что можно сесть и насладиться приготовленной едой и напитками. ^{[ 48 ]} Позже он возвращается к своему путешествию по небу. ^{[ 48 ]} Марио Джорджьери отмечает, что в хеттском переводе Шимиге упоминается с эпитетом nepišaš , «небесный», который не находит параллелей в хурритской традиции, но хорошо засвидетельствован как описание его хеттского аналога, Солнечного бога Неба . ^{[ 17 ]} Однако Фолькерт Хаас отмечал, что подобные эпитеты солнечных богов уже действовали ранее в марийских и древнеассирийских договорах. ^{[ 41 ]}

По словам Гэри Бекмана, хотя сохранившиеся фрагменты хурритской адаптации «Эпоса о Гильгамеше» очень трудно перевести, можно с уверенностью установить, что Шимиге появляется в единственном отрывке, явно под своим хурритским именем: ^{[ 49 ]} фонетически пишется как ^дэто-ми-и-га . ^{[ 50 ]} В этом же фрагменте упоминается Тешуб из Кумманни ( ^ду-уб ^ценитьот-к тебе ), ^{[ 50 ]} чей месопотамский аналог не играет важной роли в оригинальном тексте. ^{[ 51 ]}

Предположение Николаса Вятта о том, что бог Хорхб ( Хирихиби ), известный из угаритского мифа « Брак Никкала и Яриха», соответствует Шимиге, не считается правдоподобным. ^{[ 52 ]}

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б Тарача 2009 , с. 95.
^ Jump up to: ^а ^б Арки 2013 , стр. 7–8.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Тарача 2009 , с. 127.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л Джорджьери 2011 , с. 614.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Вильгельм 1989 , с. 53.
^ Jump up to: ^а ^б Война 2021 , с. 53.
^ Архи 2013 , с. 8.
^ Jump up to: ^а ^б Бекман 2011 , с. 611.
^ Бекман 2002 , с. 49.
^ Торресилья 2017 , с. 11.
^ Jump up to: ^а ^б Архи 2013 , с. 11.
^ Тарача 2009 , с. 109.
^ Саймонс 2017 , с. 86.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Архи 2013 , с. 17.
^ Архи 2013 , с. 10.
^ Jump up to: ^а ^б Вильгельм 1989 , стр. 53–54.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Джорджьери 2011 , с. 615.
^ Вильгельм 1989 , с. 57.
^ Хаас 2015 , с. 483.
^ Jump up to: ^а ^б Хаас 2015 , с. 380.
^ Хаас 2015 , с. 281.
^ Jump up to: ^а ^б Тарача 2009 , с. 108.
^ Тугендхафт 2016 , стр. 179–180.
^ Тугендхафт 2016 , с. 179.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Тарача 2009 , стр. 89.
^ Jump up to: ^а ^б Хазенбос 2011 , с. 613.
^ Вильгельм 1989 , с. 41.
^ Тарача 2009 , с. 119.
^ Джорджьери 2011 , стр. 614–615.
^ Рихтер 2010 , с. 509.
^ Рихтер 2010 , с. 511.
^ Хаас 2015 , с. 566.
^ Тарача 2009 , стр. 121–122.
^ Арки 2013 , стр. 8–9.
^ Фелиу 2003 , с. 68.
^ Хаас 2015 , с. 544.
^ Хаас 2015 , с. 581.
^ Парди 2002 , стр. 89–90.
^ Парди 2002 , стр. 93–95.
^ ван Солдт 2016 , с. 100.
^ Jump up to: ^а ^б Хаас 2015 , с. 379.
^ Тарача 2009 , с. 118.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хоффнер 1998 , с. 50.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хоффнер 1998 , с. 56.
^ Хоффнер 1998 , с. 58.
^ Хоффнер 1998 , с. 59.
^ Хоффнер 1998 , стр. 59–60.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Хоффнер 1998 , с. 60.
^ Бекман 2019 , стр. 23–24.
^ Jump up to: ^а ^б Бекман 2019 , с. 27.
^ Бекман 2019 , с. 23.
^ Рахмуни 2008 , с. 230.

Библиография

Арчи, Альфонсо (2013). «Западно-хурритский пантеон и его предыстория» . В Коллинзе, Би Джей; Михаловски П. (ред.). За пределами Хатти: дань уважения Гэри Бекману . Атланта: Локвуд Пресс. ISBN 978-1-937040-11-6 . OCLC 882106763 .
Бекман, Гэри (2002). «Пантеон Эмара» . Сильва Анатолика: Анатолийские исследования, подаренные Мачею Попко по случаю его 65-летия . Варшава: Агаде. hdl : 2027.42/77414 . ISBN 83-87111-12-0 . OCLC 51004996 .
Бекман, Гэри (2011), «Бог Солнца А. II. В Анатолии. Филологический · Бог Солнца А. II. В Анатолии. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie , получено 22 июля 2022 г.
Бекман, Гэри (2019). Хеттский Гильгамеш . Атланта, Джорджия: Lockwood Press. ISBN 978-1-948488-07-5 . OCLC 1103440509 .
Фелиу, Луис (2003). Бог Даган в Сирии бронзового века . Лейден Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN 90-04-13158-2 . OCLC 52107444 . Проверено 22 июля 2022 г.
Джорджьери, Мауро (2011), «Бог Солнца А. III. б. Хуррит. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 22 июля 2022 г.
Хаас, Волкерт (2015) [1994]. История хеттской религии . Справочник востоковедения. Раздел 1: Ближний и Средний Восток (на немецком языке). Брилл. ISBN 978-90-04-29394-6 . Проверено 22 июля 2022 г.
Хазенбос, Йост (2011), «Бог Солнца А. III. а. Урартский. Филологический» , Reallexikon der Assyriologie (на немецком языке) , получено 22 июля 2022 г.
Хоффнер, Гарри (1998). Хеттские мифы . Атланта, Джорджия: Scholars Press. ISBN 0-7885-0488-6 . OCLC 39455874 .
Парди, Деннис (2002). Ритуал и культ в Угарите Атланта: Общество библейской литературы. ISBN 978-90-04-12657-2 . OCLC 558437302 .
Рахмуни, Айша (2008). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Лейден Бостон: Брилл. ISBN 978-90-474-2300-3 . OCLC 304341764 .
Рихтер, Томас (2010). «Хуррит рождается... и получает имя» . В Беккере, Йорг; Хемпельманн, Ральф; Рем, Эллен (ред.). Культурный ландшафт Сирии: центр и периферия. Festschrift для Яна-Ваалке Мейера (на немецком языке). Мюнстер: Угарит-Верлаг. ISBN 978-3-86835-034-0 . OCLC 587015618 .
Саймонс, Фрэнк (2017). «Новое присоединение к хурро-аккадской версии списка богов Вейднера от Эмара (Msk 74.108a + Msk 74.158k)» . Altorientalische Forschungen . 44 (1). Де Грюйтер. дои : 10.1515/aofo-2017-0009 . ISSN 2196-6761 . S2CID 164771112 .
Тарача, Петр (2009). Религии второго тысячелетия Анатолии . Харрасовиц. ISBN 978-3447058858 .
Торресилья, Эдуардо (2017). «Божественные имена в текстах Телль-Хадиди/Азу» . КАСКАЛ. Журнал истории, окружающей среды и культуры Древнего Ближнего Востока . 14 . Флоренция: издательство LoGisma. ISSN 1971-8608 .
Тугендхафт, Аарон (2016). «Боги на глине: древние ближневосточные научные практики и история религий» . В Графтоне, Энтони; Мост, Гленн В. (ред.). Канонические тексты и научная практика . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. дои : 10.1017/cbo9781316226728.009 .
ван Сольдт, Уилфред Х. (2016). «Божества в личных именах в Угарите, Рас Шамра» . Угаритические исследования IV . Пэрис Левен Уолпол, Массачусетс: Издания, посвященные исследованиям цивилизаций, Петерс. ISBN 978-90-429-3439-9 . OCLC 51010262 .
Валек, Франтишек (2021). «Иностранцы и религия в Угарите» . Студия Восточной Электроники . 9 (2): 47–66. дои : 10.23993/store.88230 . ISSN 2323-5209 .
Вильгельм, Гернот (1989). Хурриты . Уорминстер, Англия: Арис и Филлипс. ISBN 978-0-85668-442-5 . ОСЛК 21036268 .

[FOOTNOTETaracha200995-1] Jump up to: ^а ^б Тарача 2009 , с. 95.

[FOOTNOTEArchi20137–8-2] Jump up to: ^а ^б Арки 2013 , стр. 7–8.

[FOOTNOTETaracha2009127-3] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж Тарача 2009 , с. 127.

[FOOTNOTEGiorgieri2011614-4] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я ^дж ^к ^л Джорджьери 2011 , с. 614.

[FOOTNOTEWilhelm198953-5] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и Вильгельм 1989 , с. 53.

[FOOTNOTEVálek202153-6] Jump up to: ^а ^б Война 2021 , с. 53.

[FOOTNOTEArchi20138-7] Архи 2013 , с. 8.

[FOOTNOTEBeckman2011611-8] Jump up to: ^а ^б Бекман 2011 , с. 611.

[FOOTNOTEBeckman200249-9] Бекман 2002 , с. 49.

[FOOTNOTETorrecilla201711-10] Торресилья 2017 , с. 11.

[FOOTNOTEArchi201311-11] Jump up to: ^а ^б Архи 2013 , с. 11.

[FOOTNOTETaracha2009109-12] Тарача 2009 , с. 109.

[FOOTNOTESimons201786-13] Саймонс 2017 , с. 86.

[FOOTNOTEArchi201317-14] Jump up to: ^а ^б ^с Архи 2013 , с. 17.

[FOOTNOTEArchi201310-15] Архи 2013 , с. 10.

[FOOTNOTEWilhelm198953–54-16] Jump up to: ^а ^б Вильгельм 1989 , стр. 53–54.

[FOOTNOTEGiorgieri2011615-17] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час ^я Джорджьери 2011 , с. 615.

[FOOTNOTEWilhelm198957-18] Вильгельм 1989 , с. 57.

[FOOTNOTEHaas2015483-19] Хаас 2015 , с. 483.

[FOOTNOTEHaas2015380-20] Jump up to: ^а ^б Хаас 2015 , с. 380.

[FOOTNOTEHaas2015281-21] Хаас 2015 , с. 281.

[FOOTNOTETaracha2009108-22] Jump up to: ^а ^б Тарача 2009 , с. 108.

[FOOTNOTETugendhaft2016179–180-23] Тугендхафт 2016 , стр. 179–180.

[FOOTNOTETugendhaft2016179-24] Тугендхафт 2016 , с. 179.

[FOOTNOTETaracha200989-25] Jump up to: ^а ^б ^с Тарача 2009 , стр. 89.

[FOOTNOTEHazenbos2011613-26] Jump up to: ^а ^б Хазенбос 2011 , с. 613.

[FOOTNOTEWilhelm198941-27] Вильгельм 1989 , с. 41.

[FOOTNOTETaracha2009119-28] Тарача 2009 , с. 119.

[FOOTNOTEGiorgieri2011614–615-29] Джорджьери 2011 , стр. 614–615.

[FOOTNOTERichter2010509-30] Рихтер 2010 , с. 509.

[FOOTNOTERichter2010511-31] Рихтер 2010 , с. 511.

[FOOTNOTEHaas2015566-32] Хаас 2015 , с. 566.

[FOOTNOTETaracha2009121–122-33] Тарача 2009 , стр. 121–122.

[FOOTNOTEArchi20138–9-34] Арки 2013 , стр. 8–9.

[FOOTNOTEFeliu200368-35] Фелиу 2003 , с. 68.

[FOOTNOTEHaas2015544-36] Хаас 2015 , с. 544.

[FOOTNOTEHaas2015581-37] Хаас 2015 , с. 581.

[FOOTNOTEPardee200289–90-38] Парди 2002 , стр. 89–90.

[FOOTNOTEPardee200293–95-39] Парди 2002 , стр. 93–95.

[FOOTNOTEvan_Soldt2016100-40] ван Солдт 2016 , с. 100.

[FOOTNOTEHaas2015379-41] Jump up to: ^а ^б Хаас 2015 , с. 379.

[FOOTNOTETaracha2009118-42] Тарача 2009 , с. 118.

[FOOTNOTEHoffner199850-43] Jump up to: ^а ^б ^с Хоффнер 1998 , с. 50.

[FOOTNOTEHoffner199856-44] Jump up to: ^а ^б ^с Хоффнер 1998 , с. 56.

[FOOTNOTEHoffner199858-45] Хоффнер 1998 , с. 58.

[FOOTNOTEHoffner199859-46] Хоффнер 1998 , с. 59.

[FOOTNOTEHoffner199859–60-47] Хоффнер 1998 , стр. 59–60.

[FOOTNOTEHoffner199860-48] Jump up to: ^а ^б ^с Хоффнер 1998 , с. 60.

[FOOTNOTEBeckman201923–24-49] Бекман 2019 , стр. 23–24.

[FOOTNOTEBeckman201927-50] Jump up to: ^а ^б Бекман 2019 , с. 27.

[FOOTNOTEBeckman201923-51] Бекман 2019 , с. 23.

[FOOTNOTERahmouni2008230-52] Рахмуни 2008 , с. 230.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]