Прейдедеу Анвфн

Preiddeu Annwfn или Preiddeu Annwn (англ. The Spoils of Annwfn ) — загадочное стихотворение из шестидесяти строк на средневаллийском языке , найденное в « Книге Талиесина» . В тексте рассказывается об экспедиции короля Артура в Аннвн или Аннвн , Потусторонний мир на валлийском языке .
«Прейддеу Аннуфн» — одно из самых известных средневековых британских стихотворений. Английские переводы, полностью или частично, были опубликованы Р. Уильямсом (в Уильяма Форбса Скина » « Четырех древних книгах Уэльса ), Робертом Грейвсом в «Белой богине» и Роджером Шерманом Лумисом , Гербертом Пилчем , Джоном Т. Кохом. , Марджед Хейкок, Джон К. Боллард, Сара Хигли . Местами он требует индивидуальной интерпретации со стороны переводчиков из-за его краткого стиля, двусмысленности словарного запаса, сохранения в единственном экземпляре сомнительной достоверности, отсутствия точных аналогов. [ нужны разъяснения ] сказки, которую он рассказывает, и множество реальных или воображаемых резонансов с другими стихами и сказками.
Ряд ученых (в частности, Маршалл Х. Джеймс, который указывает на замечательное сходство первой строки и второго стиха «Мик Динбич» из «Черной книги Кармартена») указывали на аналогии в другой средневековой валлийской литературе : некоторые [ который? ] предполагают, что это представляет собой традицию, которая превратилась в Грааль о литературы короле Артуре . Хейкок (в «Фигуре Талиесина ») говорит, что стихотворение «о Талиесине и его хвастовстве знаниями», а Хигли называет стихотворение «метафорой собственного создания — стихотворением о материальных «трофеях» поэтической композиции». [ 1 ]
Рукопись и дата
[ редактировать ]Стихотворение уникальным образом сохранилось в « Книге Талиесина» (Аберистуит, NLW, MS Peniarth 2), датированной первой четвертью XIV века. [ 2 ] Текст самого стихотворения на сегодняшний день оказался чрезвычайно трудным. Оценки варьируются от времени правления барда Талиесина в конце VI века до момента завершения рукописи. На основе лингвистических критериев Норрис Дж. Лейси предполагает, что стихотворение приняло свою нынешнюю форму около 900 года нашей эры. [ 3 ] Маргед Хейкок отмечает, что это стихотворение имеет формальную особенность с рядом стихотворений до Гогюнфейрда, найденных в «Книге Талиесина», то есть цезура обычно делит строки на более длинную и короткую часть. [ 4 ] Однако она утверждает, что не существует убедительных лингвистических доказательств того, что стихотворение предшествует времени Гогинфейрда . [ 5 ]
Текст
[ редактировать ]Стихотворение можно разделить на восемь строф, каждая из которых большей частью объединена одной рифмой, но с неравномерным числом строк. Первая строфа начинается, а последняя заканчивается двумя строками хвалы Господу, которые обычно считаются христианскими. В последнем куплете каждой строфы, кроме последней, оратор упоминает опасное путешествие в Аннвн с Артуром и тремя лодками с людьми, из которых вернулись только семь, предположительно с «трофеями» из Аннвн. Аннуфн, очевидно, упоминается под несколькими именами, в том числе «Курган или Крепость Фей», «Крепость с четырьмя вершинами или углами» и «Стеклянная крепость», хотя возможно, что они предназначены для разных целей. Какая бы трагедия ни произошла, четкого объяснения нет.
Каждая строфа, кроме двух последних, начинается от первого лица; первый начинается «Хвалю Господа», второй и третий «Хвалением удостаиваюсь», следующие три заявляют «Я не заслуживаю маленьких людей», которые полагаются на книги и лишены понимания. Последние два относятся к толпам монахов, которые снова полагаются на слова и знания авторитетов и не имеют того опыта, о котором говорится в стихотворении.
Между этим началом и концом первые шесть строф содержат краткие намеки на путешествие. В первом встречается заточенный в стенах форта Гвейр, персонаж, которого Рэйчел Бромвич связывает с Гвайром, одним из «Трех возвышенных узников Британии», известных из валлийских триад . [ 6 ] Он заточен в цепях, по-видимому, до Судного Дня, поет перед добычей Аннвна. Вторая строфа описывает котел вождя Аннуна, отделанный жемчугом, и то, как он был взят, предположительно сам являясь «трофеями». Третий и четвертый намекают на трудности с войсками Аннвна, а пятый и шестой описывают огромного быка, также богато украшенного, который также может быть частью добычи Артура.
В первой строфе уже упоминался Пуйл , легендарный принц Дайфеда, который в первой ветви Мабиноги становится вождем Аннвна после помощи его королю Арауну , и ему приписывают владение котлом.
Говорящим может быть сам Талиесин , поскольку во второй строфе говорится: «Моя поэзия, из котла она была произнесена, от дыхания девяти девиц она была зажжена, котел вождя Аннуфина», а имя Талиесина связано с аналогичная история и в легенде о его рождении. [ 7 ] Песня слышна в четырехчастном форте, который, следовательно, также кажется Аннуфном: Гвейр был заключен в вечное пение перед котлом, который впервые издавал стихи, когда на него дунули девять девушек, напоминая девять муз классической мысли. Как нам говорят, что котел «не кипятит пищу труса», так и песня, которую он вдохновляет, «восхваляется», слишком хороша для мелочных людей с заурядным мышлением.
Аналоги и интерпретации
[ редактировать ]В частности, есть два произведения: рассказ о Бране Благословенном во Второй ветви Мабиноги и рассказ, включенный в «Кулхуч» и «Олвен» , в котором свита Артура плывет в Ирландию на борту «Придвена» (корабль, используемый в Прейддеу ), чтобы получить Котел Диврнаха . часто цитируются как повествования, напоминающие повествование настоящего стихотворения.
Бран и Бранвен
[ редактировать ]Во Второй ветви Бран передает свой волшебный восстанавливающий жизнь котел своему новому зятю Матолху из Ирландии, когда он женится на сестре Брана Бранвен. Матолуч плохо обращается со своей новой женой, и люди Брана пересекают Ирландское море, чтобы спасти ее. Эта атака включает в себя разрушение котла, который Матолх использует для оживления своих солдат. Между хозяевами происходит битва, и в конце концов только семеро людей Брана спасаются живыми, включая Талиесина и Придери.
Артур и Диврнах
[ редактировать ]В Калхуче и Олвене свита Артура также плывет в Ирландию (на борту своего корабля «Придвен» , корабля, использовавшегося в Прейддеу ), чтобы получить котел, который, как и в Прейддеу Аннуфн , никогда не сварит мясо для труса, тогда как он быстро закипит, если мясо для туда поместили храброго человека. Воин Артура, ирландец Лленлеак, хватает Каледфвлха (Экскалибур) и размахивает им, убивая всю свиту Диврнаха. Талиесин упоминается в Калхуче среди свиты Артура, как и несколько Гвейров.
Под Прейддеу Аннуфном обычно понимают, что меч, описанный либо как «яркий», либо как «Ллеаха», был поднят в котел, оставив его в руках «Ллеминава» ( cledyf lluch lleawc idaw rydyrchit / Ac yn llaw leminawc yd edewit ). Некоторые ученые нашли сходство с этим Лленллеавком убедительным, но доказательства не являются убедительными. Хигли предполагает, что на эти различные валлийские и ирландские рассказы повлияла общая история. [ 7 ]
Глубокий
[ редактировать ]Сэр Джон Рис поспешил связать эти кампании в Ирландии с символическими «западными островами» кельтского потустороннего мира, и в этом общем смысле Прейддеу Аннфвн может быть связан с жанрами морских приключений Иммрама и Эхтры . Рис также отметил, что остров Ланди когда-то был известен как Инис Вайр, и предположил, что когда-то он считался местом заключения Гвейра. [ 8 ]
Калхч также рассказывает о спасении Артуром неподалеку другого из трех знаменитых заключенных, Мабона ап Модрона , бога поэзии, в честь которого названы Мабиноги , и дает подробности о другом правителе Аннвна, Гвинне ап Нудде , короле Тилвит Тег - фей. в валлийских преданиях - «которого Бог поставил над выводком дьяволов в Аннуне, чтобы они не истребили нынешнюю расу». Гвинн также становится частью свиты Артура, хотя он и является сыном бога , после того, как Артур вмешивается в его спор по поводу Крейддилада .
В Первой ветви Мабиноги Пуйл женится на Рианнон , и их сын Придери получает в подарок свиней от Арауна. Позже он следует за белым кабаном к таинственной башне, где он попадает в ловушку красивой золотой чаши в зачарованном «одеяле тумана» и временно исчезает вместе с Рианнон и самой башней. Этот мотив также сравнивают с мотивом заключения Гвейра/Гвайра. [ 8 ]
Роджер Шерман Лумис указал на сходство между описанием Прейддеу «Стеклянной крепости» и историей из ирландской мифологии, записанной как в « Книге вторжений» 9-го века , так и в «Historia Britonum» , в которой милетцы , предки ирландского народа, , встретите стеклянную башню посреди океана, жители которой не разговаривают с ними, так же, как в Прейддеу Стеклянную крепость защищают 6000 человек и команда Артура затрудняются поговорить со своим часовым. Милетцы атакуют, и большая часть их сил погибает.
Другая крепость, « Каэр Сиди », своим названием часто связывается с ирландской сказочной страной , где живут Туата Де Дананн , которых в конечном итоге завоевывают милетцы. [ 9 ] он снова появляется в том же сборнике, в «Kerd Veib am Llyr» («Песнь о сыновьях Ллира»), на языке, близком к языку Прейддеу ; Полно мое кресло в Каэр Сидди/ Никто не будет поражен болезнями или старостью, которые могут находиться в нем./ Манавиддан и Придери знают это./ Три (музыкальных?) инструмента у огня будут петь перед ним/ и вокруг него границы — потоки океана/, и над ним — плодоносный источник… . Поэт, на этот раз определенно говорящий как Талиесин, также утверждает, что был с Браном в Ирландии, причем Бран и Манавиддан были сыновьями Ллура .
Хигли утверждает, что Аннуфн «широко ассоциируется с землей старых богов, которые могут даровать дары, в том числе дар поэзии ( авен )». Она цитирует другое стихотворение из того же сборника, под названием «Ангар Кифиндавт», в котором говорится, что Аннуфн находится в глубинах под землей и что «Я пою Авен, / из бездны я приношу его». У великого быка на ошейнике «семь десятков звеньев», тогда как в «Ангар Кифиндавт» у авена «семь очков огируен ». или символ.
В третьем стихотворении «Кадейр Тейрнон» три «авена» исходят от огируэна , так же, как в легенде о рождении Талиесин получает вдохновение в трех каплях из котла Керидвен , чародейки, дающей второе рождение легендарному Талиесину, и который также упоминает другие стихотворения из сборника «Керд Вейб ам Ллир» и «Кадейр Керритуэн», а также другого поэта, Куэлина, в связи с огируен . [ 10 ]
Эти стихи свободно опираются на самые разнообразные потусторонние истории, представляя роковое путешествие, битву, заточение и котел как аллегории мистического поэтического знания, выходящего за рамки обычного. Роберт Грейвс лично присоединился к точке зрения поэтов, отметив, что литературоведы психологически неспособны интерпретировать миф. [ 11 ]
Грааль
[ редактировать ]Ранние переводчики с разной степенью успеха предположили связь между Прейддеу Аннуфном (вместе с историей Брана) и более поздними повествованиями о Граале. Сходства иногда носят второстепенный характер, например, и Бран Благословенный, и хранитель Грааля, Король-Рыбак, получают раны в ногах и оба живут в замке наслаждений, где, кажется, не проходит время. Грааль , изображенный в Кретьена де Труа «Персевале » , «История Грааля», воспринимается как напоминающий котел Брана, и, как и в «Прейдде» , романы о Граале всегда приводят к первоначальной трагедии и часто к огромным человеческим жертвам.
Раньше учёные быстрее разбирались в историях о Святом Граале кельтского происхождения, чем их современные коллеги. В то время как кельтский энтузиаст начала 20-го века Джесси Уэстон недвусмысленно заявила, что более раннюю форму повествования о Граале можно найти в Прейддеу Аннуфне , современный исследователь Ричард Барбер отрицает, что кельтский миф вообще оказал большое влияние на развитие легенды. [ 12 ] Р.С. Лумис, однако, утверждал, что более логично искать повторяющиеся темы и образы, встречающиеся как в историях о Граале, так и в кельтских материалах, а не точных предков; многие или большинство современных ученых разделяют это мнение.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Хигли, примечание к введению
- ^ Хейкок, Прейддеу Аннун , с. 52.
- ^ Лейси, Норрис Дж. (1991). «Трофеи Аннвна (Freiddeu Annwfn)». В Лейси, Норрис Дж. , Новая энциклопедия Артура , стр. 428. Нью-Йорк: Гирлянда. ISBN 0-8240-4377-4 .
- ^ Хейкок, Прейддеу Аннун , стр. 52-3.
- ^ Хейкок, Прейддеу Аннун , с. 57.
- ^ Триада 52. см. Trioed Ynys Brydein, стр. 146–147 и 373–374.
- ^ Перейти обратно: а б Хигли, примечание к Прейддеу Аннуну , Станца II, строка 13.
- ^ Перейти обратно: а б Меркур, Дэн (2 января 2009 г.). « Плод земного рая: психоделическое таинство в святом Ефреме Сирийском и кельтском христианстве» » (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 14 мая 2015 года . Проверено 19 марта 2015 г.
- ^ Заметки Хигли
- ^ Кельтская энциклопедия Мэри Джонс
- ^ Среди прочего – Белая Богиня, Фаррар Штраус Жиру, с. 224. ISBN 0-374-50493-8
- ^ Барбер, Святой Грааль: воображение и вера . [ нужна страница ]
Источники
[ редактировать ]- Барбер, Ричард (2004). Святой Грааль: воображение и вера . Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-01390-2 . [1]
- Боллард, Джон К. (переводчик) (2013). «Артур в ранней валлийской традиции» в «Романе об Артуре » Норриса Дж. Лейси и Джеймса Дж. Вильгельма, ред. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-415-78288-3 .
- Бромвич, Рэйчел (2006). Трио Инис Брайдейн: Триады острова Британия . Кардифф: Уэльский университет. ISBN 0-7083-1386-8 .
- Ганц, Джеффри (переводчик) (1987). Мабиногион . Нью-Йорк: Пингвин. ISBN 0-14-044322-3 .
- Хейкок, Маргарет (1983–4). « Прейддеу Аннун и фигура Талиесина». Студия Кельтика 18-9. стр. 52–78.
- Хигли, Сара (переводчик). «Овца Аннвн:« Трофеи Аннвна »» . Проект Камелот.
- Лейси, Норрис Дж. (Ред.) (1991). Новая энциклопедия Артура . Нью-Йорк: Гарленд. ISBN 0-8240-4377-4 .
- Лумис, Роджер Шерман (1991). Грааль: от кельтского мифа к христианскому символу . Принстон. ISBN 978-0-691-02075-4 . [2] [ постоянная мертвая ссылка ]
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Прейддеу Аннун: Трофеи Аннуна . Оригинальный текст и перевод Сары Хигли, опубликованные в рамках проекта «Камелот».
- Герберт Пилч, «Самая ранняя традиция Артура» , в книге «Устность и грамотность в раннем среднеанглийском языке», Гюнтер Нарр Верлаг, 1996 — Текст, перевод, обсуждение и анализ словарного запаса и синтаксиса.
- Книга Талиесина в Национальной библиотеке Уэльса . Предоставляет доступ к цветным изображениям Peniarth MS 2 .
- Книга Талиесина из перевода XIX века, изданного В. Ф. Скине.