Jump to content

Индуизм и теософия

(Перенаправлено из «Теософия и индуизм» )

Индуизм рассматривается современной теософией как один из главных источников « эзотерической мудрости» Востока . Теософское общество было создано в надежде, что азиатские философско-религиозные идеи «могут быть интегрированы в великий религиозный синтез». [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] Профессор Антуан Февр писал, что «по своему содержанию и вдохновению» Теософское общество во многом зависит от восточных традиций, «особенно индуистских; в этом оно хорошо отражает культурный климат, в котором оно зародилось». [ 5 ] Российский индолог Александр Сенкевич отметил, что концепция теософии Елены Блаватской основана на индуизме. [ 6 ] Согласно Энциклопедии индуизма, «Теософия — это, по сути, западное эзотерическое учение, но оно перекликалось с индуизмом во многих отношениях». [ 7 ] [ примечание 1 ]

Философские параллели

[ редактировать ]

Мнение Мервина Снелла

[ редактировать ]
Рис. 1. Индуизм, буддизм, теософия: взаимосвязи (по Снеллу). [ 9 ]

В 1895 году профессор Мервин Снелл ( Католический университет Америки ) опубликовал статью, в которой, назвав теософию «своеобразной формой неоязычества », [ 10 ] попыталась определить ее отношение к «разным школам будды и вайдики » мысли, т. е. к буддийским и индуистским верованиям. [ 11 ] [ примечание 2 ]

нет никакой связи По его мнению, между теософией и ведизмом , поскольку первые ведические тексты, например, Ригведа , не содержат учения о реинкарнации и закона кармы . [ 14 ] Упанишады содержат скрытый смысл Вед. [ 15 ] и «это очень важно» для понимания теософии, поскольку Упанишады были основой «шести великих школ индийской философии», которую Блаватская называла « шестью принципами того единого тела Мудрости, которого « гносис » , скрытый смысл знание — седьмое». [ 16 ] Однако, по мнению Снелла, лишь в некоторых случаях теософская теория соответствует Упанишадам, то есть ее наиболее важная, философская, часть была «выведена из Даршан ». [ примечание 3 ] [ примечание 4 ] , Брахман и Майя ведантистов , Пуруша и Пракрити санкхьи Капилы , йога Патанджали и Адришты Так [ 20 ] Вайшешики под именем Карман, [ 21 ] все «находят свое место» в теософии. [ 22 ] По мнению Снелла, почти все элементы его «религиозно-философской системы» явно индуистские. Его философия тесно связана с « философией ведантизированной йоги» , но принимает основной тезис чистой школы Адвайты . [ 23 ] [ примечание 5 ] [ примечание 6 ]

В заключение Снелл писал, что «процесс индуизации» теософии можно увидеть, сравнивая первые и более поздние работы ее ведущих деятелей. По его мнению, на этот процесс большое влияние оказало Общество « Арья Самадж », новая ветвь вайшнавизма (см. рис. 1), которое особенно подчеркивало важность изучения Вед. [ 25 ] [ примечание 7 ]

Индуизм и тайные учения

[ редактировать ]

Профессор Дональд Лопес отметил, что в 1878 году основатели Теософского общества направили свои усилия «на более широкое продвижение вселенского братства человечества, заявляя о родстве между теософией и мудростью Востока, особенно индуизма и буддизма». [ 27 ] По мнению Джонса и Райана, теософы «свободно опирались на свое понимание восточной мысли, особенно буддийской и индуистской космологии ». [ 28 ] [ примечание 8 ] Британский индолог Джон Вудрофф отметил, что теософское учение «в значительной степени вдохновлено индийскими идеями». [ 31 ] Профессор Икбал Таймни писал, что большая часть знаний о Вселенной «всегда была доступна, особенно в литературе древних религий, таких как индуизм». Но в большинстве случаев это было представлено в виде трудных для понимания доктрин. По мнению Таимни, теософия внесла в них «порядок, ясность, систему и рациональное мировоззрение», что позволило нам получить «ясное и систематическое» понимание процессов и законов, лежащих в основе открывающейся вселенной, «как видимой, так и невидимой». [ 32 ]

Согласно теософскому учению, в основе индивидуального сознания лежит «универсальное сознание, которое является сутью всей жизни», и это совпадает с точкой зрения Адвайта-Веданты, которая утверждает, что атман «тождествен Брахману, универсальное Я». [ 33 ] Профессор Николас Гудрик-Кларк писал:

«Предпочтение [Блаватской] Адвайта Веданты связано с ее представлением высшей реальности как монистического , нетеистического , безличного абсолюта . Этот недуалистический взгляд на Парабрахму как универсальный божественный принцип станет первым фундаментальным положением Тайной Доктрины ». [ 24 ]

В предисловии к книге говорится, что существует «Вездесущий, Вечный, Безграничный и Неизменный Принцип , о котором невозможны любые предположения, поскольку он превосходит силу человеческого представления и может быть затмеваем лишь любое человеческое выражение или подобие». [ 34 ] В своей книге « Человек, Бог и Вселенная » [ 35 ] Таймни продемонстрировал несколько примеров, показывающих согласованность космологии «Тайной доктрины» с положениями индуистской философии. [ примечание 9 ]

«В Абсолюте существует совершенное равновесие всех противоположностей и интеграция всех принципов, которые посредством своей дифференциации обеспечивают инструменты для управления механизмом проявленной системы. Первичная дифференциация Предельной Реальности приводит к появлению двух Реальностей, полярных в природа и которые называются Шивой и Шакти в индуистской философии и принципом Отца-Матери в «Тайной Доктрине» . [ 37 ] Шива — это корень сознания, а Шакти — корня силы: все проявления сознания происходят от Шивы, а проявления силы — от Шакти». [ 38 ]

Профессор Роберт Эллвуд писал, что, согласно теософской точке зрения, дух и материю «следует рассматривать не как независимые реальности, а как две грани или аспекты Абсолюта (Парабрахмана), которые составляют основу обусловленного Бытия. будь то субъективный или объективный». [ 39 ]

Согласно индуистской философии, сознание Шивы служит хранилищем, в котором Вселенная находится на стадии пралайи . После каждого периода проявления космос, или солнечная система, «переходит в Его Сознание» в соответствии с вечным чередованием фазы проявления ( Шришти ) и остального , «присущего Абсолюту». Это состояние «прекрасно» описано, по мнению Таймни, в первой строфе Космогенеза в «Тайной Доктрине» . [ 40 ] Таким образом, Вселенная в состоянии пралайи находится в сознании Шивы. Фактически, Он «все время находится в Его Сознании», а изменения, связанные с проявлением и пралайей, можно рассматривать как затрагивающие «только периферию Его Сознания». [ 41 ] [ примечание 10 ]

Логос Солнечной системы создает в «Божественном Разуме» мыслеформу, которая становится основой построения Его системы. Таймни утверждал, что этот «аспект Логоса, соответствующий Не-Я, называется Брахмой , или Третьим Логосом» в теософии. [ примечание 11 ] Но задуманный таким образом мир не может стать, по мнению Таимни, самостоятельным без одушевления его Логосом, подобно тому, как «картина в сознании художника не может оставаться без того, чтобы художник одушевил ее своим вниманием». Созданный мир, оживляемый Логосом, в теософии называется Вишну , «внутренней Жизнью, или Вторым Логосом». «Это соответствует аспекту Ананды , который является связующим принципом между Сат и Чит или «Я» и «Не-Я», — писал Таймни. Но этот процесс мыслеобразования, происходящий в сознании, а не в материи, никоим образом не затрагивает «Самого Логоса». Он «остается таким, каким был», хотя Он поддерживает и пронизывает проявленную солнечную систему, которой Он управляет. «Сотворив этот мир и одушевив его, я остаюсь», как говорит Шри Кришна в «Бхагавад-гите» [X, 42]. Таким образом, аспект Логоса, который сохраняет «незатронутость и независимость» от мира, который Он создал, «называется Махеша , или первый Логос» в теософии. Таймни объяснил: «Это Трансцендентный Аспект, поскольку Вишну — Имманентный Аспект, а Брахма — Заключенный Аспект Божественности, если можно использовать такой термин. Первое связано с чистым Сознанием, второе — с Жизнью, а третье — с Формой». [ 44 ]

Теософы использовали общую для индуизма и буддизма концепцию реинкарнации для обоснования единого эзотерического ядра этих религий. [ примечание 12 ] Таким образом, для А. П. Синнетта , автора « Эзотерического буддизма» , Гаутама Будда — просто один из ряда махатм, «появившихся на протяжении веков». Согласно теософии, «следующим его воплощением», произошедшим через шестьдесят лет после его смерти, стал Шанкара , «великий философ Веданты». Синнетт не отрицал, что «непосвященный» исследователь будет настаивать на дате рождения Шанкары «через тысячу лет после смерти Будды», а также отметит крайнюю «антипатию» Шанкары к буддизму. И все же он писал, что Будда появился как Шанкара. «чтобы заполнить некоторые пробелы и исправить некоторые ошибки в своем предыдущем учении». [ 46 ]

Индуисты и теософы

[ редактировать ]

По словам Джона Дрисколла, автора «Католической энциклопедии» , «Индия — родина всех теософских спекуляций», потому что основная «идея индуистской цивилизации — теософская». Ее эволюция, отраженная в индийской религиозной литературе, сформировала «основные принципы теософии». [ 47 ] Профессор Марк Бевир отметил, что Блаватская называла Индию «источником древней мудрости». [ 26 ] Об Индии она написала следующее:

«Никто не старше ее в эзотерической мудрости и цивилизации, какой бы падшей ни была ее бедная тень — современная Индия. Считаем эту страну, как и мы, плодотворным рассадником, откуда произошли все последующие философские системы, к этому источнику всей психологии. и философия, часть нашего Общества пришла, чтобы познать ее древнюю мудрость и попросить поделиться ее странными тайнами». [ 48 ] [ примечание 13 ]

В 1877 году первый президент Теософского общества Генри Олкотт случайно узнал о движении, недавно организованном в Индии, чьи «цели и идеалы, как ему внушили, были идентичны целям и идеалам его собственного Общества». Это был Арья Самадж, основанный неким Свами Даянандой , который, как полагали теософы, был членом того же оккультного Братства, к которому принадлежали их собственные Учителя . Олкотт установил «через посредников» контакт с Арьей Самадж и предложил объединиться. [ 49 ]

В мае 1878 года союз двух обществ был официально оформлен, и Теософское общество «изменило свое название на Теософское общество Арья Самаджа Арьяварты ». Но вскоре Олькотт получил перевод статута и доктрины Арьи Самадж, что привело теософов в некоторое замешательство. Взгляды Свами Даянанды либо «радикально изменились», либо изначально были неправильно поняты. Его организация фактически была «просто новой сектой индуизма», и через несколько лет после прибытия Блаватской и Олькотта в Индию связь между двумя обществами окончательно прекратилась. [ 50 ] [ примечание 14 ] Разочарование Даянанды Сарасвати выразилось в форме предупреждения членам «Арья Самадж» о контактах с теософами, которых он называл атеистами, лжецами и эгоистами. [ 52 ] Профессор Лопес отметил, что отношения, которые Блаватская и Олкотт установили с «жителями Южной Азии, как правило, были недолговечными». Они отправились в Индию, полагая, что Свами Даянанда на самом деле был « адептом Гималайского Братства». Но в 1882 году, когда он заявил, что верования цейлонских буддистов и бомбейских парсов «оба являются ложными религиями», Олкотт пришел к выводу, что «свами был просто свами», но он не был адептом. [ 53 ]

Гудрик-Кларк писал, что «образованные индийцы» были особенно впечатлены защитой теософами своей древней религии и философии в контексте растущего самосознания людей, направленного против «ценностей и убеждений европейских колониальных держав». Ранбир Сингх , «Махараджа Кашмира» и «знаток Веданты», спонсировал путешествия Блаватской и Олкотта в Индию. Сирдар Тхакар Сингх Сандханвалия, «основатель Сингх Сабхи », стал главным союзником теософов. [ 54 ] [ примечание 15 ] Профессор Штукрад отметил, что волна солидарности, охватившая теософов в Индии, имела мощное «политическое значение». Он писал, цитируя книгу Крэнстона, что, по мнению профессора Радхакришнана , философа и президента Индии, теософы «оказали большую услугу», защищая индуистские «ценности и идеи»; «влияние теософского движения на индийское общество в целом неисчислимо». [ 56 ]

Бевир писал, что в Индии теософия «стала неотъемлемой частью более широкого движения неоиндуизма », которое дало индийским националистам «легитимирующую идеологию, вновь обретенную уверенность и опыт организации». Он заявил, что Блаватская, как и Даянанда Сарасвати, Свами Вивекананда и Шри Ауробиндо , «восхваляла индуистскую традицию», однако одновременно призывала к освобождению от пережитков прошлого. Теософская пропаганда индуизма способствовала «идеализации золотого века в истории Индии». Теософы рассматривали традиционное индийское общество как носителя «идеальной религии и этики». [ 26 ]

По мнению профессора Олафа Хаммера , Блаватская, пытаясь приписать происхождение «вечной мудрости» индейцам, объединила «два доминирующих ориенталистских дискурса» своей эпохи. Прежде всего, она выделила в отдельную «расу» «ариев древней Индии». Во-вторых, она стала считать эту «расу» обладательницей «вечной мудрости». [ 57 ] По мнению Хаммера, «тенденция индианизации» особенно заметна в « неотеософии ». Он писал, что книга Чарльза Ледбитера Анни Безант ] « Человек: откуда, как и куда », в которой индейцы играют «центральную роль в духовном развитии человечества», является одним из типичных примеров « эмического развития человечества». историография". Здесь древняя «арийская раса» изображена авторами как высокорелигиозная. [ 58 ]

Субба Роу как теософ

[ редактировать ]
Субба Роу, Баваджи и Блаватская.

Индуистский теософ Таллапрагада Субба Роу родился в «ортодоксальной семье смартха- брахмана». По словам его биографа Н. К. Рамануджачари, он привлек внимание Блаватской своей статьей «Двенадцать знаков Зодиака», написанной в 1881 году для журнала «Теософист ». [ 59 ] [ примечание 16 ] По словам профессора Джоселин Годвин , он продемонстрировал непревзойденное знание эзотерических индуистских доктрин и был «единственным человеком, который, как известно, разговаривал с Блаватской на равных». [ 61 ] Духовная и философская система, которой придерживался Субба Роу, называется Тарака Раджа йога , «центр и сердце ведантической философии». [ 62 ]

Его отношение к Блаватской резко изменилось после « кулоновского заговора ». [ 63 ] 27 марта 1885 года она написала: «Субба Роу повторяет, что священная наука была осквернена, и клянется, что никогда не откроет уст европейцу об оккультизме». [ 64 ] По мнению Рамануджачари, его «глубоко укоренившиеся» националистические предрассудки ясно проявляются в таких его словах:

«Нелегко будет заставить меня поверить, что любого англичанина действительно можно заставить трудиться на благо моих соотечественников, не имея при этом никаких иных мотивов, кроме искреннего чувства и сочувствия к ним». [ 65 ]

Несмотря на то, что в 1886 году «атмосфера» стала несколько спокойнее, Субба Роу был «категорически против» планов Олкотта по возвращению Блаватской в ​​Индию. [ 66 ] В « Письмах Махатм » о Суббе Роу можно прочитать следующее: «Он очень ревнив и считает обучение англичанина кощунством». [ 67 ] Тем не менее, его лекции по Бхагавад-гите , [ 68 ] которые он произнес в 1886 году на Теософском съезде, были высоко оценены многими членами Общества. [ 69 ]

Теософская эмблема

[ редактировать ]

По словам Штукрада, при создании официальной эмблемы Теософского общества некоторые элементы, в том числе свастика, были скопированы «с личной печати госпожи Блаватской». [ 70 ] «В Индии свастика продолжает оставаться наиболее широко используемым благоприятным символом индуистов, джайнов и буддистов». [ 71 ]

Эмблему венчает индуистское священное слово « Ом », написанное на санскрите . [ 72 ] [ 73 ] В индуизме «Ом», представляющий единство Атмана и Брахмана, отождествляется со «всей вселенной и ее модификациями», включая временные, то есть прошлое, настоящее и будущее. [ 1 ]

Ниже написан девиз Теософского общества «Нет религии выше истины». Существует несколько вариантов английского перевода теософского девиза, который был написан на санскрите как «Сатьят насти паро дхармах». [ 74 ] Единственно правильного перевода не существует, поскольку в оригинале присутствует слово « дхарма », которое, по мнению российского индолога Владимира Шохина , не переводится однозначно на европейские языки в силу его «принципиальной двусмысленности». [ 75 ]

Блаватская перевела это как «Нет религии (или закона) выше истины», пояснив, что это девиз одного из махараджей Бенареса, «принятый Теософским обществом». [ 76 ] [ примечание 17 ] Профессор Сантуччи перевел этот девиз как «Нет ничего выше истины». [ 78 ] Проф. Шабанова — «Нет закона выше истины», [ 73 ] Готфрид де Пурукер — «Нет религии (долга, закона) выше истины (действительности)». [ 74 ] Последователь Адвайта Веданты Альберто Мартин сказал, что максиму «Нет религии выше истины» можно сравнить в отношении «вдохновения или мотивации» с одной фразой из Бхагавад-гиты , которая гласит: «Нет сияющей воды». подобно Знанию» (IV, 38). [ 79 ] По словам Шабановой, Бхагавад-гита определяет дхарму как «неотъемлемую» обязанность или цель жизни человека. Если рассматривать теософский девиз, как она писала, в контексте того, что «нет долга, нет закона, нет пути, по которому мы можем следовать, более важного, чем путь к истине», мы сможем приблизиться к более полному смыслу этого девиза. [ 80 ] [ примечание 18 ]

Теософская йога

[ редактировать ]

Хаммер писал, что теософское учение о чакрах является частью «специфической религиозной» системы, включающей в себя западную научно-техническую риторику. Здесь чакры рассматриваются как «энергетические вихри» в тонких телах , и этот взгляд противоречит индийским традициям, где «чакры воспринимаются как центры жизненной силы», для которых современные научные концепции, такие как «энергия», , не может быть применен. По сведениям, полученным из тантрических источников, невозможно установить, являются ли чакры объективно «существующими структурами в тонком теле», или они «создаются» йогом посредством визуализации в процессе его « медитативной » практики. [ 82 ] [ примечание 19 ]

Вудрофф писал, что индус, практикующий любую форму «духовной йоги», обычно, в отличие от теософов, [ примечание 20 ] делает это «не из-за любопытного интереса к оккультизму или желания получить «астральный» или подобный опыт». Его отношение к этому делу исключительно «религиозное, основанное на твердой вере в Брахман» и на желании соединиться «с Ним», чтобы получить «Освобождение». [ 85 ] Японский индолог Хироши Мотояма отмечал, что чакры, по утверждениям теософов, являются [психо-духовными] органами, которые реально существуют, тогда как в традиционной индуистской литературе они описываются как наборы символов. [ 86 ] Профессор Мирча Элиаде писал, что все чакры, всегда изображаемые в виде лотосов, содержат буквы санскритского алфавита, а также религиозные символы индуизма. [ 87 ] Вудрофф отмечал, что, по мнению Ледбитера, при пробуждении пятого центра йогин «слышит голоса», но, согласно Шат-чакра-нирупане , «звук Шабда-брахмана» слышен в четвертом центре . [ 88 ]

Критика теософии

[ редактировать ]

По мнению профессора Макса Мюллера , ни в Ведах, ни в Упанишадах нет какого-либо эзотерического подтекста, заявленного теософами, и они лишь жертвуют своей репутацией, потворствуя «суеверной вере индусов в подобные безумства». [ 89 ]

Французский философ Рене Генон отмечал, что теософские концепции эволюции «по сути являются лишь абсурдной карикатурой на индуистскую теорию космических циклов». [ 90 ] По мнению Генона, теософский девиз «Нет религии выше истины» представляет собой весьма неудачный перевод девиза «Сатьят насти паро дхармах», принадлежавшего одному из махараджей Бенареса. Таким образом, по его мнению, теософы не только нагло присвоили себе «индуистский прием», но и не смогли его правильно перевести. Перевод Генона: «Нет прав выше прав Истины». [ 91 ]

Профессор Лопес писал, что некоторые индийцы, например, такая «легендарная» фигура, как Вивекананда, после первоначально «теплых отношений с теософами» дезавуировали связь между «своим индуизмом» и теософией. [ 92 ] В 1900 году Вивекананда, назвав теософию «прививкой американского спиритуализма », отмечал, что «образованными людьми на Западе» она идентифицировалась как шарлатанство и факиризм, смешанный с «индийской мыслью», и это, по его мнению, вся помощь предоставленные теософами для индуизма. Он писал, что Даянанда Сарасвати «лишал покровительства у блаватщины в тот момент, когда узнал об этом». Вивекананда резюмировал: «У индусов достаточно религиозных учений и учителей даже в эту Кали-югу , и они не нуждаются в мертвых призраках. русских и американцев». [ 93 ]

По мнению Вудрофа, несмотря на то, что теософы широко использовали идеи индуизма, значения, которые они придавали некоторым индуистским терминам, «не всегда» соответствуют тем значениям, которые сами индусы вкладывали в эти термины. Например, Ледбитер объяснял способность йога становиться «большим или малым по своему желанию (Анима и Максима Сиддхи ) с помощью гибкой трубки» во лбу, но индусы сказали бы по этому поводу так: «Все силы (Сиддхи) являются атрибутами Господа Ишвары ». Вудрофф писал, что следует избегать терминов и определений, принятых авторами-теософами. [ 94 ] Хаммер также отметил, что во многих случаях, когда теософы заимствовали терминологию из санскрита, они придавали ей «совершенно новые значения». [ 95 ] Христианский богослов Дмитрий Дружинин также писал о «значительном» изменении теософами значения индуистских терминов и содержания понятий при их использовании. [ 96 ]

Немецкий философ Эдуард фон Гартманн , анализируя книгу Синнетта «Эзотерический буддизм», подверг критике не только теософские концепции, но и космологию индуизма и буддизма, на которой они основаны. По его мнению:

«Индийская космология не может избавиться от постоянных колебаний между сенсуалистическим материализмом и космическим иллюзионизмом. Основная причина этого, по-видимому, в том, что у индийцев нет идеи объективной феноменальности. Потому что они не могут понять индивидуальности как относительно постоянные центры (конгломераты, группы) функций всеобщего духа, они должны принять их либо за иллюзии, либо за отдельные чувственно-материальные существования, причем последний взгляд вынужден сделать вывод об абсолютном существе, из которого они. эманировать или порождать свое существование, также должно быть чувственно-материальным. Этого можно избежать и достичь просвещенной идеи духа, только если считать наши представления о материи простыми иллюзиями наших чувств; соответствуя этому, быть продуктом нематериальных сил, действующих в пространстве, и эти силы должны быть функциями единой бессознательной космической силы». [ 97 ]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. По мнению исследователей эзотерики Эмили Селлон и Рене Вебер, «только в конце девятнадцатого века, после появления теософского движения», появился интерес к азиатской мысли. [ 8 ]
  2. В марте 1891 года М.М. Снелл выразил своё мнение о теософии на страницах газеты «Вашингтон Пост» , после чего газета опубликовала комментарий У.К. Джаджа «Принципы теософии». [ 12 ] В 1893 году Снелл был главой научного отдела Первого парламента мировых религий . [ 13 ]
  3. Профессор Олав Хаммер писал, что, по словам Блаватской, основные тексты индийской философии, Упанишады, были «вычеркнуты браминами, как только им стало ясно, что они не могут быть полностью недоступны для людей низших каст». ." [ 17 ] Сделано это было путем удаления из них «самых важных» частей, хотя брахманы предусмотрели передачу основного ключа «среди посвященных», чтобы они могли понять оставшуюся часть текста. [ 18 ]
  4. Русский философ Владимир Соловьев назвал Упанишады «теософской частью» Вед. [ 19 ]
  5. Снелл писал, что элементы буддизма, которые можно увидеть в теософии (см. рис. 1), определенно были индуизированы: «Если вспомнить, что Адвайта и Йога особенно популярны среди приверженцев шиваитской формы индуизма и что Махаянский буддизм возник в результате слияния буддизма с последним, ассоциации теософии с буддизмом не только в массовом сознании, но и в сознании его приверженцев, становится понятным». [ 23 ]
  6. Как отметил профессор Гудрик-Кларк, буддийские идеи и Адвайта Веданта были «общим источником» эзотерического учения Блаватской. [ 24 ]
  7. ^ По словам профессора Марка Бевира , «самой важной» теософской концепцией в Индии было отождествление «универсальной религии» с древним брахманизмом. [ 26 ]
  8. ^ Джеймс Скин, отмечая, что древние греки и индусы верили в эволюцию, процитировал в теософской книге Вирджинии Хэнсон: «В индуистской космогонии начало основного эволюционного цикла для этой Земли, известного как Кальпа , дается как 1960 год. миллионы лет назад. В теософской терминологии это означало бы приход жизненной волны на эту Землю». [ 29 ] [ 30 ]
  9. ^ Согласно Энциклопедии индуизма, «Тайная доктрина » «остается одним из самых влиятельных оккультных произведений, появившихся на Западе». [ 36 ]
  10. ^ Согласно индуистской философии, в период «растворения» Вселенная сжимается «в математическую точку», не имеющую никакой величины. Это «Шива-Бинду». [ 42 ]
  11. ^ Европейский термин «Логос» эквивалентен индуистскому термину « Шабда-Брахман ». [ 43 ]
  12. По мнению историка Жюли Шажес, реинкарнация — это «фундаментальный принцип теософии», которая утверждает, что перевоплощаются не только индивидуальности, но и «вселенные, солнечные системы и планеты». [ 45 ]
  13. Гудрик-Кларк отметил, что индуистская философия, «в частности, Адвайта-веданта Шанкары, Упанишады и Бхагавад-гита », широко представлена ​​в статьях и книгах Блаватской. [ 24 ]
  14. ^ и релятивизм теософии « Электизм были глубоко несовместимы с фундаментализмом Даянанды, поэтому быстрое взаимное разочарование было неизбежным». [ 51 ]
  15. Согласно исследованию Пола Джонсона , эти два индийских лидера, возможно, были прототипами теософских Махатм, Мории и Кутхуми . [ 55 ]
  16. Сенкевич заявил, что, кроме Субба Роу, были и другие «талантливые молодые люди из семей брахманов», ставшие теософами, например, Дамодар К. Маваланкар и Мохини Мохун Чаттерджи . [ 60 ]
  17. По словам Шабановой, Блаватская познакомилась с этим махараджей во время своего первого путешествия в Индию. [ 77 ]
  18. Эллвуд отметил, что Бхагавад-гита — «древний индуистский текст, высоко ценимый многими теософами». [ 81 ]
  19. ^ Тантрическая практика индуистов всегда была связана с «местным религиозным мировоззрением», например, с некоторыми «формами кашмирского шиваизма ». [ 83 ]
  20. Когда было создано Теософское общество, его третьей важной задачей было провозглашено исследование «необъяснимых законов природы и сил, скрытых в человеке». [ 84 ]
  1. ^ Перейти обратно: а б Степанянц 2009 , p. 586.
  2. ^ Кэмпбелл 1980 , гл. 1.
  3. ^ Митюгова 2010 .
  4. ^ Вакофф 2016 .
  5. ^ Фэвр 2010 , с. 86.
  6. ^ Сенкевич 2012 , p. 457.
  7. ^ Джонс, Райан 2006c , с. 448.
  8. ^ Селлон, Вебер 1992 , стр. 326.
  9. ^ Снелл 1895b , с. 258.
  10. ^ Снелл 1895a , с. 205.
  11. ^ Снелл 1895b , с. 259.
  12. ^ Судья .
  13. ^ Чаттопадхьяя 1999 , с. 159.
  14. ^ Снелл 1895b , с. 262.
  15. ^ Степанянц 2009 , p. 822.
  16. ^ Блаватская 1888 , с. 278; Снелл 1895b , стр. 262–3.
  17. ^ Блаватская 1888 , с. 270; Хаммер 2003 , с. 175.
  18. ^ Хаммер 2003 , с. 175.
  19. ^ Соловьёв 1914 , p. 295.
  20. ^ Степанянц 2009 , pp. 58–9.
  21. ^ Степанянц 2009 , p. 445.
  22. ^ Снелл 1895b , с. 263.
  23. ^ Перейти обратно: а б Снелл 1895b , с. 264.
  24. ^ Перейти обратно: а б с Гудрик-Кларк 2008 , с. 219.
  25. ^ Снелл 1895b , с. 265.
  26. ^ Перейти обратно: а б с До 2000 года .
  27. ^ Лопес 2009 , с. 11.
  28. ^ Джонс, Райан 2006b , с. 242.
  29. ^ Хэнсон 1971 , с. 102.
  30. ^ Скин 2002 .
  31. ^ Вудрофф 1974 , с. 14.
  32. ^ Таймни 1969 , стр. 189–90.
  33. ^ Селлон, Вебер 1992 , с. 323.
  34. ^ Blavatsky 1888 , p. 14; Percival 1905 , p. 205; Santucci 2012 , p. 234; Шабанова 2016 , p. 91.
  35. ^ Таймни 1969 .
  36. ^ Джонс, Райан 2006a , с. 87.
  37. ^ Блаватская 1888 , с. 18.
  38. ^ Таймни 1969 , стр. 162.
  39. ^ Блаватская 1888 , с. 15; Эллвуд 2014 , с. 57.
  40. ^ Блаватская 1888 , с. 35.
  41. ^ Таймни 1969 , стр. 50–1.
  42. ^ Вудрофф 1974 , стр. 34–5.
  43. ^ Субба Роу 1888 , с. 8; Вудрофф 1974 , с. 47.
  44. ^ Таймни 1969 , с. 88.
  45. ^ Чажес 2017 , с. 72.
  46. ^ Синнетт 1885 , стр. 175–6; Лопес 2009 , с. 189.
  47. ^ Дрисколл 1912 , с. 626.
  48. ^ Блаватская 1879 , с. 5; Кальницкий 2003 , стр. 66–7.
  49. ^ Кун 1992 , с. 110; Гудрик-Кларк 2008 , с. 219; Лопес 2009 , с. 186; Рудбёг 2012 , с. 425.
  50. ^ Кун 1992 , с. 111; Сантуччи 2012 , с. 236; Рудбёг 2012 , с. 426.
  51. ^ Джонсон 1995 , с. 62.
  52. ^ Ransom 1989 , p. 121; Дружинин 2012 , p. 21.
  53. ^ Олкотт 2011 , стр. 396, 406; Лопес 2009 , с. 186.
  54. ^ Гудрик-Кларк 2004 , с. 12.
  55. ^ Годвин 1994 , стр. 302, 329; Джонсон 1995 , с. 49; Кальницкий 2003 , с. 307; Гудрик-Кларк 2004 , с. 12; Лопес 2009 , с. 185.
  56. ^ Крэнстон 1993 , с. 192; Штукрад 2005 , стр. 126–7.
  57. ^ Хаммер 2003 , с. 120.
  58. ^ Безант, Ледбитер 1913 , с. 266; Хаммер 2003 , с. 123.
  59. ^ Рамануджачари 1993 , с. 21.
  60. ^ Сенкевич 2012 , p. 349.
  61. ^ Годвин 1994 , с. 329.
  62. ^ Субба Роу 1980 , с. 364; Рамануджачари 1993 , с. 22.
  63. ^ Рамануджачари 1993 , с. 37.
  64. ^ Блаватская 1973 , с. 77; Рамануджачари 1993 , с. 41.
  65. ^ Блаватская 1973 , с. 318; Рамануджачарья 1993 .
  66. ^ Рамануджачари 1993 , с. 38.
  67. ^ Баркер 1924 , с. 70; Рамануджачари 1993 , с. 24.
  68. ^ Субба Роу 1888 .
  69. ^ Рамануджачари 1993 , с. 13.
  70. ^ Штукрад 2005 , с. 127.
  71. ^ Британника .
  72. ^ Эмблема .
  73. ^ Перейти обратно: а б Шабанова 2016 , с. 130.
  74. ^ Перейти обратно: а б Пурукер 1999 .
  75. ^ Шахин 2010 .
  76. ^ Blavatsky 1888 , p. xli; Шабанова 2016 , p. 123.
  77. ^ Шабанова 2016 , с. 123.
  78. ^ Сантуччи 2012 , с. 242.
  79. ^ Мартин .
  80. ^ Шабанова 2016 , с. 29.
  81. ^ Элвуд 2014 , с. 56.
  82. ^ Хаммер 2003 , стр. 185, 192.
  83. ^ Хаммер 2003 , с. 192.
  84. ^ Кун 1992 , с. 113.
  85. ^ Вудрофф 1974 , стр. 12-3.
  86. ^ Мотояма 2003 , стр. 189.
  87. ^ Элиаде 1958 , стр. 241–5.
  88. ^ Вудрофф 1974 , с. 9.
  89. ^ Олкотт 1910b , с. 61; Лопес 2009 , с. 157.
  90. ^ Генон 2004 , с. 100.
  91. ^ Генон 2004 , стр. 197, 298.
  92. ^ Лопес 2009 , с. 186.
  93. ^ Вивекананда 2018 .
  94. ^ Вудрофф 1974 , стр. 14, 19.
  95. ^ Хаммер 2003 , с. 124.
  96. ^ Дружинин 2012 , p. 74.
  97. ^ Хартманн 1885 , с. 176.

Источники

[ редактировать ]
На русском языке
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 661d06a614f4142981f73f04ba045ea9__1723196640
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/66/a9/661d06a614f4142981f73f04ba045ea9.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Hinduism and Theosophy - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)