Эолова арфа
Эолова арфа — стихотворение, написанное Сэмюэлем Тейлором Кольриджем в 1795 году и опубликованное в его сборнике стихов 1796 года. Это одно из первых стихотворений-разговоров , в котором обсуждаются ожидания Кольриджем брака с Сарой Фрикер, а также удовольствие от супружеской любви . Однако «Эолова арфа» не является любовным стихотворением, а посвящена отношениям человека с природой. Центральный образ стихотворения — Эолова арфа , предмет, олицетворяющий одновременно порядок и дикость в природе. Вместе с арфой идет ряд противоположных идей, примиряющихся друг с другом. Эолова арфа также содержит обсуждение «Единой жизни», идеи Кольриджа о том, что человечество и природа едины, а также его желания попытаться найти божественное в природе. Стихотворение было хорошо принято как за обсуждение природы, так и за его эстетические качества.
Фон
[ редактировать ]
Кольридж начал писать «Эоловую арфу» 20 августа 1795 года во время своей помолвки с Сарой Фрикер. Как и его предыдущее стихотворение « Строки, написанные в барах Шертон» , в стихотворении обсуждаются как его помолвка, так и его будущий брак. Кольридж был вдохновлен на написание стихотворения после посещения дома в Кливдоне, который стал домом для него и Фрикера после их свадьбы. [1] Пока Кольридж работал над стихотворением, он и Фрикер поженились и переехали в дом Кливдонов. В это время Кольридж придерживался идеализированного взгляда на свою жизнь с Фрикером, и эти мысли нашли свое отражение в стихотворении. [2] Стихотворение было опубликовано в издании стихов Кольриджа 1796 года и во всех последующих сборниках. [3] Из своих стихов для сборника 1796 года Кольридж считал, что «Эолова арфа» была его любимой. [4]
После первоначального создания стихотворения в последующие месяцы оно было расширено за счет первоначального использования Эоловой арфы в качестве темы. [3] Однако Кольридж не прекратил работу над ней, когда она была впервые опубликована. Вместо этого стихотворение расширялось и переписывалось на протяжении всей жизни Кольриджа до 1817 года. [5] В окончательной версии строки 21–25 были ранее удалены между изданиями стихов Кольриджа 1797 и 1815 годов. Аналогично, строки 26–33 были изменены в нескольких изданиях. Независимо от объема редактирования, Кольридж считал, что это стихотворение послужило образцом для других стихотворений, особенно из серии под названием «Стихотворения-разговоры». [6] О «Эоловой арфе» как образце поэзии Кольридж писал: «Позвольте мне извинить, если другим это покажется слишком пустяком, чтобы оправдать мое внимание к ней, — но я имею некоторые права на благодарность немалого числа читателей. поэзии, впервые представившим этот вид коротких стихотворений белого стиха, из которых Саути, Лэмб, Вордсворт и другие с тех пор создали так много изысканных образцов». [7]
Поэма
[ редактировать ]
Стихотворение начинается с обращения к Фрикеру и обсуждения дома в Кливдоне : [8]
Моя задумчивая Сара! твоя мягкая щека откинулась
Таким образом, на моей руке это самая успокаивающая сладость.
Сидеть рядом с нашей кроваткой, наша кроватка выросла
С белоцветковым жасмином и широколистным миртом,
(Встречайте эмблемы Невинности и Любви!)
И наблюдай за облаками, что поздно светом были богаты,
Медленный печальный круг и отметь звезду кануна.
Безмятежно блестящий (такой должна быть Мудрость)
Свети напротив! Какие изысканные ароматы
Похитили с того бобового поля! и мир так затих!
Тихий журчание далекого моря
Рассказывает нам о тишине. [9]— строки 1–12
В продолжении стихотворения объекты описываются так, как если бы это были преследуемые женщины: [10]
И эта простейшая Лютня,
Помещенный вдоль створки, послушайте!
Как ласкал бессвязный ветерок,
Как какая-то застенчивая горничная, наполовину уступающая своему возлюбленному,
Он льет такие сладкие упреки, как должное.
Соблазн повторить неправильное! [9]— строки 12–17
Затем стихотворение представляет идею Кольриджа «Единой жизни», в которой человек и природа связаны: [5]
О! единая Жизнь внутри нас и за рубежом,
Которая встречает всякое движение и становится его душой,
Свет в звуке, звуковая сила в свете,
Ритм во всех мыслях и радость повсюду —
Думаю, это должно было быть невозможно
Не любить все в этом наполненном мире;
Где поет ветерок и немой неподвижный воздух
Музыка дремлет на своем инструменте. [9]— строки 26–33
Ближе к концу стихотворения рассказчик обсуждает пантеизм, но вскоре после этого упрекает себя за него: [10]
А что, если вся ожившая природа
Будьте лишь органическими арфами в разнообразном обрамлении,
Что дрожат в раздумьях, когда над ними проносится
Пластичный и огромный, один интеллектуальный ветерок,
Одновременно Душа каждого и Бог всех? [9]— строки 44–48
Темы
[ редактировать ]В стихотворении обсуждаются любовь, секс и брак, но оно не написано в форме любовного стихотворения. Вместо этого он сравнивает любовь с Эоловой арфой, которая является символом поэзии. С точки зрения описанных отношений желание, выраженное во время помолвки с Фрикером, описывается как невинное. Кроме того, ожидание супружеского союза лишено любого потенциального разочарования или чувства вины, которое могло бы привести к сексу вне брака. Таким образом, существует тематическая связь со стихотворением «Строки, написанные в барах Шертон», написанным на ту же тему примерно в то же время. [11] Поскольку стихотворение было завершено после женитьбы Кольриджа, его темы стали схожи с идеями, выраженными в его «Размышлениях о том, как покинуть место выхода на пенсию» . В обоих стихотворениях обсуждается местность Клеведона и влияние сельской местности на зрителя. Кроме того, они предоставляют информацию о том, что чувствовали Кольридж и Фрикер во время своих отношений и брака. [12] Однако «Размышления» предполагают, что в отношениях есть некоторые проблемы. [13]
Стихотворение изображает ряд противоположных идей и то, как их можно примирить друг с другом. Образ бобового поля противопоставляется образу лютни, а образу застенчивой женщины, которую ласкают, а затем сопротивляются ласкам. Этот образ усугубляется лаской застенчивой женщины по сравнению с невинностью Фрикера. Природа также рассматривается в ее противоположностях: дикость внутри природы контрастирует с порядком внутри природы, особенно в отношении эффектов Эоловой арфы. [14] и пантеистические чувства Кольриджа по отношению к природе. [15] С точки зрения религии «Эолова арфа» описывает стремление разума искать божественное. Подход Кольриджа аналогичен подходу Ральфа Кадворта в «Истинной интеллектуальной системе Вселенной» . [16] На ту же тему он написал Джону Телуоллу в письме от 14 октября 1797 года:
я могу Временами сильно ощутить красоту, которую вы описываете, в себе и для себя, — но чаще все вещи кажутся маленькими — все знания, которые можно приобрести, детская игра — сама вселенная — что, как не огромная куча мелочей ? — Я не могу созерцать ничего, кроме частей, а все части малы — ! — Мой разум чувствует, как будто ему не терпится увидеть и познать что-то великое — что-то единое и неделимое — и только в вере в это скалы или водопады, горы или пещеры дают мне чувство возвышенности и величия! — Но в этой вере все подделывает бесконечность! [17]
Образы природы снова связаны с желанием и браком, особенно с таким образом, как миртовое дерево, которое выполняет эту функцию во многих стихотворениях Кольриджа. [18] Однако говорят, что пантеистические чувства Кольриджа по отношению к природе получили порицание со стороны Фрикера: [19] и Кольридж возвращается к более традиционному взгляду на Бога, который больше касается веры, чем поиска божественного в природе. [20]
В стихотворении обсуждается его понимание природы в рамках концепции «Единой жизни», идеи, которая представлена как результат размышлений Кольриджа о своем опыте в Кливдоне. [5] Стихи-разговоры в целом связаны с идеями «Эоловой арфы» , касающимися понимания Вселенной. Строки «Одна жизнь», добавленные в издание 1817 года, соединяют чувства, а также соединяют ощущения и переживания божественного с музыкой Эоловой арфы. Хотя более ранние издания не включают такого же понимания восприятия, есть следы идеи, выраженной в более ранних изданиях. [21] Кольридж получил свое раннее понимание из работ Якоба Беме , о которых он написал в письме Людвигу Тику от 4 июля 1817 года: «Перед моим визитом в Германию в сентябре 1798 года я усвоил (вероятно, из «Авроры» Бемена, которую я вызвал в воображении) . в школе) идея, что Звук был = Свету под властью Гравитации, а Цвет = Гравитации под властью Света: и я никогда не видел причины изменить свою веру в этом отношении». [22] Наряду с этим взглядом на ощущения, Кольридж принял идею Беме о соединении с Богом через волю, а не интеллект, и что пантеизм следует отрицать. Кольридж также частично полагается на понимание Беме полярности противоположностей в своих собственных взглядах на полярную логику и попытку человека вернуться в рай. [23]
Источники
[ редактировать ]Образ Эоловой арфы был популярным образом в литературе XIX века, и вокруг стихов, посвященных арфам, формировались сборники. Возможные поэтические влияния Кольриджа включают Джеймса Томсона « Оду на арфе Эола» , «Замок праздности » и «Весну» .
Были выдвинуты аргументы в пользу различных возможных философских влияний, в том числе: Джозефа Пристли , Джорджа Беркли и Дэвида Хартли ; [24] Ральф Кадворт ; [25] Фридрих Генрих Якоби и Моисей Мендельсон ; [26] и Якоб Бёме . [27]
В экземпляре Кольриджа « Критика дер Рейнена Вернунфта » Канта он писал: «Разум не похож ни на эоловую арфу, ни даже на шарманку, вращаемую потоком воды, — задумай в нем столько механизированных мелодий, сколько пожелаешь, — а, скорее, что касается объектов, то это скрипка или другой инструмент с небольшим количеством струн, но с огромным компасом, на котором играет гениальный музыкант». [28]
Критический ответ
[ редактировать ]В середине 20-го века, как утверждает Вирджиния Рэдли, «саму «Эолову арфу» можно читать с удовольствием, не редактируя стихотворение ради смысла. Это стихотворение, которое проходит полный круг от Эдема к Эдему» и что «Возможно, стихотворение действительно должно не означать, а быть, и в этом смысле «Эолова арфа» — настоящее стихотворение. Образы и личности достаточно поразительны, чтобы заслуживать одобрения с чисто художественной точки зрения. Но стихотворение также имеет смысл». [29] После этого М. Х. Абрамс заявил, что идея «Единой жизни» в «Эоловой арфе » «лучше всего воплощает романтическое созвездие радости, любви и совместной жизни». [30]
Позже Освальд Даути утверждает, что это стихотворение является «одним из самых счастливых его стихотворений» и «на этот раз Кольридж и его окружение слились в единое, гармоничное идиллическое настроение, и стихотворение «белый стих» пронизано редким сплавом рефлексивной мысли и чувствительность к мирной, природной красоте». [31] Ричард Холмс просто описывает «Эолову арфу» как «прекрасную поэму-разговор» Кольриджа. [32] Розмари Эштон считает, что стихотворение «демонстрирует точное внимание к естественным деталям в сочетании с острым слухом к ритмам, как разговорным, так и усиленным до поэтической формы». [33] Позже она заявила, что «только несколько сонетов и «Эолова арфа» [...] демонстрируют дар Кольриджа к простоте, который, как будто без усилий, достигает величия». [34]
Примечания
[ редактировать ]- ^ Эштон 1997 с. 74
- ^ Даути 1981 с. 97
- ^ Перейти обратно: а б Мэйс 2001 г., с. 231
- ^ Ярлотт 1967 с. 109
- ^ Перейти обратно: а б с Холмс 1989 с. 113
- ^ Май 2001 г., стр. 231–232.
- ^ Май, 2001 г., квартал. п. 232
- ^ Эштон 1997, стр. 74–75.
- ^ Перейти обратно: а б с д Кольридж 1921, стр. 100-102.
- ^ Перейти обратно: а б Эштон 1997 с. 76
- ^ Эштон 1997 с. 75–76
- ^ Холмс 1989 с. 103
- ^ Ярлотт 1967 с. 97
- ^ Рэдли, 1966, стр. 44–46.
- ^ Эштон 1997 с. 107
- ^ Джаспер 1985 с. 20
- ^ Джаспер, 1985, кв. стр. 20
- ^ Ярлотт 1967 с. 79
- ^ Ярлотт 1967 с. 118
- ^ Рэдли 1966 с. 46
- ^ Джаспер 1985, стр. 35–36.
- ^ Джаспер, 1985 кв., стр. 36–37.
- ^ Джаспер 1985 с. 38
- ^ Прикетт, 46–70; Райгер, 76–84.
- ^ Мартин, 173–176.
- ^ Беркли, 15–23.
- ^ Джаспер, 35–36.
- ^ Май, 2001 г., квартал. п. 231
- ^ Рэдли 1966, стр. 44, 47.
- ^ Абрамс 1973 с. 434
- ^ Даути 1981 с. 92
- ^ Холмс 1989 с. 95
- ^ Эштон 1997 с. 75
- ^ Эштон 1997 с. 97
Ссылки
[ редактировать ]- Абрамс, М. Х. Естественный сверхъестественный мир . Нью-Йорк: WW Нортон, 1973.
- Эштон, Розмари. Жизнь Сэмюэля Тейлора Кольриджа . Оксфорд: Блэквелл, 1997.
- Беркли, Ричард. Кольридж и кризис разума . Хаундсмиллс: Пэлгрейв, 2007.
- Кольридж, Сэмюэл Тейлор (1921). Кольридж, Эрнест Хартли (ред.). Стихи Сэмюэля Тейлора Кольриджа . Издательство Оксфордского университета.
- Даути, Освальд. Возмущённый дух . Торонто: Associated University Press, 1981.
- Холмс, Ричард. Кольридж: Ранние видения, 1772–1804 гг . Нью-Йорк: Пантеон, 1989.
- Джаспер, Дэвид. Кольридж как поэт и религиозный мыслитель . Эллисон Парк: Пиквикские публикации, 1985.
- Мартин, К. «Кольридж и Кадсворт: источник эоловой арфы ». N&Q 13 (1966), 173–176.
- Мэйс, JCC (редактор). Собрание сочинений Сэмюэля Тейлора Кольриджа: Поэтические произведения I Том II Принстон: Princeton University Press, 2001.
- Магнусон, Пол. «Эолова арфа» в контексте», Исследования романтизма 24 (1985), 3–20.
- Макганн, Джером. Поэтика чувствительности: революция в литературном стиле . Оксфорд: Clarendon Press, 1996, 19–23.
- Прикетт, С. Кольридж и Вордсворт: Поэзия роста . Кембридж: Кембриджский университет, 1970.
- Рэдли, Вирджиния. Сэмюэл Тейлор Кольридж . Нью-Йорк: Туэйн, 1966.
- Райгер, М. «Интеллектуальный бриз, телесность мысли и Эолова арфа». Бюллетень Кольриджа NS 20 (зима 2002 г.), 76–84.
- Ярлотт, Джеффри. Кольридж и абиссинская дева . Лондон: Метуэн, 1967.