Философские аспекты дебатов об абортах

Философские аспекты дебатов об абортах представляют собой логические аргументы , которые можно привести как в поддержку, так и против абортов . Философские аргументы в дебатах об абортах основаны на деонтологии или правах . Мнение о том, что все или почти все аборты должны быть незаконными, обычно основывается на утверждениях, что (1) существование и моральное право на жизнь человека (человеческого организма) начинается в момент зачатия- оплодотворения или около него ; что (2) искусственный аборт представляет собой преднамеренное и несправедливое убийство эмбриона в нарушение его права на жизнь ; и что (3) закон должен запрещать несправедливые нарушения права на жизнь. Мнение о том, что аборт должен быть законным в большинстве случаев или при всех обстоятельствах, обычно основывается на утверждениях о том, что (1) женщины имеют право контролировать то, что происходит внутри и с их собственным телом; что (2) аборт является справедливым осуществлением этого права; и что (3) закон не должен криминализировать справедливое осуществление права на контроль над своим телом и его функциями жизнеобеспечения.

Хотя обе стороны, вероятно, будут считать соображения, основанные на правах человека, первостепенными, некоторые популярные аргументы апеллируют к консеквенциалистским или утилитаристским соображениям. Например, группы против абортов иногда ссылаются на предполагаемые медицинские и психологические риски абортов, такие как существование постабортного синдрома или гипотеза аборта и рака молочной железы . С другой стороны, группы по защите прав на аборты заявляют, что криминализация абортов приведет к гибели многих женщин в результате « закулисных абортов », что нежелательные дети окажут негативное социальное воздействие, или, наоборот, ссылаются на легализацию абортов и преступный эффект , и что репродуктивные права необходимы для достижения полного и равного участия женщин в жизни общества и рабочей силе. Консеквенциалистские аргументы с обеих сторон, как правило, активно оспариваются, хотя они и не широко обсуждаются в философской литературе.

Современная философская литература содержит два типа аргументов относительно моральности аборта. Одна группа аргументов связана с моральным статусом эмбриона — имеет ли эмбрион право на жизнь или нет, другими словами, является ли эмбрион личностью в моральном смысле. Утвердительный ответ поддержит утверждение (1) центрального аргумента против абортов, тогда как отрицательный ответ поддержит утверждение (1) центрального аргумента о правах на аборт. Другая группа аргументов касается телесных прав – вопрос о том, оправдывают ли телесные права женщины аборт, даже если эмбрион имеет право на жизнь. Отрицательный ответ поддержал бы утверждение (2) в центральном аргументе против абортов, тогда как утвердительный ответ поддержал бы утверждение (2) в центральном аргументе о правах на аборт.

Философская аргументация по моральному вопросу

Аргументы, основанные на критериях личности

Дополнительная информация: Начало человеческой личности.

Поскольку происходит непрерывный прогресс от зиготы к эмбриону , от плода к ребенку , сомнение в зарождении личности может привести к парадоксу соритов , также известному как парадокс кучи. Мэри Энн Уоррен в своей статье, приводящей доводы в пользу допустимости абортов, считает, что моральное противодействие абортам основано на следующем аргументе:

1. Неправильно убивать невинных людей.
2. Эмбрион – невинное человеческое существо.
3. Следовательно, убивать эмбрион неправильно.

Уоррен считает, что слово «человек» используется в (1) и (2) в разных смыслах. В (1) «человек» используется в моральном смысле для обозначения «человека», «полноценного члена морального сообщества». В (2) «человек» означает «биологический человек ». Уорренс считает, что, хотя то, что эмбрион биологически является человеческим организмом или животным, не вызывает сомнений, из этого не следует, что эмбрион является личностью, и именно люди имеют права, такие как право на жизнь. Чтобы помочь провести различие между «человеком» и «биологическим человеком», Уоррен отмечает, что люди должны уважать жизнь высокоразумных инопланетян , даже если они не являются биологическими людьми. Она считает, что существует группа свойств, характеризующих человека:

1. Сознание объектов и событий, внешних и/или внутренних по отношению к существу, и, в частности, способность чувствовать боль.
2. Рассуждение , развитая способность решать новые и относительно сложные проблемы.
3. Самомотивированная деятельность , относительно независимая ни от генетического, ни от прямого внешнего контроля.
4. Способность передавать любыми средствами сообщения неопределенного разнообразия типов, то есть не только с неопределенным числом возможного содержания, но и на неопределенное множество возможных тем.
5. Наличие Я-концепций и самосознания , индивидуального или расового, или того и другого.

Человеку не обязательно иметь каждое из этих качеств, но если что-то имеет все пять, то это определенно человек, независимо от того, является ли он биологически человеком или нет, а если у него нет ни одного или, возможно, только один, то это не человек, независимо от того, является ли он биологически человеком или нет. является биологически человеком или нет. У плода есть не более одного сознания, и это только после того, как он станет восприимчивым к боли, время которой является спорным, и, следовательно, не является человеком. Другие авторы применяют аналогичные критерии, заключая, что эмбрион лишен права на жизнь, поскольку ему не хватает самосознания. или рациональность и самосознание, или «определенные высшие психологические способности», включая «автономию». Другие приходят к выводу, что личность должна основываться на концепции рождения мозга, которая, по сути, представляет собой обращение вспять смерти мозга, используемой в качестве современного определения медицинской смерти . Согласно этому предложению, наличия мозговых волн было бы достаточно, чтобы обеспечить личность, даже при отсутствии других характеристик. В зависимости от того, имеет ли значение для личности активность мозга в стволе мозга или только в коре головного мозга , возникают две концепции рождения мозга, а именно при первом появлении мозговых волн в нижних отделах мозга (стволе мозга) или примерно через 6–8 недель беременности (параллельно «смерти всего мозга») и при первом появлении мозговых волн в высших отделах головного мозга (коре головного мозга) или примерно на 22–24 или 24–28 неделях беременности. (параллельно «высшей смерти мозга»). Различные авторы относят рождение мозга к разным моментам: от 25–40 дней до 32–36 недель, альтернативно 8 недель и 22–24 недели. Для других авторов сама концепция остается под вопросом. Например, обзор предыдущих дискуссий по этой концепции, проведенный в 1989 году, в котором рождение мозга помещалось в различные моменты беременности между 12 днями и 20 неделями и подчеркивалась симметрия рождения и смерти мозга, был сделан вывод, что «если концепция рождения мозга если он действителен, то его следует относить к сроку беременности 24–28 недель. Что еще более важно, делается вывод, что различия между развитием мозга и смертью мозга ставят под сомнение саму концепцию».

Хотя эти авторы расходятся во мнениях относительно того, какие именно особенности дают право на жизнь, они согласны, что эти особенности должны быть определенными развитыми психологическими или физиологическими особенностями, которых нет у эмбриона. Аргументы Уоррена сталкиваются с двумя основными возражениями. Возражение пациента, находящегося в коме, утверждает, что, поскольку пациенты, находящиеся в обратимой коме, не удовлетворяют критериям Уоррена или каким-либо другим критериям (они не находятся в сознании, не общаются и т. д.), следовательно, с ее точки зрения, у них не будет права на жизнь. Один из ответов заключается в том, что «хотя у обратимо находящихся в коме лиц отсутствуют какие-либо сознательные психические состояния, они сохраняют все свои бессознательные [или диспозиционные ] психические состояния, поскольку в мозгу сохраняются соответствующие неврологические конфигурации». Это может позволить им удовлетворить некоторые критерии Уоррена. Коматозные люди также все еще обладают мозговой активностью ( мозговыми волнами ), поэтому это возражение не применимо к теориям рождения мозга. Наконец, есть некоторые постнатальные люди, которые не могут чувствовать боль из-за генетических нарушений и, таким образом, не удовлетворяют всем критериям Уоррена. Возражение против детоубийства утверждает, что младенцы (примерно до одного года, поскольку только к этому моменту они начинают превосходить способности животных, не являющихся людьми ) обладают только одной из характеристик Уоррена — сознанием — и, следовательно, их следует учитывать. по ее мнению, не являются личностями, и поэтому утверждается, что ее точка зрения допускает не только аборт, но и детоубийство . Уоррен согласен с тем, что младенцы не являются личностями, и поэтому их убийство не является строго убийством, но отрицает, что детоубийство в целом допустимо. Уоррен утверждает, что после рождения человека больше нет конфликта между ним и правами женщины , поскольку человека можно отдать на усыновление . Убийство такого человека было бы неправильным не потому, что это человек, а потому, что это противоречило бы желаниям людей, желающих усыновить младенца и заплатить за сохранение его жизни. У этого разъяснения есть свои критики, поскольку мясной скот, куры и любой другой скот, выращиваемый на мясо, или даже некоторые растения, имеют сторонников, которые готовы платить за поддержание их жизни. Ответом на эту поддержку может быть то, что, хотя домашний скот, растения и младенцы не являются моральными личностями, младенец — единственная жизнь, которую можно назвать человеческим существом, и, таким образом, аргумент Уоррена предполагает присущую жизни человека ценность. которые не являются личностями в течение жизни, у которых нет потенциала стать личностью. Уоррен признает, что ее аргумент логическим следствием влечет за собой то, что детоубийство было бы морально приемлемо при некоторых обстоятельствах, например, на необитаемом острове. Философ Питер Сингер аналогичным образом приходит к выводу, что детоубийство, особенно младенцев с тяжелыми формами инвалидности , оправдано при определенных условиях. Джефф МакМэхан допускает, что при очень ограниченных обстоятельствах может быть допустимо убить одного младенца, чтобы спасти жизни нескольких других. Оппоненты могут рассматривать эти уступки как доведение до абсурда взглядов этих авторов, тогда как сторонники могут рассматривать их просто как примеры неприятных действий, оправданных в необычных случаях. Поскольку мозговые волны появляются в нижнем мозге (стволе мозга) на 6–8 неделе беременности и в верхнем мозге (коре головного мозга) на 19–20 неделе беременности, концепции личности как «целого мозга», так и «высшего мозга» рождаются. на основании наличия мозговых волн не допускается детоубийство.

Представление о природных возможностях

Некоторые противники точки зрения Уоррен полагают, что с моральной точки зрения важно не то, что человек на самом деле демонстрирует сложные умственные качества, которые она идентифицирует, а скорее то, что у человека есть самостоятельная генетическая предрасположенность или естественная способность развивать такие качества. Другими словами, решающее значение имеет то, чтобы человек был такой сущностью или субстанцией , которая при правильных условиях активно развивается до такой степени, что в какой-то момент своей жизни проявляет качества Уоррена, даже если на самом деле она не проявляет их, потому что они еще не развились (эмбрион, младенец) или утратились (тяжелая болезнь Альцгеймера ). Поскольку люди обладают этой естественной способностью – и обладают ею по существу – следовательно, согласно этому аргументу, они по существу имеют право на жизнь и не могут не иметь права на жизнь. Более того, поскольку современная эмбриология показывает, что эмбрион начинает существовать при зачатии и обладает естественной способностью к сложным психическим качествам, утверждается, что право на жизнь начинается с момента оплодотворения. Утверждается, что обоснование права на жизнь на основных природных способностях, а не на случайно развитых способностях, имеет ряд преимуществ. Поскольку развитые способности находятся в континууме, допуская большие и меньшие степени (например, некоторые из них более рациональны и застенчивы, чем другие), поэтому (1) взгляд на «развитые способности» должен произвольно выбирать некоторую конкретную степень развития в качестве разреза. - неверная точка зрения на право на жизнь, тогда как точка зрения на естественные способности не является произвольной; (2) те, чьи способности более развиты, будут иметь больше прав на жизнь с точки зрения «развитых способностей», тогда как точка зрения на естественные способности предполагает, что все люди имеют равное право на жизнь; и (3) континуум развитых способностей делает точную точку, в которой возникает личность, неопределенной, и человеческие существа около этой точки, скажем, в возрасте от одного до двух лет, будут иметь призрачный или неопределенный моральный статус - тогда как такой неопределенности не существует. с точки зрения естественных способностей.

Некоторые защитники аргументов в стиле Уоррена признают, что эти проблемы еще не решены полностью; в то же время они отвечают, что природные способности видят жизнь не лучше. Например, утверждается, что, поскольку человеческие существа значительно различаются по своим естественным когнитивным способностям (из-за наследственности интеллекта некоторые из них от природы более умны , чем другие), и поскольку можно представить ряд или спектр видов с постепенно уменьшающимися природными способностями. (например, ряд от человека до амеб с лишь малейшими различиями в естественных способностях между каждым последующим видом), проблемы произвола и неравенства будут в равной степени применимы и к взгляду на естественные способности. Другими словами, существует континуум не только развитых, но и естественных способностей, и поэтому подход к естественным способностям неизбежно столкнется и с этими проблемами. Некоторые критики отвергают точку зрения о естественных способностях на том основании, что она принимает в качестве основы уважения просто принадлежность к виду или генетический потенциал (по сути, это обвинение в спесишизме ). или потому, что это означает, что с анэнцефалией младенцы и люди , находящиеся в необратимом коматозном состоянии, имеют полное право на жизнь. Более того, некоторые теории личностной идентичности поддерживают точку зрения, что эмбрион никогда сам по себе не разовьет сложные умственные качества (скорее, он просто даст начало отдельной субстанции или сущности, которая будет обладать этими качествами), и в этом случае аргумент естественных способностей будет неудача. Респонденты на эту критику утверждают, что отмеченные человеческие случаи на самом деле не могут быть классифицированы как личности, поскольку они не обладают естественной способностью развивать какие-либо психологические особенности.

Аргумент лишения

В плодотворном эссе Дона Маркиза утверждается, что аборты недопустимы, поскольку они лишают эмбрион ценного будущего. Маркиз начинает с утверждения, что убийство нормального взрослого человека является неправильным потому, что убийство причиняет ужасный вред жертве. Вред состоит в том, что «когда я умру, я лишусь всей ценности своего будущего», и лишаются всего ценного «опыта, деятельности, проектов и удовольствий», которые в противном случае они имели бы. Таким образом, если у существа впереди очень ценное будущее – «будущее, подобное нашему», – то убийство этого существа было бы серьезно вредным и, следовательно, серьезно ошибочным. Поскольку у стандартного эмбриона очень ценное будущее, утверждается, что убивать его серьезно неправильно. и поэтому «подавляющее большинство преднамеренных абортов серьезно аморальны» и «относятся к той же моральной категории, что и убийство невинного взрослого человека». Следствием этого аргумента является то, что аборт является неправильным во всех случаях, когда убийство ребенка или взрослого с таким же будущим, как и у эмбриона, было бы неправильным. Например, если принудительная эвтаназия пациентов, будущее которых наполнено сильной физической болью, морально приемлема, то абортирование эмбрионов, будущее которых наполнено сильной физической болью, также будет морально приемлемым. Следуя этой логике, было бы морально недопустимо ссылаться на тот факт, что будущее какого-либо эмбриона будет включать в себя такие вещи, как воспитание в нелюбящей семье, поскольку считается неприемлемым убивать пятилетнего ребенка только потому, что его будущее предполагает воспитание в нелюбящей семье. Точно так же убийство ребенка или взрослого может быть разрешено в исключительных обстоятельствах, таких как самооборона или, возможно, смертная казнь , хотя они не имеют отношения к стандартным абортам. Аргумент Маркиза вызвал несколько возражений. Возражение против контрацепции утверждает, что если аргумент Маркиза верен, то, поскольку сперма и яйцеклетка (или, возможно, сперматозоид и яйцеклетка вместе) имеют будущее, как и человеческие существа, контрацепция была бы таким же преступлением, как убийство; поскольку этот вывод считается абсурдным (даже те, кто считает, что контрацепция неправильна, не считают, что она так же неправильна, как убийство), этот аргумент должен быть необоснованным. Один из ответов заключается в том, что ни сперматозоид, ни яйцеклетка, ни какая-либо конкретная комбинация сперматозоида и яйцеклетки сами по себе никогда не проживут ценного будущего, а то, что позже будет иметь ценный опыт, деятельность, проекты и удовольствия, является новой сущностью, новым организм, который появится на свет во время зачатия или около него, и именно эта сущность, а не сперматозоид или яйцеклетка или какая-либо комбинация сперматозоида и яйцеклетки, имеет будущее, как и человеческие существа.

Аргумент Маркиза требует, чтобы впоследствии ценный опыт и деятельность были той же сущностью, тем же биологическим организмом, что и эмбрион. Возражение против идентичности отвергает это предположение. Согласно некоторым теориям личностной идентичности (обычно мотивированным мысленными экспериментами, включающими трансплантацию мозга или головного мозга ), каждое человеческое существо является не биологическим организмом, а, скорее, воплощенным разумом или личностью (в смысле Джона Локка ), которая возникает, когда мозг порождает определенные развитые психологические способности. Если любая из этих точек зрения верна, аргумент Маркиза потерпит неудачу, поскольку эмбрион (даже ранний плод, лишенный соответствующих психологических способностей) сам по себе не будет иметь ценного будущего, а просто будет иметь потенциал дать начало другому существу. воплощенный разум или человек, у которого будет ценное будущее. Таким образом, успех аргументации Маркиза зависит от предпочитаемой точки зрения на личностную идентичность. Возражение интересов утверждает, что преступлением убийство делает не просто лишение ценного будущего, но и лишение будущего, в котором человек заинтересован. Эмбрион не имеет сознательного интереса к своему будущему, и поэтому утверждается, что его нужно убить. это не так. Защитник аргументов в стиле Маркиза может привести контрпример: подростка, склонного к суициду, который не интересуется своим будущим, но убивать которого, тем не менее, неправильно, и убивать. Если оппонент отвечает, что можно интересоваться своим будущим, не интересуясь им, то защитник аргумента в стиле Маркиза может утверждать, что это применимо и к эмбриону. Точно так же, если оппонент утверждает, что решающее значение имеет ценное будущее, которое в идеальных условиях хотелось бы сохранить (независимо от того, желает ли он его сохранить), тогда защитник может спросить, почему эмбрион в идеальных условиях не желает сохранить свое будущее. Возражение о равенстве утверждает, что аргумент Маркиза приводит к неприемлемому неравенству. Если убийство является неправильным, поскольку оно лишает жертву ценного будущего, как утверждает Маркиз, то, поскольку некоторые варианты будущего содержат гораздо большую ценность, чем другие, у 9-летнего ребенка будущее гораздо более продолжительное, чем у 90-летнего. крайней нищете будущее человека среднего класса несет в себе гораздо меньше беспричинной боли и страданий, чем человека, живущего в — некоторые убийства окажутся гораздо более неправильными, чем другие. Поскольку это совершенно противоречит здравому смыслу (большинство людей считают, что все убийства одинаково неправильны при прочих равных условиях), аргумент Маркиза должен быть ошибочным. Некоторые авторы утверждали, что незаконность убийства возникает не из-за вреда, который оно причиняет жертве (поскольку он сильно различается в зависимости от убийства), а из-за нарушения убийством внутренней ценности или личности жертвы. Такие счета сами могут сталкиваться с проблемами равенства, и поэтому возражение о равенстве не может быть решающим против аргумента Маркиза. Возражение о психологической связности утверждает, что существу может быть причинен серьезный вред, будучи лишенным ценного будущего, только если существуют достаточные психологические связи – достаточные корреляции или продолжения памяти, убеждений, желаний и т.п. – между существом, каким оно есть сейчас, и существо, каким оно будет, когда оно проживет ценное будущее. Поскольку существует мало психологических связей между эмбрионом и его будущим «я», делается вывод, что лишение его будущего не причиняет ему серьезного вреда и, следовательно, не является серьезной ошибкой. Защита этого возражения, вероятно, будет опираться, как и в случае с некоторыми взглядами на личностную идентичность, на мысленные эксперименты, включающие обмены мозгом или головным мозгом, и это может сделать его неправдоподобным для некоторых читателей.

Аргумент о телесных правах

См. Также: Искусственная матка

В своей известной и влиятельной статье « В защиту абортов » Джудит Джарвис Томсон утверждает, что аборт при некоторых обстоятельствах допустим, даже если эмбрион является человеком и имеет право на жизнь, поскольку право эмбриона на жизнь превосходит право женщины контролировать свое тело и его функции жизнеобеспечения; Короче говоря, аргумент Томсона заключается в том, что право на жизнь не включает и не влечет за собой права использовать чужое тело. Ее главный аргумент связан с мысленным экспериментом, в котором человек по имени Боб просыпается в постели рядом со знаменитым скрипачом. Он находится без сознания из-за смертельного заболевания почек, и поскольку только у Боба есть подходящая группа крови, чтобы помочь, Общество любителей музыки похитило Боба и подключило его кровеносную систему к системе кровообращения скрипача, чтобы почки Боба могли фильтровать яды из его крови, поскольку ну как свой собственный. Если скрипача отключить от Боба, он умрет, но через девять месяцев выздоровеет и его можно будет смело отключать. Томсон считает, что можно допустимо отключиться от скрипача, даже если это его убьет. По мнению Томсона, право на жизнь не влечет за собой права использовать тело другого человека, и поэтому, отключая скрипача, не нарушается его право на жизнь, а просто лишается его чего-то — использования тела другого человека — чего он может добиться. не имеет права. Аналогичным образом, даже если плод имеет право на жизнь, он не имеет права использовать тело и функции жизнеобеспечения беременной женщины против ее воли, поэтому прерывание беременности допустимо по крайней мере при некоторых обстоятельствах. Томсон отмечает, что право женщины на аборт не включает в себя право напрямую настаивать на смерти ребенка, если плод окажется жизнеспособным, то есть способным выжить вне утробы матери.

Критики этого аргумента в целом согласны с тем, что отключение скрипача от сети допустимо, но говорят, что существуют морально значимые несоответствия между сценарием скрипача и типичными случаями абортов. Наиболее распространенное возражение состоит в том, что сценарий скрипача, включающий похищение , аналогичен только аборту после изнасилования . В большинстве случаев аборта беременная женщина не была изнасилована, а вступала в половой акт добровольно и, таким образом, либо молчаливо соглашалась позволить эмбриону использовать свое тело (возражение по молчаливому согласию), или же он обязан поддерживать эмбрион, потому что женщина сама заставила его нуждаться в своем теле (возражение об ответственности). Другие распространенные возражения касаются утверждения, что эмбрион — это ребенок беременной женщины, тогда как скрипач — чужой (возражение «незнакомец против потомка»); что аборт убивает эмбрион, тогда как отключение скрипача просто позволяет ему умереть (возражение против убийства и позволения умереть ); или, аналогично, аборт намеренно вызывает смерть эмбриона, тогда как отключение скрипача просто вызывает смерть как предсказуемый, но непреднамеренный побочный эффект (возражение «намерение» и «предвидение»). Защитники аргумента Томсона, в первую очередь Дэвид Бунин. Ответьте, что предполагаемые несоответствия между сценарием скрипача и типичными случаями абортов несостоятельны, либо потому, что факторы, на которые ссылаются критики, не являются действительно морально значимыми, либо потому, что эти факторы морально значимы, но не применимы к абортам так, как критики. заявили. Критики, в свою очередь, отреагировали на аргументы Бунина. Альтернативные сценарии были предложены как более точное и реалистичное представление моральных проблем, связанных с абортами. Джон Нунан предлагает сценарий семьи, которая была признана ответственной за потерю пальца от обморожения, полученную гостем ужина, которому они отказались позволить остаться на ночь, хотя на улице было очень холодно, и у гостя были признаки болезни. Утверждается, что как недопустимо отказывать гостю во временном размещении для защиты его от физического вреда, так и недопустимо отказывать во временном размещении плода.

Другие критики утверждают, что существует разница между искусственными и необычными способами сохранения, такими как медицинское лечение, диализ почек и переливание крови, и нормальными и естественными способами сохранения, такими как беременность, роды и грудное вскармливание. Они утверждают, что если ребенок родился в среде, в которой не было замены грудному молоку ее матери, и ребенок либо кормился грудью, либо умирал от голода, матери пришлось бы позволить ребенку кормить грудью. Матери никогда не придется делать ребенку переливание крови, каковы бы ни были обстоятельства. Разница между грудным вскармливанием в этом сценарии и переливанием крови — это разница между беременностью и родами, с одной стороны, и использованием своего тела в качестве аппарата для диализа почек — с другой.

Уважение к человеческой жизни

Смотрите также: Этика добродетели

Один из аргументов против права на аборт апеллирует к светской ценности человеческой жизни. Идея состоит в том, что все формы человеческой жизни, включая плод, ценны по своей сути, поскольку они связаны с человеческими мыслями о семье и родительстве, среди других естественных аспектов человечества. Таким образом, аборты могут выражать неправильное отношение к человечеству, проявляя порочный характер. Эту точку зрения представляют некоторые формы гуманизма и философ-моралист Розалинд Херстхаус в ее широко включенной в антологию статье «Теория добродетели и аборты». По мнению Херстхауса, такое размышление об абортах показывает неважность прав, поскольку при осуществлении морального права можно действовать порочно. Например, она утверждает, что прекращение человеческой жизни всегда является серьезным вопросом и что аборт, если он неправильный, неправильный, потому что он нарушает уважение к человеческой жизни. Она говорит: «Любовь и дружба не выживают, когда их стороны постоянно настаивают на своих правах, и люди не живут хорошо, когда думают, что получение того, на что они имеют право, имеет первостепенное значение; они вредят другим и вредят себе».

См. также

• Закон об абортах
• Боль плода
• Права плода
• Жизнеспособность плода
• Счет за сердцебиение
• История абортов
• Права человека
• Либертарианский взгляд на аборты
• Отцовские права и аборты
• Принцип двойного эффекта
• Религия и аборты
• Отношение общества к абортам
• Закон о нерожденных жертвах насилия

Библиография

• Бейкер, Л. (2000). Личности и органы: взгляд на конституцию . Издательство Кембриджского университета.
• Беквит, Ф (1993). Политически корректная смерть . Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Books. Глава 7.
• Беквит, Ф (апрель 2006 г.). «Философская защита абортов». Журнал медицины и философии . 31 : 177–203. дои : 10.1080/03605310600588723 .
• Бунин, Д. (2003). Защита абортов . Издательство Кембриджского университета. Глава 4.
• Доепке, Ф (1996). Виды вещей . Чикаго: Открытый суд.
• Инглиш, Дж (1975). «Аборт и концепция человека». Канадский философский журнал . 5 (2): 233–243. дои : 10.1080/00455091.1975.10716109 . ПМИД   11663579 . S2CID   38354546 .
• Финнис, Дж (зима 1973 г.). «Права и вред абортов». Философия и связи с общественностью . 2 (2): 117–145.
• Гловер, Дж (1977). Причинение смерти и спасение жизней . Лондон: Пингвин.
• Гризез, Г (1970). Аборт: мифы, реальность и аргументы . Нью-Йорк: Корпус книг.
• Хаскер, В. (1999). Эмерджентное Я. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета.
• Лармер, Р. (1995). «Аборт, личность и потенциал сознания» . Журнал прикладной философии . 12 (3): 241–251. дои : 10.1111/j.1468-5930.1995.tb00136.x .
• Ли, П. (1996). Аборт и нерожденная человеческая жизнь . Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. Глава 4.
• Ли, П. (июнь 2004 г.). «Аргумент в защиту жизни от существенной идентичности: защита». Биоэтика . 18 (3): 249–263. дои : 10.1111/j.1467-8519.2004.00393.x . ПМИД   15341038 .
• Ли, П; Джордж, Р. (2005). «Неправомерность абортов». В Коэне, А; Веллман, К. (ред.). Современные дебаты по прикладной этике . Оксфорд: Блэквелл. стр. 13–26, 20–21.
• Маппес, штат Техас; ДеГрация, Д., ред. (2001). Биомедицинская этика (5-е изд.). Нью-Йорк: МакГроу-Хилл. ISBN  0072303654 .
• Маркиз, Д. (апрель 1989 г.). «Почему аборт аморален». Журнал философии . 86 (4): 183–202. дои : 10.2307/2026961 . JSTOR   2026961 . ПМИД   11782094 .
• Макинерни, ПК (май 1990 г.). «Есть ли у плода будущее, подобное нашему?». Журнал философии . 87 (5): 264–268. дои : 10.2307/2026834 . JSTOR   2026834 . ПМИД   11782096 . В Pojman & Beckwith, 1998 , стр. 357–360.
• МакМахан, Дж (2002). Этика убийства: проблемы на грани жизни . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780195079982 .
• Нунан, Дж. Т. (1970). Мораль аборта: правовые и исторические перспективы . Издательство Гарвардского университета. ISBN  0-674-58725-1 .
• Олсон, Э. (1997). Человек-животное . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
• Паске, Г (1994). «Аборт и право новорожденного на жизнь: критика футуристического аргумента маркиза». Споры об абортах . В Pojman & Beckwith, 1998 , стр. 361–371.
• Пойман, Л. (1994). «Аборт: аргумент в защиту личности». Споры об абортах . В Pojman & Beckwith, 1998 , стр. 275–290.
• Пойман, LP; Беквит, Ф., ред. (1998). Споры об абортах: 25 лет после Роу против Уэйда, читатель (2-е изд.). Бельмонт, Калифорния: Уодсворт.
• Райхлин, М (1997). «Аргумент от потенциала: переоценка». Биоэтика . 11 (1): 1–23. дои : 10.1111/1467-8519.00041 . ПМИД   11656607 .
• Роджерс, К. (1992). «Личность, потенциал и временно находящийся в коме пациент». Ежеквартальный журнал по связям с общественностью . 6 (2): 245–254. ПМИД   11652631 .
• Шварц, С. (1990). Моральный вопрос абортов . Чикаго: Издательство Университета Лойолы. Глава 8.
• Сингер, П. (2000). Сочинения об этической жизни . Экко (ХарперКоллинз). ISBN  978-0-06-019838-1 .
• Стейнбок, Б. (1992). Жизнь до рождения: моральный и правовой статус эмбрионов и плодов . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-510872-9 .
• Стоун, Дж (1987). «Почему потенциал имеет значение». Канадский философский журнал . 17 (4): 815–30. дои : 10.1080/00455091.1987.10715920 . S2CID   147106418 .
• Стоун, Дж (1994). «Почему потенциал все еще имеет значение». Канадский философский журнал . 24 (2): 281–94. дои : 10.1080/00455091.1994.10717370 . S2CID   170338877 .
• Стреттон, Д. (2004a). «Аргумент депривации против абортов». Биоэтика . 18 (2): 144–180. дои : 10.1111/j.1467-8519.2004.00386.x . ПМИД   15148946 .
• Стреттон, Д. (2004b). «Основная собственность и право на жизнь: ответ Ли». Биоэтика . 18 (3): 264–282. дои : 10.1111/j.1467-8519.2004.00394.x . ПМИД   15341039 .
• Томсон, Дж (1971). «Защита абортов». Философия и связи с общественностью . 1 (1): 47–66.
• Тули, Майкл (осень 1972 г.). «Аборты и детоубийство». Философия и связи с общественностью . 2 (1). стр. 37–65, 52–53.
• Тули, М. (1984). «В защиту абортов и детоубийств». Что такое человек? . стр. 83–114. дои : 10.1007/978-1-4612-3950-5_4 . ISBN  978-1-4612-8412-3 . В Pojman & Beckwith 1998 , стр. 209–233.
• Уоррен, Массачусетс (1973). «О морально-правовом статусе аборта». Монист . 57 (1): 43–61. дои : 10.5840/monist197357133 . ПМИД   11661013 . Перепечатано в Mappes & DeGrazia 2001 , стр. 456–463.
  • Уоррен, Массачусетс (1996) [1982]. «Постскриптум о детоубийстве» (PDF) . О моральном и правовом статусе абортов (4-е изд., отрывок, без примечаний). Перепечатано в Mappes & DeGrazia 2001 , стр. 461–463. Постскриптум относится к цитированной выше работе Warren 1973 .
• Уоррен, Массачусетс (1978). «Есть ли у потенциальных людей моральные права?». В Сикоре, Род-Айленд; Барри, Б. (ред.). Обязательства перед будущими поколениями . Филадельфия: Издательство Университета Темпл. стр. 14–30. ISBN  9781874267317 . JSTOR   j.ctv289dvx3.5 .
• Уоррен, Массачусетс (июль 1982 г.). «Аборт и моральная теория». Аналитическая философия . 23 (3): 184–187. дои : 10.1111/j.1468-0149.1982.tb00178.x .

Дальнейшее чтение

• Гершенов Д. (январь 2001 г.). «Аборты и искажения». Социальная теория и практика . 27 (1): 129–148. дои : 10.5840/soctheorpract200127124 .
• Химма, Кентукки (осень 1999 г.). «Скрипач Томсона и сиамские близнецы». Кембриджский ежеквартальный журнал по этике здравоохранения . 8 (4): 428–435. дои : 10.1017/S0963180199004041 . ПМИД   10513300 . S2CID   21118754 .
• Камм, Ф (1992). Создание и аборт . Издательство Оксфордского университета.
• МакЭлрой, В. (2008). «Аборт» . В Хамови, Р. (ред.). Энциклопедия либертарианства . Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE ; Институт Катона . стр. 2–4. дои : 10.4135/9781412965811 . ISBN  978-1412965804 .
• Родитель, В. (1986). «Введение редактора». Права, реституция и риск . Томсон, Издательство Дж. Гарвардского университета. стр. VII – X.
• Томсон, Дж (1973). «Права и смерть». Философия и связи с общественностью . 2 (2): 146–159. ПМИД   11663361 .