Дамасское дело

Заключенный-еврей готовится защищаться, в дверях вдалеке капуцин. Картина Морица Даниэля Оппенгейма .

Дело в Дамаске 1840 года связано с исчезновением в феврале того же года итальянского монаха и его слуги. Обвинение в ритуальном убийстве, антисемитском кровавом навете , было предъявлено большому количеству евреев в этом городе, которых подвергали пыткам до тех пор, пока они не «признались», а затем были признаны виновными. Новости об этом случае распространились по Ближнему Востоку, в Европу и западный мир.

Обвинения христиан поддержал французский консул в Дамаске Улисс де Ратти-Ментон, человек, которого историки называют антисемитом и который, как известно, предпочитает христианских торговцев и советников их еврейским коллегам. Ратти-Ментон приказал провести расследование в еврейском квартале, где обоих мужчин видели в последний раз, и призвал египетского губернатора Дамаска принять меры по этому вопросу, в результате чего обвиняемые были заключены в тюрьму и допрошены под пытками, после чего они признались в своих преступлениях. убийство.

После инцидента насилие со стороны христиан и мусульман против еврейского населения возросло. Это дело привлекло широкое международное внимание, особенно среди европейского еврейства . Получив просьбу сэра Мозеса Монтефиоре и Адольфа Кремье , Мухаммед Али освободил оставшихся заключенных, но официально не оправдал их. В ноябре 1840 года, после восстановления османского правления над Сирией , султан Абдул-Меджид I издал фирман (указ), осуждающий обвинения в кровавом навете.

Фон

В 1840 г. Дамаск принадлежал Османской империи (1299–1922 гг.). При османском правлении общество было организовано по так называемой системе проса, которая делила османских подданных на разные миллеты в зависимости от их религиозной принадлежности. Эта система гарантировала значительную автономию различным просам, пока ее члены оставались верными султану. Мусульманское просо было, безусловно, самым большим, поскольку ислам был самой доминирующей религией в этом районе. Христиане и евреи считались зимми — классом немусульман, обладавших некоторыми ограниченными правами при мусульманском правлении, — и им разрешалось исповедовать свою собственную религию. Взамен христиане и евреи должны были платить джизью (специальный налог, взимаемый с подданных-немусульман), и они имели более низкий правовой и социальный статус, чем их сограждане-мусульмане. Под давлением европейских держав, стремившихся улучшить статус христианских общин в Османской империи, султан Абдул-Меджид в 1839 году издал указ, согласно которому все подданные, независимо от их религии, равны перед законом. Этот указ Гюльхане ознаменовал начало почти трех десятилетий модернизации, известной как период Танзимата , которая была направлена ​​на реорганизацию Империи.

С начала шестнадцатого века Сирия входила в состав Османской империи (1299–1922). Однако в 1831 году, за восемь лет до реформ Танзимата, Османская Сирия перешла под контроль египтянина Мухаммеда Али , наместника Османского Египта, который выступил против султана. Говорят, что Мухаммед Али находился под влиянием европейских держав, особенно Франции, которая часто пыталась защитить и улучшить положение членов католических орденов в регионе. При правлении Мухаммеда Али права, предоставленные христианскому населению, расширились, и, как и мусульманские жители региона, они были призваны в армию. Эти новые права обострили отношения между мусульманским большинством и их немусульманскими коллегами. Однако отношения между другими немусульманскими группами также могут стать напряженными. Отношения между еврейской и христианской общинами были напряженными из-за экономического соперничества между обеими общинами, в котором еврейские купцы часто добивались наибольшего экономического процветания. В этой экономической борьбе обе группы искали поддержки мусульманского большинства. В целом отношения между еврейскими и мусульманскими общинами были лучше, чем отношения между мусульманскими и христианскими общинами, что частично было вызвано недовольством мусульман новыми правами, предоставленными христианам при правлении Мухаммеда Али.

Исчезновение и обвинения

Современный рисунок отца Томаса и его слуги Ибрагима Амары.

5 февраля 1840 года в Дамаске пропали отец Томас, итальянский монах, принадлежавший монаху -францисканцу-капуцину с острова Сардиния , и его слуга-мусульманин Ибрагим Амра. Вскоре после их исчезновения христиане обвинили еврейскую общину в убийстве отца Фомы и его слуги и в получении их крови для выпечки мацы . Обвинение в том, что евреи использовали кровь христиан для приготовления пасхального хлеба, широко известно как кровавый навет , уходящий корнями в средневековую Европу. В 1840 году в Дамаске обвинения христиан поддержал французский консул в Дамаске Улисс де Ратти-Ментон, антисемит, который, как известно, отдавал предпочтение христианским торговцам и советникам по сравнению с их еврейскими коллегами. После исчезновения отца Томаса Ратти-Ментон приказал провести расследование в еврейском квартале, где обоих мужчин видели в последний раз. Поскольку у французских чиновников были хорошие отношения с Мухаммедом Али, который тогда контролировал Османскую Сирию, Ратти-Ментон заручился поддержкой Шарифа-паши , египетского губернатора ( вали ) города и зятя Мухаммеда Али.

Под пытками было получено признание у еврейского парикмахера по имени Негрин, который рассказал преследователям, что он вместе с семью другими известными евреями (включая членов влиятельной семьи Фархи) убил отца Томаса в ночь его исчезновения. Этих других мужчин также допрашивали под пытками, в ходе которых пятеро из семи заключенных признались в убийстве Отца и его слуги. Хотя среди ученых нет единого мнения относительно этого числа, несомненно, что некоторые заключенные умерли во время допроса. Когда в еврейском квартале были обнаружены кости, Ратти-Ментон и Шариф-паша сочли это открытие подтверждением признаний, полученных от заключенных евреев. Еще больше евреев были обвинены и арестованы по обвинению в причастности к убийству отца Томаса. Сразу после кровавого навета и арестов христиане и мусульмане Дамаска совершили насилие против еврейского населения. По данным Еврейской энциклопедии (1901-1906) , синагога в пригороде Джобар была разграблена толпой в ответ на кровавый навет, а свитки Закона были уничтожены.

Освобождение заключенных

Дамасское дело усилило обеспокоенность европейских евреев положением их арабских единоверцев. Австрийский консул в Алеппо Элиаху Пиччотто сообщил об инциденте еврейским общинам Европы. и сделал представление Ибрагиму-паше , сыну Мухаммеда Али в Египте, который затем приказал провести расследование по этому поводу. Сэр Мозес Монтефиоре , британский политик и лидер британской еврейской общины, и французский юрист Адольф Кремье призвали Мухаммеда Али освободить еврейских заключенных. Переговоры об их освобождении длились с 4 по 28 августа. В конце концов Мухаммед Али освободил оставшихся в живых пленников, но официально не оправдал заключенных по предъявленным им обвинениям. Только в ноябре 1840 года, когда Сирия снова попала под власть Османской империи, султан Абдул-Меджид I издал фирман (указ), осуждающий кровавый навет Дамаска. В указе провозглашалось, что обвинения в кровавом навете являются клеветой против евреев и запрещены на всей территории Османской империи. Часть указа гласит:

«...и из-за любви, которую мы питаем к нашим подданным, мы не можем допустить, чтобы еврейский народ, чья невиновность в предполагаемом против него преступлении очевидна, волновался и терзался вследствие обвинений, не имеющих ни малейшего основания на истине. ...".

«Дело в Дамаске» является иллюстрацией напряженности, существовавшей между еврейским и христианским населением Сирии. Этот инцидент также примечателен тем, что стал исключением из правил еврейско-мусульманских отношений. В период Танзимата еврейско-мусульманские отношения в целом были намного лучше, чем христианско-мусульманские отношения, которые были напряжены из-за экономического господства, предоставленного христианской общине с ослаблением и возможной отменой правил статуса зимми в 1850-х годах. В то время как в это время вспыхивали случайные вспышки антиеврейского насилия, гораздо более серьезные вспышки насилия происходили между мусульманами и христианами, а также между христианами и друзами .

В оставшуюся часть XIX и в начале XX веков на османских землях было много случаев кровавого навета. Эти случаи чаще всего исходили от христианских общин, иногда при попустительстве греческих или французских дипломатов. Евреи обычно могли рассчитывать на добрую волю османских властей и, в большей степени, на поддержку британских, прусских и австрийских представителей.

Реакции и последствия

и Кровавый навет на Родосе дело в Дамаске, опубликованные вместе в «Таймс» 18 апреля 1840 года.

В рамках новой и новаторской инициативы американская еврейская община, насчитывающая 15 000 человек, протестовали в шести американских городах от имени своих сирийских собратьев. «Впервые в американской еврейской жизни евреи... организовались политически, чтобы помочь евреям диаспоры, терпящим бедствие». Среди новых этнических иммигрантов в США евреи были первыми, кто попытался убедить правительство действовать от имени своих родственников и единоверцев за рубежом; после этого инцидента они стали участвовать во внешней политике, убеждая, но не заставляя президента Ван Бюрена официально протестовать. Консул США в Египте выразил протест.

По словам Хасии Р. Дайнер в книге « Евреи Соединенных Штатов, 1654–2000 годы »: «Для евреев дело в Дамаске положило начало современной еврейской политике в международном масштабе, а для американских евреев оно представляло собой их первую попытку создать особую политическую систему». Точно так же, как Соединенные Штаты использовали это дело для провозглашения своего присутствия в глобальном масштабе, американские евреи в своих газетах и ​​на массовых собраниях заявляли своим единоверцам во Франции и Англии, что о них тоже следует подумать. игроков глобальной еврейской дипломатии».

По словам Йоханнеса Валентина Шварца, эти события также способствовали росту современной еврейской прессы. «В результате среди еврейских общин Европы возникло чувство солидарности, которого они никогда раньше не испытывали. Таким образом, «Дело в Дамаске» породило современную еврейскую прессу, особенно в Западной Европе, например, давно существовавшие газеты Les Archives Israélites. де Франс (1840–1935) в Париже или «Еврейские хроники» (1841 и далее) в Лондоне».

Более поздние упоминания об этом деле

Обвинения в этом деле были опубликованы в египетской ежедневной газете «Аль-Ахбар» в 2000 году, а затем в 2001 году в статье под названием «Последняя сцена из жизни отца Тома». В 2002 году Ближневосточный исследовательский институт средств массовой информации сообщил, что некоторые из обвинений 1840 года появились в книге 1983 года «Кровавая клевета Дамаска» (1840), написанной министром обороны сирийским Мустафой Тлассом . Книга была описана как влиятельная в международных антисемитских кругах как надежный источник информации о «ритуальных убийствах, совершенных евреями». В 1983 году Тлас написал и опубликовал «Мацу Сиона» , которая представляет собой трактовку дела в Дамаске 1840 года и повторяет древний «кровавый навет», согласно которому евреи используют кровь убитых неевреев в религиозных ритуалах, таких как выпечка мацы . В этой книге он утверждает, что истинные религиозные убеждения евреев — это «черная ненависть ко всем людям и религиям» и что ни одна арабская страна никогда не должна подписывать мирный договор с Израилем . Тлас несколько раз переиздавал книгу и придерживается ее выводов. После публикации книги Тлас сообщил Der Spiegel , что это обвинение против евреев обосновано и что его книга представляет собой «историческое исследование... основанное на документах из Франции, Вены и Американского университета в Бейруте».

В 2007 году ливанский поэт Марван Шамун в интервью, вышедшем в эфир на канале Télé Liban , упомянул о «… резне священника Томазо де Каманджиано… в 1840 году… в присутствии двух раввинов в самом сердце Дамаска, в доме близкого друга этого священника, Дауда аль-Харари, главы еврейской общины Дамаска. После того, как его зарезали, его кровь собрали и взяли ее два раввина».

роман «Смерть монаха» На этом романе основан (2004), написанный израильским писателем Алоном Хилу.

Кровавый навет был показан в сцене сирийского сериала «Аш-Шатат» в 2003 году. в то время как в 2013 году израильский веб-сайт Arutz Sheva сообщил о случаях, когда израильские арабы спрашивали, «где евреи находят христианскую кровь, необходимую для выпечки мацы».

« , Дело Дамаска – для рассказчика и оркестра» созданное израильским композитором Ниссимом Халифой (текст Элиоза Хефера Антеби), основано на деле и произведениях раввина Яакова Антеби.

См. также

• Антисемитская утка
• Кровавый навет на евреев
• История евреев в Сирии
• История евреев под властью мусульман
• Сирийские евреи
• Резня в Джидде 1858 года.

Дальнейшее чтение

• Иезекииль, Иаков (1900). «Преследование евреев в 1840 году». Публикации Американского еврейского исторического общества . Том. 8. стр. 141–145. JSTOR   43057569 .
• Дойч, Готард и Франко М. (1901–1906). « ДЕЛО ДАМАСКА — JewishEncyclepedia.com ». www.jewishencyclepedia.com .
• Франкель, Джонатан (13 января 1997 г.). Дамасское дело: «ритуальное убийство», политика и евреи в 1840 году . Иерусалим: Издательство Кембриджского университета . ISBN  978-0521483964 .
• Флоренция, Рональд (2004). Кровавый навет. Дамасское дело 1840 года . Мэдисон, Висконсин: Издательство Висконсинского университета. ISBN   0-299-20280-1 ( обзор ).
• Хессинг, Джейкоб (2006). «Правда и поэзия. Дело Дамаска и «Раввин фон Бахерах» Гейне» (PDF) . ПАРДЕС: Журнал Ассоциации еврейских исследований eV . 12 :41–51 . Проверено 20 марта 2019 г.
• Габриэль, Эрнст (2011). Дело Дамаска: юдофобия в анонимной хронике Дамаска . Мюнхен: Грин Верлаг. ISBN   3-656-02610-6 .
• Левин, раввин Менахем (2024), Дело Дамаска Айш