✖


Jump to content

Перьевой плащ

Плащи из перьев использовались в нескольких культурах. Это был благородный и королевский наряд на Гавайях и в других регионах Полинезии. Это мифический предмет из птичьей шкуры, который наделяет богов способностью летать в § германской мифологии и легендах, включая § рассказ о девушках-лебедях . В средневековой Ирландии главный поэт ( фили или оллам ) имел право носить плащ из перьев.

Перьевой халат или плащ (китайский: юйи ; японский: хагоромо ; 羽衣 ) считался одеждой Бессмертных ( сянь ; 仙/僊 ) и фигурирует в лебедях сказках о , где теннё ( японский : 天女 «небесная женщина») ее лишили одежды или «перьевого одеяния», и она была вынуждена жить на смертной земле. Однако в последующей литературе и иконографии так называемое «перьевое одеяние» китайской и японской небожительницы стало рассматриваться как шелковая одежда или шарфы на плечах.

Гавайи

[ редактировать ]
Основная статья: черный дым
Принцесса Нахиэнаена в плаще.
Накидка из перьев [а]
—Выставка в Киохоу, Гавайи.

Сложные из перьев плащи [2] были созданы ранними гавайцами и обычно предназначались для использования высшими вождями и али ( королевской семьей ). [3]

Алый медонос айиви ( Vestiaria coccinea ) был основным источником красных перьев. [2] [4] [5] Желтые перья каждый раз собирались в небольших количествах у преимущественно черных ʻōʻō ( Moho spp.) или мамо ( Drepanis pacifica ). [5] [2] [8]

Еще одним строго царственным предметом был кахили , символический «государственный посох» или штандарт , состоящий из шеста с прикрепленным к его вершине оперением. [11] [3] [5] [12] Принцесса Нахиенаена на своем портрете (ср. рис. справа) изображена держащей кахили в плаще из перьев. [13] Обычно она носила плащ из перьев с короной из перьев и сочетала их с парой пау («юбок»). [14] ) [15] которая обычно представляла собой юбку из коры , [16] однако для нее также была сшита великолепная желтая юбка из перьев, которая использовалась в ее погребальных службах. [15] [17] [18] [б]

Другие известные примеры включают в себя:

  • Перьевой плащ Камехамеха — полностью сделан из золотисто-желтого пера мамо , унаследованного Камехамеха I. Король Калакауа продемонстрировал этот артефакт, чтобы подчеркнуть свою законную власть. [19] [20]
  • Плащ из перьев Кивалао - плащ короля Кивалао , захваченный сводным братом Камехамеха I, который убил его в 1782 году. Он символизировал лидерство, и его носили вожди во время войны. [21]
  • Пояс Лилоа - пояс короля Лилоа острова Гавайи. [22]

Гавайская мифология

[ редактировать ]

Мифическая накидка капа (ткань из коры), испепеляющая врагов, в одном из рассказов пересказанная как юбка из перьев, встречается в гавайской мифологии. Согласно традиции, касающейся героя Аукеленуяику , [с] бабушка героя Моойнеа, матриарх божественных ящериц ( мо акуа , или просто моо ), дает ему свой отрубленный хвост, который превращается в плащ (или капа леху , т. е. тапа ), превращающий врагов в пепел и отправляющий его на стремился добиться своей предназначенной жены Намаки . Намака (который, по прогнозам, нападет на него, когда он приедет) будет невосприимчив к силам мыса. Она также является внучкой или потомком ящерицы, и ей были даны боевой пау (юбка) и кахили (пернатый посох), а также сила уничтожать врага в пепел. [23] В одном из пересказов Моойнеа (Ка-мо-инанеа) дарит своему внуку Аукеле свою «юбку из перьев» и кахили , которые «встряхиванием... могут превратить его врагов в пепел». [24] [25]

Комментатор утверждал, что одежда из перьев Нахиэнаэны считалась пропитанной апотропными «силами женских гениталий», напоминающими мифический пау , который Хииаке дал Пеле. [27]

Маори

[ редактировать ]

Было отмечено, что существует общеполинезийская культура, в которой ценится использование перьев в одежде, особенно красного цвета, и даже существовала древняя торговля перьями. В то время как различная одежда из перьев была широко распространена по всей Полинезии, накидки из перьев были распространены только на Гавайях и в Новой Зеландии. [28]

Плащ из перьев маори или каху хурухуру известен своими образцами прямоугольной формы. [д] [29] [30] Больше всего ценились красные перья, которые в культуре маори обозначали звание вождя. [31] [29] и были взяты у попугая кака , чтобы сделать каху кура , что буквально означает «красный плащ». [29] [и]

Одежда из перьев по-прежнему используется как символ ранга и уважения. [35] [36]

Бразилия

[ редактировать ]
Основная статья: мыс Тупинамба

Перьевой плащ или накидка были традиционными для прибрежного народа тупи , особенно тупинамба . Мыс назывался гуара-абуку. [37] (вар. гуараабуку [38] ) в Тупи-Гуарани , названный так из-за красного оперения гуары ( Eudocimus Ruber , алый ибис) и мало того, что имел наверху капюшон, [39] но оно должно было прикрывать тело, чтобы имитировать превращение в птицу, [40] и даже включал в себя часть ягодиц, называемую эндуапс . [37] Эти накидки из перьев носили тупианские шаманы или падже (вар. paîé ) во время ритуалов и явно имели религиозное или сакральное значение. [41] [40] Плащ также носили в бою. [42] но выяснено, что воин, как и его жертва, намеренно одевались птицами в качестве палачей и приношений в ритуальных жертвоприношениях. [40]

германский

[ редактировать ]

Птичий молот (мн.ч. хамир ) или плащ из перьев, который позволяет владельцам принимать форму птиц или становиться ими, широко распространен в германской мифологии и легендах . Богиня Фрейя была известна своим «плащом с перьями или соколиным плащом» ( fjaðrhamr , valshamr ), который другие могли одолжить для использования, а у йотунн Тьязи , возможно, было что-то подобное, называемое арнархамр (форма орла или плащ). . [43] [45]

Термин «хамр» имеет двойное значение: «кожа» или «форма». [46] и в этом контексте слово fjaðrhamr переводилось по-разному как « кожа из перьев ». [47] [48] " перо -пало ", [49] «Плащ-перо», [50] « перьевая шуба », [51] « платье из перьев », [52] «шубка из перьев», [53] или форма, форма или облик. [54] [55] [56] [ф] [г]

Эта тема часто обсуждается в более широком смысле «способности летать», включая способность Одина превращаться в птицу и способности Вейланда . [час] летающая штуковина. [43] Эта более широкая категоризация может быть необходима, поскольку в случае Одина (и Суттунгра ) прибегают к арнархамру («орлиному плащу»), хотя некоторые воспринимают это как буквальное использование одежды. [60] [61] стало обычным воспринимать это как метафору и истолковывать как «превратившийся в форму орла». [65] возможно, по волшебству. [68] Кроме того, «крыло» Велундра не является «перьевым плащом» как таковым, а лишь уподобляется ему (ср. § Вэйланд ).

Боги и великаны

[ редактировать ]
Готландский камень с изображением, как полагают, изображает Одина в форме орла (обратите внимание на орлиную бороду), Гуннлёда, держащего Медовуху Поэзии , и Суттунгра .

В скандинавской мифологии богини Фрейя (как упоминалось выше) и Фригг владеют плащами из перьев, дающими способность летать. [56] [59]

Не подтверждено, что Фрейя сама использовала плащ. [70] однако она одолжила свой фьядрхамр («перьевой плащ») Локи, чтобы он мог полететь в Ётунхейм после того, как молот Тора пропал в Тримсквиде . [71] и спасти Идунн от гиганта Тьязи в Скалдскапармале , который похитил богиню, находясь в арнархамре («форме орла»). [45] [54] [74] Последний эпизод также засвидетельствован в стихотворении Haustlöng , где одежда Фрейи упоминается как hauks flugbjalfa «летающий мех ястреба». [75] или «ястребиная шкура» [76] [77] а йотунн использует гемлишамр «плащ/форму орла». [78]

Локи также использует плащ из перьев Фригг, чтобы отправиться в Гейррёдаргарду (« Гейррёда »). Дворы [80] в Ётунхейме [82] ), называемый здесь валшамр ( «плащ с соколиными перьями»). [85]

Один описывается как способный принимать форму животных, о чем свидетельствует сага об Инглингах . [86] [87] Кроме того, в истории о Меду Поэзии из Скалдскапармала , [88] [62] хотя Один меняет одежду на «орлиную шкуру» ( arnarhamr ), это интерпретируется как принятие «орлиной формы» или «формы», особенно более поздними учеными; [65] Между тем, ученый Руджерини утверждает, что Один может использовать магию изменения формы без необходимости в такой коже, в отличие от йотуна Суттунга, который должен надеть свою «орлиную шкуру» ( арнархамр ), чтобы преследовать его. [68] [я]

Сага о Вельсунге

[ редактировать ]
Основная статья: Хлёд

В саге о Вёльсунгах жена короля Рерира не может зачать ребенка, поэтому пара молится Одину и Фригг о помощи. Услышав это, Фригг затем посылает к королю одну из своих служанок ( Хлёд , возможно, валькирию ) в кракухамре (вороновом плаще) с волшебным яблоком, съеденное которое сделало королеву беременной ее сыном Вёльсунгом . [89] [90] [91]

Девы-лебеди

[ редактировать ]

Существовали также три девушки-лебедя , которых также называли валькирьюр , и у них были наборы «лебединых одежд» или «лебединых плащей» ( álptarhamir ; пение: álptarhamr ), которые придавали владельцу форму лебедя. [92] [93] А девушки были выданы замуж за Вейланда-Кузнеца и его братьев, согласно прологу к Völundarkviða («Слово о Вейланде»). [97]

Это имеет сходство с рассказом о восьми валькирьюрах с Хамиром в Хелрейде Брюнхильдаре . [98] [99] [93]

Вейланд

[ редактировать ]
Кузница Вейланда в центре, дочь Нидхада слева и мертвые сыновья Нидхада, спрятанные справа от кузницы. Между девушкой и кузницей можно увидеть Вейланда в фьядрамре . улетающем

Мастер-кузнец Вэйланд ( древнескандинавский : Völundr ) использует какое-то устройство, чтобы улететь и сбежать от короля Нидхада после того, как тот получил подколенное сухожилие, как описано в эддическом слове Völundarkviða . [95] [101] В песне Велунд говорит, что он вернул себе «перепончатые ноги», которые у него отобрали солдаты, и с их помощью он может взлетать в воздух. Это объясняется тем, что он нашел магический артефакт (возможно, кольцо), который позволяет ему превращаться в лебедя или водоплавающую птицу с перепончатыми ногами. [95] [101] Альтернативная интерпретация заключается в том, что текст здесь следует понимать не как «ноги», а как «крылья» («перья или искусственные крылья» [102] ), что дало ему возможность улетать. [104] [105] [Дж]

Второй сценарий «крыльев» совпадает с версией истории, приведенной в «Саге о Þiðreks» , где брат Велундра Эгилль стрелял в птиц и собирал для него оперение, предоставляя ему сырье для изготовления набора крыльев. [95] и эта последняя история также подтверждается изображениями на панелях шкатулки Франкса VIII века из китового уса . [95] [103] [107]

В саге о Þiðreks Wayland (здесь древнескандинавский : Velent ) устройство упоминается как «крылья» или, скорее, одно «крыло» ( древнескандинавский : Flygill , термин, заимствованный из немецкого Flügel [108] ), но описывается как напоминающий фьядрамр , предположительно содранный с грифона, стервятника или страуса. [к] [л] [м] [113] [112] [114] Современные комментаторы предполагают, что нижненемецкий источник [117] первоначально это слово означало просто «крылья», но скандинавские переводчики взяли на себя смелость интерпретировать это слово как «перьевой плащ». [109] [107] В версии саги Велент не только попросил своего брата Эгилла добыть материал для оперения. [118] (как уже упоминалось), но также просит Эгилла сначала надеть крылья, чтобы выполнить испытательный полет. [112] [107] После этого сам Велент убегает с крыльями и приказывает Эгилю застрелить его, но целится в подпорку мешка с кровью, чтобы инсценировать свою смерть. [112]

Метафорический смысл

[ редактировать ]

Как уже отмечалось, хамр может означать либо физическую «кожу», либо абстрактную «форму». [46] и хотя на первый взгляд кажется, что у Фрейи есть (буквально) «перьевой плащ», который она могла бы одолжить другим, [43] Ларрингтон, например, рассматривает плащ из перьев не как «кожу», а как «атрибут» богини, который дает ей способность летать. [58] Винсент Самсон объясняет хамр как физический аспект, принимаемый подвижной (или переселяющейся) душой. [н] при трансформации животного, отмечая, что Франсуа-Ксавье Диллманн определяет хамр как «внешнюю форму души». [the] [119]

Германские переводы кельтского материала

[ редактировать ]

Бретонское Strengleikar lai из Бисклаврета было переведено на древнескандинавский как , понятие «форма животного» было передано hamr . [119] Другой пример использования такого речевого оборота встречается в древнескандинавском повествовании о летающем устройстве британского короля, ср. ниже:

Крылья Бладуда

[ редактировать ]

Легендарный король Бладуд кельтских бриттов вылепил себе пару крыльев ( лат . alia ), чтобы летать, согласно оригинальному сообщению Джеффри Монмутского в Historia Regum Britanniae . [122] переводится как « fjaðrhamr Это крылатое изобретение в древнескандинавском переводе Breta sögur » . [123] [53] здесь подразумевался исключительно летный костюм, а не средство превращения в птицу. [53]

Крылья Бладуда также переводятся на среднеанглийский язык как « Среднеанглийский : feðer-home », родственный древнескандинавскому : fjaðrhamr , в Лайамона брютовой Джеффри» версии « Истории . [124] [125]

Другой

[ редактировать ]

изображены люди-птицы На фрагментах осебергских гобеленов , которые могут быть каким-то персонажем или божеством в крылатых плащах, но идентифицировать фигуры или даже определить пол сложно. [126]

Селтик

[ редактировать ]

Король Британии Бладуд создал искусственные крылья, позволяющие летать, согласно галфридийским источникам, которые в древнескандинавской и среднеанглийской версиях представлялись как «перьевая кожа» (как уже обсуждалось выше в § Крылья Бладуда ).

Плащ поэта

[ редактировать ]

в Ирландии элитный класс поэтов, известный как филид , носил пернатый плащ туйген . Согласно Санасу Кормаику («Глоссарий Кормака»), [127] Хотя этот термин может просто относиться к «драгоценному» виду тоги , как толкует Кормак на латыни, он также может обозначать tuige , «покрывающий туиге птиц», и далее описывает состав этой одежды в мельчайших деталях. [128] [129] [п]

описывается В глоссарии Кормака туиген следующим образом: «потому что он сделан из шкур ( croiccenn , dat. chroicnib [131] ) из птиц белых и разноцветных, что тога поэтов сделана от пояса вниз, и из шей [самцов] крякв и их гребней от пояса вверх до шеи». [128] [129] [134]

Хотя Джон О'Донован признал наличие плаща в Lebor na Cert («Книга прав»), где цитируются стихи Бенена мак Сескнена, это может быть артефактом интерпретационного перевода. В интерпретации О'Донована стих гласит, что права королей Кашела принадлежали главному поэту Ирландии вместе с его птичьим плащом ( Taiḋean ), где термин taeidhean (нормализованный как taiden ) истолковывается как синоним tugen . [д] [138] [133] Однако тайден интерпретируется как «Отряд, отряд, компания». [139] а в современном переводе Майлз Диллон передает ту же строку (« Fogébthar i taeib na taídean ») как «Ответ всегда будет найден на собраниях» без упоминания птичьего плаща. [140]

Туиген « также описан в Иммакаллам ин да Туарад» («Беседа двух мудрецов»). [141] Согласно повествованию, в Ольстере Неде, сын Адны, получает должность оллама («оллама») своего отца, заменяя недавно назначенного Ферхертне, затем садится на кресло оллама и носит одежду оллама . халат ( древнеирландский : tuignech ), который был трёх цветов, [143] [145] то есть полоса ярких птичьих перьев посередине, крапинка металла финдруин ( электрум ) внизу и «золотой цвет» в верхней половине. [146] Туйген . также упоминается вскользь, когда Ферхертне поэтически говорит и называет своего узурпатора молодым Неде, которого не обманула фальшивая травяная борода [147] [149]

Туйген Эохайда также упоминается (хотя и аллегорически) в 17-й элегии, написанной для Ó hÉoghusa . [141]

В древненорвежском произведении Konungs skuggsjá («Королевское зеркало») можно прочитать описание сумасшедших, называемых «гельтами». [150] прорастающие перья в главе об ирландских чудесах (XI):

Есть еще другое дело, касающееся людей, называемых «гельтами», которое должно показаться чудесным. Мужчины становятся гельтами таким образом: когда враждебные силы встречаются, выстраиваются в две линии и обе издают устрашающий боевой клич, случается, что робкие и молодые мужчины, никогда раньше не бывавшие в войске, иногда охвачены таким страх и ужас, что они теряют рассудок и убегают от остальных в лес, где ищут пищи, как звери, и избегают встречи с людьми, как дикие звери. Рассказывают также, что если эти люди проживут таким образом в лесу двадцать зим, то на их телах вырастут перья, как у птиц; они служат для защиты от мороза и холода, но у них нет больших перьев, которые можно использовать в полете, как у птиц. Но их скорость настолько велика, что ни другие люди, ни даже борзые не могут приблизиться к ним; ведь эти люди могут вскочить на дерево почти так же быстро, как обезьяны или белки.

―тр. Лоуренс М. Ларсон [151] (оригинальный текст на древнескандинавском/старонорвежском языке) [152] )

Что касается приведенного выше описания прорастающих перьев «гельтов», то оно относится к ирландскому слову geilt, означающему «сумасшедшего», впавшего в безумие из-за страха перед битвой, как это описано в «Королевском зеркале» выше. [150] Слово geilt также встречается как прозвище Suibne Geilt. [150] или «Безумный Суини», который превращается в пернатую форму согласно средневековому повествованию Буиле Шуибне .

Эта концепция адаптирована к греко-римской мифологии; Меркурий, бог медицины, носит «птичье покрывало» или «мантию из перьев», а не таларию (обычно называемую тапочками с перьями) в средневековых ирландских версиях классической литературы, таких как « Энеида» . [153]

Китай

[ редактировать ]

Истории о гухуоняо [ чж ] ( 姑獲鳥 букв. «девчонка-птица»; [154] ) описывает небесную девушку, которая, надев «одежду с перьями», может превращаться в птицу и пытается похитить человеческих детей, сама будучи бездетной. Считается, что эта история в некоторой степени относится к типу девушки-лебедя. Возможно, это самый старый пример: версия встречается в Сюань чжун цзи [ чж ] и небольшой вариант в Сушенджи, оба датируются 4 веком. [155] [156]

бронзовый человек-перо
Бронзовая статуэтка Юрэна «Человек-перо».

В китайской даосской концепции богов и бессмертных ( 神仙 , шэньсянь ) эти бессмертные носят одежду из перьев или юйи ( 羽衣 ). [157] . В состав сянь также входили даосы , рожденные человеком, которые якобы достигли бессмертия. [158] Эти бессмертные имеют своих предшественников в мифе о «людях-перьях» или «крылатых людях» ( юрэн , 羽人 ). [157] [159] Эти «крылатые духи» встречаются в древнем искусстве, например, в литых бронзовых изделиях династии Хань, [158] и пример (см. рис. выше), кажется, одет и обладает парой крыльев. [160] [р] Ранние литературные свидетельства довольно скудны, хотя Чу Ци ( 楚辞 можно цитировать антологию ) (поэтическое произведение под названием «Юань Ю ») как упоминающее юрэнь . [157] [159]

Эти юрен изначально были сверхъестественными божествами и строго нечеловеческими существами, но позже были объединены или прочно связаны с бессмертными сянь (仙/僊), которыми могли стремиться стать даосские адепты. [160] [161]

Книга Хань [с] записи о том, что император У Хань позволил фанши колдуну Луану Да [т] носить в его присутствии одежду с перьями, что интерпретируется как предоставление привилегии публично апеллировать к достижению колдуном силы или статуса крылатого бессмертного. [161] [162] Более поздний комментатор ранней династии Тан Ян Шигу поясняет, что крылатая одежда юйи была сделана из птичьих перьев и символизирует бегство богов и бессмертных. [163]

В ранней династии Тан (или, скорее, У Чжоу ) императрица У Цзэтянь приказала своему любимому любовнику даосу Чжан Чанцзуну одеться в макет знаменитого мастера Дао Ван Цзыцяо [ джа ] . В состав его костюма входило «пальто с птичьими перьями». [164] Пальто называлось дзи цуй ( 集翠 ), то есть делалось из собранных перьев зимородка ( фэйзуй , 翡翠 ) . [в] [165] [v]

Переход на шелковую одежду

[ редактировать ]

Высокого Тан периода Что касается императора Сюаньцзуна , легенда гласит, что он сочинил или аранжировал Нишан юйи цюй [ чж ] («Мелодия радужных юбок, пальто с перьями»). Согласно баснословному рассказу (сохранившемуся в Тайпине Гуанцзи ), император был перенесен в бессмертное царство (Лунный дворец) сянь по имени Ло Гунъюань [ чж ] . Комментаторы предположили, что «радужные юбки» и «пальто с перьями» в названии мелодии относятся к одежде, которую носят танцующие бессмертные женщины в этом рассказе, а именно к «белому шелковому платью свободного кроя». [167] Следовательно, предполагается, что в популярном образе того времени небесные «перьевые пальто» рассматривались как шелковые, точнее «белые блестящие шелковые» одежды. [170]

В наше время со всего Китая собран ряд сказок, отнесенных к типу девушки-лебедя, которые представляют собой интерпретации легенды о Деве-Ткачихе и легенде о пастушке . Следовательно, они не могут иметь «одежду из перьев» в качестве орудия летающего мотива. В сказке девушку-ткачиху обычно насильно забирают обратно в ее небесный дом, а за ней следует земной пастух, используя различные предметы, включая небесные костюмы и пояса, а также во многих случаях волов или бычью шкуру. [171] Хотя полет с использованием бычьей шкуры кажется нелогичным, У Сядон ( 呉暁東 ) разработал теорию, согласно которой изначальной формой девушки-ткачихи был шелкопряд ( женщина-шелкопряд [ чж ] ), а в древнем мифе о шелковой женщине или шелковой лошади - девушка завернувшись в шкуру своей любимой лошади, она превращается в тутового шелкопряда. [173] [175] Но даже несмотря на эту теорию, Девушка-Ткачиха в Китае считается (не столько божеством плетения растительных волокон), сколько божеством шелка и шелководства, существом, сошедшим с небес и научившим человечество выращивать тутовых шелкопрядов. [176] А именно, представление о том, что небесная Девушка-Ткачиха выращивала тутовых шелкопрядов на небесах, пряла из нитей шелк и носила сотканную шелковую одежду, является широко признанной частью преданий. [177]

Плащ журавля

[ редактировать ]

Ткань или одежда с вплетенным из журавля пухом называлась хэчан ( 鶴氅 ) или [хе]чанъи ( [鶴]氅衣 , букв. «Одежда с журавлем») и существовала как настоящие предметы одежды во времена династии Тан. . [178] Это была стандартная униформа придворных стражников во времена Тан и Сун, но ее носили и мужчины, и гражданские женщины. [179] даосский священник ( даоши ) или адепт ( фанши ). Их также носил [180] [179] » также упоминается В известном романе «Сон о Красной палате дамы Линь Дайюй и Сюэ Баочай . , что такой «журавлиный плащ» носили [181]

Япония

[ редактировать ]

В Японии также существуют легенды типа девы-лебедя о тэннё ( 天女 «небесная женщина»), пришедшей в земной мир и укравшей ее одежду, или хагоромо ( 羽衣 ), что переводится как «перьевой плащ». [182] или «перьевой халат», [183] и т. д. Самое старое свидетельство установлено на озере Ёго [ ja ] в провинции Оми (ныне префектура Сига ) и записано во фрагменте утраченного Фудоки этой провинции ( Ōmi no kuni fudoki [ ja ] ). [184] [183]

Существует также известная сказка « Цуру-но Онгаэси» ( 鶴の恩返し , букв. «Возвращение благосклонности Журавля») , в которой жена журавля ткет прекрасную ткань из своих собственных перьев, что может иметь некоторое отношение к плащ из небесных перьев. [185] [В]

Миниатюрное божество-мальчик Сукунабикона описывается в « Нихон сёки» как носящее одежду из перьев крапивника . [178] [186] [х]

Женщина в плаще из перьев.
― Ториге ритусдзё но бёбу , Панель 2. Период Нара. Роспись перьями птиц. [и]

Период Нара (8 век) Ториге Тачи-Онна Бёбу ( 鳥毛立女屏風 ) относится к бёбу или складной «ширме с фигурками стоящих женщин; дизайн выполнен с использованием птичьих перьев». [188] То есть почти похоже на монохромную линию или произведение биомяо [ ж ] , но с перьями медного фазана. [С] наклеены на них. [189] В частности, на 2-й панели из 6 изображена женщина. [187] со своеобразным костюмом, который, как говорят, представляет собой «одежду из перьев», с «лепесткообразными лепестками, перекрывающимися, как чешуйки, идущими сверху вниз». [190] Говорят, что это указывает на осведомленность японского двора о тенденции в Китае династии Тан носить одежду с использованием птичьих перьев. [189] Историк искусства Кадзуо Косуги [ джа ] зашел так далеко, что сказал, что это было данью уважения или намеком на китайскую даосскую традицию, согласно которой божества и бессмертные носили иньи, сделанные из птичьих перьев. [191]

Древний миф о девушке-лебеде встречается не только в Оми фудоки [ джа ] , где небесную женщину насильно выдают замуж за мужчину. В другой сказке, найденной в Танго фудоки [ джа ] , небесная женщина насильно усыновлена ​​старой бездетной парой. [183] [192] костюм небесной женщины ( 衣裳 , ishō ) , предполагается, что здесь также подразумевалось и перьевое одеяние. Хотя только в первом тексте прямо упоминается «перьевое одеяние», а в версии Танго говорится только, что это был спрятанный [193]

В « Сказании о резаке бамбука» (написанном в период Хэйан?) принцесса Кагуя садится на летающую повозку и поднимается в «Лунный дворец», в то время как ангельский теннин, прибывший сопровождать ее, также принес ей хагоромо одежду из перьев . а также лекарство бессмертия и нестарения. Из-за летающего автомобиля одежда из перьев здесь предположительно не является для нее прямым средством полета. [аа] [194] и предполагается, что это предмет одежды, необходимый ей, чтобы стать настоящим небесным существом или вернуться в него. [197] Отмечается, что многие ученые полагают, что теннин здесь является словарным определением буддийских сущностей, но концепция бессмертия несовместима с основным буддийским принципом быстротечности и возрождения, поэтому теннин действительно следует рассматривать как заимствование божеств и бессмертных. ( сиань ; 仙/僊 ) даосизма . [198]

Как шелковый наряд или шарф

[ редактировать ]
— Картина, изображающая сцену из Но пьесы «Хагоромо» . }

Древняя легенда о принцессе Цуминоэ [ джа ], отнесенной к хагоромо дэнтецу («традиция облачения из перьев»), [199] не поясняет, как она улетела как теннё в старой версии, есть более поздняя версия периода Хэйан, где она надела шарф ( 肩巾 или 領巾 ) и улетела. [200]

То есть так называемое «перьевое одеяние» хагоромо стало обычно изображаться как то, что можно описать только как чистый шелковый шарф, который назывался « наем ( 領巾 ) ». в старину [аб] [201]

Позже, в период Муромати, в постановках Но пьесы «Хагоромо » танцующий актер, изображающий небесную женщину- тэннё , носит предполагаемую одежду из перьев хагоромо . Костюм реквизита, по-видимому, сделан из тонкого беловатого шелка (а иногда и из более толстого цветного шелка). [202] Хотя театральная условность служит лишь намеком на то, какой была оригинальная одежда хагоромо , [202] [и] , но поскольку чистый шелк ценился со времен древней Хань или раньше и даже был обнаружен в японских памятниках периода Яёй, [объявление] Легендарный костюм хагоромо , вполне может иметь общее происхождение с изображениями теннё найденными в буддийских храмах и т. д. [но] по словам ученого Дзюнро Нуноме, который якобы опирался на свои знания в области текстиля, но не был фольклористом. [203]

Однако предостережение заключается в том, что, хотя словарная консультация по слову тэннё (букв. «Небесная женщина») обычно объясняет его как буддийскую женскую сущность, правильный контекст таков, что так называемые «небесные» существа на самом деле относятся к божествам и бессмертным ( 神仙). , шэньсянь ) даосизма, живущие в царстве сянь . И это предостережение применимо даже к случаю дочери Резчика Бамбука Кагуи, которая поднимается в «Лунный Дворец». [198] Что касается произведения искусства периода Нара с использованием настоящих птичьих перьев, то (Косуги) предположил, что оно отсылает к перьевым одеждам шэньсянь , как упоминалось выше. [191]

Но даже в контексте шэньсяньских одежд более поздняя литература, относящаяся к золотому веку Тан, приписывает даосским небесным бессмертным, носившим скрученный и смягченный шелк, как в легендарной сказке о « Мелодии радужного платья и пернатого халата » [ zh ] (см. § Китай выше). [из]


Пояснительные примечания

[ редактировать ]
  1. ^ См. общее сходство по дизайну с экспонатом из музея Бишопа, каталогизированным C.9558. [1]
  2. ^ Между прочим, третичное значение слова «пау» состоит в том, что оно означает красные перья вокруг желтых в декоративном пучке перьев, называемом «уо» . [14]
  3. ^ Из них девять версий по данным Брауна (2022).
  4. ^ В то время как гавайская накидка из перьев превратилась из прямоугольной в круглую форму, как упоминалось выше.
  5. ^ Хотя каху кура буквально означало «красный плащ», под ним понималось, что он означает накидку, сделанную из перьев попугая кака. [32] Маори каху кура может быть родственным гавайскому аху ула поскольку последнее получается в результате пропуска буквы k. , [33] Хотя это и не попугай кака , Хироа в другом месте утверждает, что коко — это старое название птицы туи , и он также предлагает отбросить букву k , чтобы получить гавайское «ōʻō» , источник там желтых перьев. [34]
  6. ^ Определение Клисби-Вигуфссона fjaðr-hamr как «' перьевая ветчина' или крылатая окорок ..» [57] избегается вышеупомянутыми переводчиками и комментаторами; Перевод Хеймса «Сага о Тидреке» является исключением.
  7. ^ Что еще больше усложняет ситуацию, несмотря на выбор формулировки («плащ», основной смысл), предполагаемое значение может быть противоположным. Таким образом, в переводе Ларрингтона «Поэма Трима» этот термин переводится как «плащ из перьев», но в примечании объясняется, что это означает «атрибут» летных способностей. [58] И наоборот: Моррис говорит «форма», но на следующем вдохе описывает как «такой костюм». [59]
  8. ↑ Велунд в Эддической песне, но Велент в саге о Тидрексе .
  9. ↑ Гуннель отмечает, что heiti Arnhöfði («голова орла») Одина может быть отсылкой к тому, что он принял форму орла, чтобы бежать из Суттунгра. [47]
  10. ↑ Существует еще третье, но явное мнение меньшинства, что Велунд каким-то образом восстановил свою способность оборотня трансформироваться по своему желанию без каких-либо устройств. [106]
  11. ^ Древнескандинавское : «летал с помощью хватки, или гамбра, или птицы, называемой струз» .
  12. ^ Перевод «грифон» здесь подкреплен немецкими источниками, такими как Франц Рольф Шредер, цитируемый блоками в английском переводе, [109] и Альфред Беккер. [107] Но в английском переводе Хеймса слово «грифон» отсутствует: термины «грип» и «гамбр» ( гаммр ) оба толкуются как «стервятник» у Клисби-Вигфуссона, [110] [111] что объясняет, почему в переводе Хеймса три птицы разделены на две: «крылатое бедро стервятника или птицы, называемой страусом». Но Клисби-Вигфуссон признает, что Gripr происходит от немецкого griff [что означает «грифон»] и цитирует только этот один пример в саге о Þiðreks ; [110] это слово явно является hapax legomenon . [107]
  13. ^ Фьядрхамр . также переводят как «перьевое бедро» или «крылатое бедро» [112] как по Клисби-Вигфуссону для комбинированной формы, [57] хотя дословный перевод будет «перьевая кожа». [46] [109]
  14. ^ В немецком переводе Exkursionsseele , эквивалентное слову «свободная душа» [ de ] . используется
  15. ^ «внешняя форма души».
  16. ^ Аткинсон (1901) действительно выразил некоторые сомнения, была ли это настоящая одежда из птичьей шкуры с самого начала, которая, таким образом, была названа удачно, или объяснение ex post facto , разработанное позже, на основе названия (или его предполагаемой этимологии). [130] Оговорка Аткинсона также отмечена в eDIL. [127]
  17. ↑ Здесь О'Донован использовал слово «главный поэт» для обозначения suaiḋ , тогда как Майлз Диллон дал слово «мудрец» (для suíd . Ср. suí толкуется как «Я (а) человек ученый, ученый, мудрец, мудрец»; «Еще конкретно руководитель монастырской или поэтической школы». [135] Этот термин отличается от оллама ( ard-ollam ) или éces ( éices [136] ), что обычно соответствует «главному поэту». [137]
  18. ^ Китамура перечисляет другие иконографические примеры, такие как фрески гробниц Восточной Хань, где он отмечает, что пернатый человек носит «накидку юйи, напоминающую мино » или японскую соломенную накидку. [160]
  19. ^ В «Трактате о пригородных жертвоприношениях» ( 郊祀 志 ).
  20. ^ Луан Да, он же Генерал Вули (или «пять преимуществ»; Генерал Вули .
  21. ↑ Как записано в книге Сюэ Юнруо [ zh ] « Шу и цзи » («Записи о собранных странностях»: 集異記 ).
  22. ↑ Позже, во времена династий Цин, императрицы носили головные уборы из перьев зимородка, несколько сохранившихся примеров. Они также появляются на портретах периода Сун. [166]
  23. ^ См. § Китай , относительно «журавлиного плаща» ( хечан , 鶴氅 , букв. «журавль вниз»). [180]
  24. ^ См. Предыдущее обсуждение Комо преданий о Ткачихе и Пастухе (японский фестиваль Танабата ). Обратите внимание, что заметным китайским аналогом легенды о тэннё/хагоромо (небесной девице/плаще из перьев) является астрологическая легенда о Деве-Ткачихе и Пастушке, как обсуждалось выше в § Китай.
  25. ^ Полноцветные изображения доступны на сайте Сёсоин. [187] 。
  26. ^ Хотя это и не имеет прямого отношения к данному вопросу, перья были определены как принадлежащие ямадори или медному фазану , эндемику Японии, что установило, что произведение искусства было создано в Японии, а не импортировано из Китая.
  27. ^ И теннины также ездят на облаках, а не летают в перьях, как уже отмечалось.
  28. ↑ Цитируя поэта и критика вака Томохико Сунага: «[то, что] древние » или « люди называли наймом, тонким шелковым шарфом плавно Бентен , или Киссётэн длинной тонкой тканью накидывая которую они носили, ». на плечи
  29. ↑ Нуноме отмечает, что, учитывая ассоциацию стандартной фразы тэн'и мухо , означающей « бесшовный », костюм Но, который явно не является бесшовным, следует рассматривать как « измененный», лишь приближающийся к подлинному предмету.
  30. ^ Сайт Ёсиногари .
  31. ↑ Более конкретно, согласно Нуноме, тэннё , изображенный в храмах периодов Аска и Нара в Японии, и наскальное искусство на территории Дуньхуана в Китае.
  32. ^ В китайском тексте указано 素 練 , относится к белому глянцевому шелку ( 練り絹 , нэрикину ) , что, согласно Андо . Источник периода Эдо (『貞享記』 ( Jōteiki ) ), цитируемый Нуномэ, утверждает обратное, что ама-но хагоромо было сделано из шелка-сырца ( 生絹 , кигину ) или неглянцевого шелка. [204]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ↑ Сироа 1944 , пластина 6.
  2. ^ Jump up to: а б с Мэри Кавена Пукуи ; Сэмюэл Хойт Элберт (2003). «поиск красного пальто » . в Гавайском словаре . Улукау, Гавайская электронная библиотека, Издательство Гавайского университета . ; Кепау Объединенный гавайский словарь , название « красное пальто ».
  3. ^ Jump up to: а б с д Мало, Дэвид (1903). Гавайские древности: (Мулело Гавайи) . Перевод Эмерсона, Натаниэля Брайта . Гонолулу: Гавайский вестник. стр. 63, 106–107.
  4. ^ Сироа 1944 , стр. 9–10.
  5. ^ Jump up to: а б с Пратт, Х. Дуглас (2005). Гавайские медоносы: Drepanidinae . ОУП Оксфорд. стр. 279–280. ISBN  9780198546535 .
  6. ^ Jump up to: а б Холл, Ху (март 1923 г.). «Две гавайские одежды из перьев, Ахуула» . Музейный журнал (Пенсильванский университет) . 14 (1): 41, 42.
  7. ^ Епископ, Марсия Браун (1940). Гавайская жизнь доевропейского периода . Саутворт-Антоэнсен Пресс. стр. 36–37.
  8. ^ Перья мамо были желтыми с оранжевым оттенком или даже назывались «насыщенно-оранжевыми» по сравнению с перьями ōʻō, которые были «ярко-желтыми». [6] [7] И мамо было запрещено использовать, кроме как королю всего острова. [6] [3]
  9. ^ Синклер 1976 , респ. Синклер 1995 , с. 67
  10. ^ Синклер 1995 , с. 120.
  11. ^ Хотя кахили предназначался исключительно для али, был назначен носитель кахили , для его хранения [9] и им махали над царем во время сна, как мухобойкой [3] или муха-венчик . В отличие от одноручной версии на картине принцессы, разноцветный кахили, который держит ее носитель, может иметь длину 30 футов. [10]
  12. ^ Холт 1985 , с. 68.
  13. ^ Синклер 1976 , респ. Синклер 1995 , с. xiii, « она крепко держит кахили »
  14. ^ Jump up to: а б Мэри Кавена Пукуи ; Сэмюэл Хойт Элберт (2003). «поиск пау » . в Гавайском словаре . Улукау, Гавайская электронная библиотека, Издательство Гавайского университета . Кепау Объединенный гавайский словарь , sv " pā.ʻū "
  15. ^ Jump up to: а б Синклер 1995 , с. 34.
  16. ^ Харгер 1983 , с. 8.
  17. ^ Рон Стейтон (9 июня 2003 г.). «Историческая одежда из перьев будет выставлена ​​напоказ» . Рекламодатель Гонолулу .
  18. ^ Берл Берлингейм (6 мая 2003 г.). «Редкое зрелище пау. Большой плащ сделан из сотен тысяч перьев птиц оо и мамо» . Гонолулу Стар-Бюллетень . Проверено 29 ноября 2001 г.
  19. ^ Сироа 1944 , с. 3.
  20. ^ Камехиро, Стейси Л. (2009). Искусство королевской власти: гавайское искусство и национальная культура эпохи Калакауа . Издательство Гавайского университета. стр. 46–47. ISBN  9780824832636 .
  21. ^ Харгер, Барбара (1983). «Одежда и украшения доевропейских гавайцев» . Протоколы национального собрания . Ассоциация профессоров колледжей текстиля и одежды: 9–10.
  22. ^ Харгер 1983 , с. 11.
  23. ^ Jump up to: а б Браун, Мари Алохалани (2022). Люди-ящерицы: гавайские рептильные водные божества . Издательство Гавайского университета. стр. 122. ИСБН  9780824891091 .
  24. ^ Версия Hale'ole, SN (1863), перепечатано в: Беквит, Марта Уоррен (1919). «Гавайский роман Лайэйкавай» . Годовой отчет Бюро американской этнологии секретарю Смитсоновского института за 1911–1912 годы . 33 : 636–638.
  25. ^ Беквит, Марта Уоррен (1982) [1940]. Гавайская мифология . Издательство Гавайского университета. п. 491. ИСБН  9780824805142 .
  26. ^ Шарло, Джон (июнь 1991 г.). «Юбка из перьев Нахиэнаэны: инновация в постконтактном гавайском искусстве». Журнал Полинезийского общества . 100 (2): 137. JSTOR   20706388 .
  27. ^ Шарло 1991 , с. 137, [26] цитируется Брауном. [23]
  28. ^ Сироа 1944 , стр. 1, 9–10.
  29. ^ Jump up to: а б с Хироа, Те Ранги (1926). Эволюция одежды маори . Нью-Плимут, Новая Зеландия: Thomas Avery & Sons. стр. XXII, 58–59 и табл. 22.
  30. ^ Путь
  31. ^ Путь
  32. ^ Сироа 1926 , с. XXII.
  33. ^ Сироа 1926 , с. 195.
  34. ^ Сироа 1944 , с. 10.
  35. ^ «Элтон Джон подарил редкий плащ маори» . Новозеландский Вестник . 7 декабря 2007 года . Проверено 30 сентября 2011 г.
  36. ^ Кей, Мартин (9 апреля 2009 г.). «Кларк получает плащ для королевы» . Пост Доминиона . Проверено 30 сентября 2011 г.
  37. ^ Jump up to: а б Добрый 2012 , с. 238.
  38. ^ Фрейтас да Силва, Рафаэль (2020) [2015]. Рио перед Рио (на португальском языке) (4-е изд.). Реликварий. n124. ISBN  9786586279047 .
  39. ^ Франсозо 2015 , с. 111 со ссылкой на натуралиста Джорджа Маркграфа (1610–1644).
  40. ^ Jump up to: а б с Французский, 2015 , с. 111.
  41. ^ Соареш, Бруно Брюлон (2023). «§Одетый в перья птиц» . Антиколониальный музей: возвращение нашего колониального наследия . Тейлор и Фрэнсис. стр. 2019–2020 гг. ISBN  9781000932690 .
  42. ^ Бляйхмар, Даниэла (2017). Визуальные путешествия: изображения природы Латинской Америки от Колумба до Дарвина . Издательство Йельского университета. стр. 100-1 xi-xii. ISBN  9780300224023 .
  43. ^ Jump up to: а б с Митчелл, Стивен А. (2023). Древнескандинавский фольклор: традиции, инновации и исполнение в средневековой Скандинавии . Издательство Корнельского университета. ISBN  9781501773471 .
  44. ^ Руггерини 2006 , стр. 204–205.
  45. ^ Jump up to: а б В повествовании Тьязи появляется «в облике орла» ( древнескандинавский : í arnarhami ) за трапезой (и в лесу), но когда он идет в погоню, он «носит орлиный плащ » ( древнескандинавский : tekr an arnarhamin ). [44]
  46. ^ Jump up to: а б с Клисби-Вигфуссон (1874), св. " хамр "
  47. ^ Jump up to: а б с Ганнелл, Терри (1995). Истоки драмы в Скандинавии . Boydell & Brewer Ltd. с. 82. ИСБН  9780859914581 .
  48. ^ арнар-хамр : великан в «орлиной шкуре » ; вальс-хамр», шкуре сокола.
  49. ^ Jump up to: а б Вигфуссон и Пауэлл 1883 , Тримс-брюшок; или «Слово о Триме», стр. 175–176 .
  50. ^ Jump up to: а б Фруктовый сад тр. 2011 , стр. 96–101, 304, Тримсквида: Песня Трима, Примечания: Тримсквида: Песня Трима.
  51. ^ Zoega (1910), sv " fjaðr-hamr ": 'перьевое пальто'.
  52. ^ Сильфоны тр. (1923) Тримсквида
  53. ^ Jump up to: а б с д МакКиннел, Джон (2014a) [2000]. «Глава 8. Миф как терапия: функция Þrymskviða» . В Кик, Доната; Шафер, Джон Д. (ред.). Очерки эддической поэзии . Университет Торонто Пресс. стр. 201 и примечание 13. ISBN.  9781442615885 . 13 См., например, Брета Согур , в Hauksbók .. Эйрикур Йонссон и Финнур Йонссон (Копенгаген, 1892-6), 231-302 (стр. 248); это было переведено с латыни Джеффри Монмутского... Джеффри здесь просто ссылается на крылья, которые приказывает король Бладуд ... Первоначально —— (2000). «Миф как терапия: функция Тримсквиды». Средний Эвум . 69 (1): 1–20. дои : 10.2307/43631487 . JSTOR   43631487 .
  54. ^ Jump up to: а б Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (2002) [1993]. Утерянные верования Северной Европы . Лондон: Рутледж. п. 109. ИСБН  9781134944682 .
  55. ^ Бёк тр. 2005 Скальдскапармал
  56. ^ Jump up to: а б Нэсстрем, Бритт-Мари [на шведском языке] (1995). Фрейя, Великая Богиня Севера . Департамент истории религий Лундского университета. п. 110. ИСБН  9789122016946 .
  57. ^ Jump up to: а б Cleasby-Vigfusson (1874), s.v. " fjaðr-hamr "
  58. ^ Jump up to: а б «Поэма Трима». Поэтическая Эдда . Перевод Ларрингтона, Кэролайн . ОУП Оксфорд. 2014. С. 93–98 и примечание к «Перьевому плащу» на ул. 3. ISBN  9780191662942 . : Ст. 3: « Плащ из перьев : атрибут Фрейи, позволяющий ей летать».
  59. ^ Jump up to: а б с д Моррис, Кэтрин С. (1991). Волшебница или ведьма?: Образ гендера в средневековой Исландии и Северной Европе . Университетское издательство Америки. п. 201. ИСБН  9780819182562 . Фрейя имела форму пера или сокола, ON valshamr (Skáldskaparmál 1). У Фригг тоже был такой костюм, и Локи позаимствовал его (Skáldskaparmál 18).
  60. ^ Эгелер 2009 , с. 443 «Один и великан Суттунг носили арнархамр («орлиную рубашку»)» = «орлиная рубашка».
  61. ^ Jump up to: а б Вигфуссон и Пауэлл 1883 , с. 465 : «[Один] превратился в орлиную шкуру и… Суттунг… облачился в свою орлиную шкуру»
  62. ^ Jump up to: а б Финнур Йонссон изд. 1900 , с. 73.
  63. ^ Снорри Стурлусон (1916). Прозаическая Эдда . Перевод Артура Гилкриста Бродера . Американо-скандинавский фонд. стр. 94–96. ISBN  9780890670002 . [Один] принял облик орла и... Суттунг... тоже принял облик орла.
  64. ^ Снорри Стурлусон (1992) [1954]. Прозаическая Эдда: Сказки из скандинавской мифологии . Перевод Джин И. Янга. Издательство Калифорнийского университета. стр. 101–102. ISBN  9780520234772 . [Один] превратился в орла и... Суттунг... принял облик орла.
  65. ^ Jump up to: а б Несмотря на то, что двойные случаи арнархамра [62] были переведены ранее Вигфуссоном и Пауэллом (1882 г.) как «орлиная шкура» Одина и «орлиная шкура» Суттунга. [61] более поздние переводчики (Brodeur 1916, Young 1954) передают их как «форму» и т. д. [63] [64] и т. д.
  66. ^ Вигфуссон и Пауэлл 1883 , с. 465: «превратился в подобие змеи» против «превратился в орлиную шкуру»
  67. ^ Руггерини 2006 , стр. 206.
  68. ^ Jump up to: а б Обратите внимание, что один и тот же глагол ( brásk , претерит от bregða) используется в Снорра Эдде для описания превращения Одина в змеиное подобие, поэтому, будучи последовательными в переводе одного и того же глагола, Вигфуссон и Пауэлл создали (неуклюжий) перевод «превратился в орлиный плащ». [66] Руджерини утверждает, что глагол taka «носить» не используется, а bregða i, означающий изменение внешнего вида во что-то другое, предполагает использование черной магии, такой как seiðr . [67]
  69. ^ Mitchell 2023 Рис. 3.1 и описание в списке иллюстраций.
  70. ^ Jump up to: а б Эгелер, Матиас (2013). Кельтские влияния в германской религии: обзор . Мюнхенские северные исследования 15. Герберт Утц Верлаг. п. 117. ИСБН  9783831642267 .
  71. ^ Пролежни 3,6; 5,2; 9.2. [53] Финнур Йонссон изд. (1905), 1905 Вигфуссон и Пауэлл изд. с прозой тр. (1883) [49] Фруктовый сад тр. (2011) [50]
  72. ^ Свейнбьорн Эгильссон изд. 1848 , с. 208ff, Брагаредур 56.
  73. ^ Бёк тр. 2005 .
  74. ^ Снорри Эдда , Скальдскапармал G1, G56. [59] [70] В издании 1848 года это относится к разделу «Изречения Браги» 56, до Скальдскапармала , [72] но Фолкс тр. В 1995 году он помещен в начало Skáldskaparmál , отмеченного как раздел «[56]» на стр. 59–60. См. также Бьок (2005), [73]
  75. ^ Руггерини 2006 , стр. 204, 209.
  76. ^ Haustlöng цитируется в Skaldskaparmál 22, Faulkes tr. 1995 , стр. 86–88.
  77. ^ Или хаукс бьялфи "кожа ястреба" [47]
  78. ^ Руггерини 2006 , стр. 203, 206.
  79. ^ Свейнбьорн Эгильссон изд. 1848 , с. 284.
  80. ^ Skaldskaparmál 18, «...Торр отправился в Гейррёдаргардир», [79] «как Тор пошел ко двору Гейррода» ( Falkes tr. 1995 , стр. 80).
  81. ^ Свейнбьорн Эгильссон изд. 1848 , с. 292.
  82. ^ « Jötunheimr » («Земля великанов») не указано явно в тексте, но Þórsdrápa здесь цитирует перифраз пункта назначения Тора как « ymsa kindar iðja ». [81] что было переведено как «резиденция рода Имира [Гигантов]» ( Falkes tr. 1995 , стр. 83). Как гласит история, Локи в форме сокола был схвачен и вынужден привести Тора к Гейррёду.
  83. ^ Фолкес тр. 1995 , Поэзия 18 и 19.
  84. ^ Торп 1851 , стр. 52–53.
  85. ^ Художественная литература G18. [59] Переводы Фолкса (1995) [83] и Торп (1851 г.). [84]
  86. ^ Дэвидсон, Хильда Родерик Эллис (2013) [1968]. Дорога в Хель: исследование концепции мертвых в древнескандинавской литературе . Издательство Кембриджского университета. п. 122. ИСБН  9781107632349 . ; первоначально Нью-Йорк: Greenwood Press, 1968.
  87. ↑ Гримстад 1983 обсуждает трансформацию богов, «надеющихся в перья», а в прилагаемой сноске ( n18 , стр. 206) — связь со способностью Одина превращаться в существ в саге об Инглингах .
  88. ^ Свейнбьорн Эгильссон изд. 1848 , с. 218ff, Брагаредур 58.
  89. ^ Эгелер 2009 , стр. 442, 444.
  90. ^ «Сага о Вёльсунгах – hmiskringla.no» . hmiskringla.no . Проверено 26 июня 2022 г.
  91. ^ Кроуфорд 2017 , стр. 2–3.
  92. ^ Руджерини 2006 , с. 215.
  93. ^ Jump up to: а б Эгелер 2009 , стр. 441–442.
  94. ^ Финнур Йонссон изд. 1905 , с. 141, Вёлундарквиа.
  95. ^ Jump up to: а б с д и «Слово о Велунде» . Поэтическая Эдда . Перевод Ларрингтона, Кэролайн . ОУП Оксфорд. 2014. С. 99–111 и примечание к ул. 29. ISBN  9780191662942 . : St, 29: «'Повезло...' сказал Велунд, 'что я могу пользоваться своими перепончатыми ногами'/которых меня лишили воины Нидуда!'/Смеясь, Велунд поднялся в воздух..".
  96. ^ Фруктовый сад тр. 2011 , Вёлундарквида: Песня Вёлунда.
  97. ^ Пролог к ​​Вёлундарквиде : « С ними были их альптархамиры. Они были валькирии »; [94] «Рядом с ними были их лебединые одежды. Это были валькирии»; [95] «лебединые плащи». [96] Этот отрывок сокращен после «Slagfið...» в Vigfússon & Powell 1883 , «Слово о Вейланде», стр. 168–169 .
  98. ^ Бенуа, Жереми (1989). «Лебедь и Валькирия. Девальвация мифа». Романтизм (на французском языке). 19 (64): 69–84. дои : 10.3406/роман.1989.5588 .
  99. ^ Руджерини 2006 , с. 214.
  100. ^ Маккиннел, Джон (2002). «Глава 18. Контекст Вёлунарквиды » . В Акере, Пол ; Ларрингтон, Кэролайн (ред.). Поэтическая Эдда: Очерки древнескандинавской мифологии . Рутледж. п. 200. ИСБН  9780815316602 .
  101. ^ Jump up to: а б В Гримстаде, 1983 , с. 191, это «вторая интерпретация», постулирующая, что имеется в виду кольцо трансформации; далее поясняется, что кольцо могло принадлежать девушке-лебедю, жене Велунда, и кольцо наделяло своего владельца способностью превращаться в лебедя и т. д. Перечисленными авторитетами по этой точке зрения ( n20 ) являются Ричард Констант. Бура (1907), « Völundarkviða ». Arkiv for nordisk filologi 23 (Ny följd. 19 ): 139–140, Фердинанд Деттер (1886) « Bemerkungen zu den Eddaliedern », Arkiv for nordisk filologi 3 : 309–319, Halldór Halldórsson (1960) «Hringtöfrar í islenzkum токум» Исленцк tunga 2 : 18–20 Deutsche Heldensagen , стр. 10–15, Алоис Вольф (Мюнхен, 1965) «Gestaltungskerne und Gestaltungsweisen in der altgermanischen Heldendichtung», стр. 84.
  102. ^ Гримстад 1983 , стр. 191.
  103. ^ Jump up to: а б с МакКиннел, Джон (2014b) [2000]. «Глава 9. Völunðarkvida : Истоки и интерпретация» . В Кик, Доната; Шафер, Джон Д. (ред.). Очерки эддической поэзии . Университет Торонто Пресс. стр. 227–228. ISBN  9781442615885 .
  104. ^ Ян де Врис [1952], стр. 196–197, утверждал, что слово fitjar во множественном числе во фразе à fitjum не обязательно переводить как «перепончатые лапы», но можно интерпретировать как означающее «крылья», родственное старосаксонскому федераку и средненижненемецкому языку. vittek , хотя Маккиннел считает это проблематичным. [103]
  105. ^ Гримстад 1983 , с. 191 называет «крылья» и «кольцо» двумя основными школами мысли по интерпретации этой фразы. [102] В качестве представителей «перьевого пальто или пары искусственных крыльев» рассматривают имена ( n19 ) Георга Бэзеке (1937), А.Г. ван Хамеля (1929) « On Völundarkviða » Arkiv för nordisk filologi 45 : 161–175, Хельмута Розенфельда (1955). и Филип Вебстер Сауэрс (1943) в предвосхищении Яна де Фриза (1952).
  106. ^ Гримстад 1983 , стр. 192.
  107. ^ Jump up to: а б с д и Беккер, Альфред (2021). Шкатулка Франкса: Рунная шкатулка Азона: Магия в картинках, рунах и числах (на немецком языке). Франк и Тимме ГмбХ. п. 262. ИСБН  9783732907380 . См. перевод этой книги, Беккер (2023) Королевская подарочная коробка: Руническая шкатулка Аузона ISBN   979-8865378730 (на английском языке)
  108. ^ Клисби-Вигфуссон (1874), св. " flygill "
  109. ^ Jump up to: а б с Шредер, Франц Рольф (1977) «Der Name Wieland», BzN , новая сер. 4 :53–62, цитируется Харрисом 2005 , с. 103. [116]
  110. ^ Jump up to: а б Клисби-Вигфуссон (1874), sv " gripr(2) " "м. [нем. griff ], стервятник . Þiðr. 92
  111. ^ Клисби-Вигфуссон (1874), св " гаммр "
  112. ^ Jump up to: а б с д Хеймс тр. 1988 , стр. 53–54, глава 77.
  113. ^ Руггерини 2006 , стр. 218–220.
  114. ^ Унгер тр. 1853 , стр. 92–94, глава 77.
  115. ^ Маккиннел, Джон (2016). «Глава 19. Эддическая поэзия в англо-скандинавской северной Англии» . В Грэм-Кэмпбелл, Джеймс ; Холл, Ричард; Джеш, Джудит ; Парсонс, Дэвид Н. (ред.). Викинги и Данелау . Книги Оксбоу. п. 334. ИСБН  9781785704550 .
  116. ^ Jump up to: а б Харрис, Джозеф (2005) [1985]. «Эддическая поэзия» . В Клевере, Кэрол Дж .; Линдоу, Джон (ред.). Древнескандинавско-исландская литература: критическое руководство . Университет Торонто Пресс. п. 103. ИСБН  9780802038234 .
  117. ↑ сагу о Тидрексе «иностранной». Маккиннел считает [115] поскольку оно было переведено из нижненемецкого источника. [103] [116]
  118. ^ Маккиннел 2002 , с. 201.
  119. ^ Jump up to: а б Самсон, Винсент (2011). «Глава VII. Литературный образ берсерка и его стереотипы в исландских сагах» . Берсеркиры: дикие звери-воины в древней Скандинавии, от эпохи Венделя до викингов (6-11 века) (на французском языке). Перевод Клевера. Вильнев-д'Аск: Presss Univ. Север. п. 249. ИСБН  9782757403532 . ; Самсон, Винсент (2020). «Глава VII. La Literaire du Berserker et ses Stéréotypes dans lessagas Islandaises. Глава VII. Литературная фигура берсерка и его стереотипы» . Берсерки: животные-воины Севера от Венделя до эпохи викингов (на немецком языке). Перевод Хофманна, Энн. Вальтер де Грюйтер ГмбХ & Ко КГ. п. 217. ИСБН  9783110332926 .
  120. ^ Сэйс, А.Х. (1890). «Легенда о короле Бладуде Сейсе» . Y Симмродор . 10 : 208.
  121. ^ Джеффри Монмутский (1904) Истории королей Британии , II.iv Бладуд основывает Бат . Перевод Себастьяна Эванса. п. 44
  122. ^ Сэйс, с латинским текстом, добавленным в сноске как « ..alis ire per summatem aeris temptauit , [120] переведено Эвансом как «... он сделал ему крылья и попытался подняться в воздух». [121]
  123. ^ Йонссон 1892–1896 .
  124. ^ Прайор, Ричард Чендлер Александр (1860). «Тор Асгарда» . Древние датские баллады: перевод Р. К. Александра Прайора . Лондон: Уильямс и Норгейт. С. 3–10 (примечание к стр. 3).
  125. ^ Руджерини 2006 , с. 220.
  126. ^ Мэннеринг, Улла (2016). Культовые костюмы: иконография скандинавских костюмов позднего железного века . Книги Оксбоу. стр. 6–27. ISBN  9781785702181 .
  127. ^ Jump up to: а б eDIL sv " стоять, стоять ": вар. " глупый "
  128. ^ Jump up to: а б Стоукс, Уитли , изд. (1862). «туген» . Три ирландских глоссария: Глоссарий Кормака, Кодекс А. Лондон: Уильямс и Норгейт. п. 43.
  129. ^ Jump up to: а б О'Донован, Джон тр., аннот. Стоукс, изд. Уитли, примечания, ред. (1868). «туген» . Санас Чормаик [ глоссарий Кормака ]. Калькутта: OT Cutter. п. 160.
  130. ^ Jump up to: а б Аткинсон, Роберт , изд. (1901). «тугин» . Древние законы Ирландии: Глоссарий . Том. VI. Канцелярский офис HM. п. 756. хотя может быть любопытно, что здесь было prius , слово или его объяснение
  131. ^ eDIL св крест "
  132. ^ eDIL св " леди "
  133. ^ Jump up to: а б Джойс, Патрик Уэстон (1903). Социальная история древней Ирландии: рассмотрение правительства, военной системы и закона. Лонгманс, Грин и компания. п. 447.
  134. ^ Дополнение к «[самцу] кряквы», поскольку О'Донован сократил термин «койлех» для обозначения пола, а «лачу» не указывает этот вид, но означает «утка в целом», а «койлех лачан» - «дикий селезень». [132] Джойс заменил «кряквы» на «селезни». [133]
  135. ^ eDIL sv переключено "
  136. ^ eDIL св " eices "
  137. ^ Джойс 1903 , стр. 419, 424, 447. 448.
  138. ^ О'Донован, Джон , изд. (1847). Leabhar na g - ceart [ Книга прав ]. Дублин: Кельтское общество. стр. 32–33. :
  139. ^ eDIL s.v. " 1 taíden "
  140. ^ Диллон, Майлз , изд. (2006), Lebor na Cert [ Книга прав ], Корк, Ирландия: CELT онлайн в Университетском колледже, стр. 6 ; английский тр. , с. 7
  141. ^ Jump up to: а б Симмс, Кэтрин (1998). «13 грамотностей и ирландские барды» . В Прайсе, Хью (ред.). Грамотность в средневековых кельтских обществах . Издательство Кембриджского университета. стр. 245–246. ISBN  9780521570398 .
  142. ^ eDIL св " туигнеч "
  143. ^ Текст « Tri datha na tugnigi (Три цвета одежды)» приведен в разделе «tuignech» в eDIL, где отмечается, что слово образовано от tuigen . [142]
  144. ^ Коннеллан, Оуэн (1860). «Барды Ирландии» . Труды Оссианского общества за 1857 год . 5:17 .
  145. ↑ В кратком описании Коннелана говорится « Туидхеан или мантия Оллава». [144]
  146. ^ Стоукс, Уитли, изд. тр. (1905). «Разговор двух мудрецов» . Ревю Кельтик . 26 . VIII., стр. 12, 13.
  147. ^ Стоукс 1905 , X., стр. 14, 15.
  148. ^ Кэри, Джон (1996). «Неясные стили средневековой Ирландии» . Медиевалия: журнал средневековых исследований . 19:27 . JSTOR   20706388 . ; ср. книги.google
  149. ↑ Перевод Кэри первых строк, в которых упоминается Туиген , - это слова Ферхертне: «Кто такой поэт, поэт, чья мантия будет его славой?» Кэри считает, что борода Неде сделана из «моха». [148]
  150. ^ Jump up to: а б с eDIL sv " 1 geilt " дает определение как "тот, кто сходит с ума от ужаса; охваченный паникой беглец от битвы; сумасшедший человек, живущий в лесу...", цитируя ирландскую Мирабилию в Speculum Regale ("Королевское зеркало"). Также упоминается использование в качестве прозвища Суибне Гейлта.
  151. ^ Ларсон, Лоуренс Марцелл, тр. (1917), «XI. Ирландские чудеса, имеющие чудесное происхождение» , Зеркало короля: (Speculum Regalae - Konungs Skuggsjá) , Twayne Publishers, стр. 116
  152. ^ Финнур Йонссон , изд. (1920). «12». Королевское заклинание теней: угощение зеркала . Том. 2. Рейкьявик: В работе Golden Book Trade, Nordic Publishing House. стр. 61–62.
  153. ^ Майлз, Брент (2011). Героическая сага и классический эпос в средневековой Ирландии . Кембридж: DS Брюэр. стр. 75–76. ISBN  1843842645 . ISSN   0261-9865 .
  154. ^ Уншульд (2021) тр. Бен Цао Ган Му , Том IX, Гл. 49-28. Гу хо няо 姑獲鳥 «девчонка-птица».
  155. ^ Се 2003 , стр. 433–434.
  156. ^ Дин 2023 , с. 55.
  157. ^ Jump up to: а б с Китамура 1993 , стр. 57–58.
  158. ^ Jump up to: а б Молодой 2018 , с. 218.
  159. ^ Jump up to: а б Ю, Энтони С. , изд. (2013). «74 Long Life сообщает, насколько злобны демоны; Пилигрим демонстрирует свою силу трансформации» . Путешествие на Запад: Том III . Издательство Чикагского университета. Ч. 74, примечание 3, с. 403. ИСБН  9780226971421 .
  160. ^ Jump up to: а б с Китамура 1993 , с. 58.
  161. ^ Jump up to: а б Киркова, Зорница (2016). Путешествие в запредельное: представления о сианьском бессмертии в раннесредневековых китайских стихах . БРИЛЛ. п. 94. ИСБН  9789004313699 .
  162. ^ Косуги 1988 , стр. 7–8, 12; Китамура 1993 , стр. 57;
  163. ^ Ян Сигу: « Хаойи, использующий птичьи перья в качестве одежды, имеет значение полета богов ». Цитируется/переведено в Косуги 1988 , стр. 2, Китамура 1993 , стр. 57.
  164. ^ Деньги 2005 , с. 52.
  165. ^ Jump up to: а б Хаяси, Рёити [на японском языке] (1982 «Дзюка бидзиндзу но кейфу») . Генеалогия красивых женщин под деревьями кумулятивный 8 . (2 / №75): 91
  166. ^ «Головные уборы зимородков из Китая» . Институт искусств Чикаго. 21 мая 2022 г. Проверено 17 июля 2024 г.
  167. ^ Деньги 2005 , с. 61.
  168. ^ Андо 2012 , с. 13.
  169. ^ Моррисон, Майкл; Прайс, Лорна, ред. (1997). Классическое кимоно из Национального музея Киото: четыре века моды . Музей азиатского искусства Сан-Франциско. п. 24. ISBN  9780939117093 .
  170. ^ В китайском тексте есть сулиан ( 素練 ), и Андо объясняет по-японски, что это «белый нэри-кину ( 練り絹 ), [168] буквально «замешанный шелк», но переводится как «глянцевый шелк». См. объяснение термина неринуки ( 練緯 ), буквально «замешанный уток», описываемого как «уточные нити из глянцевого шелка (обработанного; серицин удален)». [169]
  171. ^ Дин 2023 , стр. 46–47.
  172. ^ Ву, Сяодун (2016). «Cán tuōpí wèi niúlángzhīnǚ shénhuà zhī yuánxíng kǎo» Исследование прототипа мифа о пастухе и ткачихе, когда тутовый шелкопряд сбрасывает кожу [Рассуждение о сбрасывающем шкуру тутовом шелкопряде является прототипом рассказа о пастухе и ткачихе]. Минзу Венхуа Яньцзю Исследования национальной культуры . Чжунго шэхуи кексуююань минзу венсюэ яньцзю суй. стр. 29–38. ; Ву, Сяодун (2016). «Конг ка мо шенхуа хо пан хо шенхуа де юньбиан» Эволюция от мифа о лошади тутового шелкопряда к мифу Паньху. . Приятно знать новости Журнал Цяньнаньского педагогического университета национальностей [ Журнал Университета национальностей Цяннань ]: 6–10.
  173. ^ Ву (2016) [172] apud Ding 2023 , стр. 51, 52–53, 55–56.
  174. ^ Биррелл, Энн (1999). Китайская мифология: Введение . Университет Джонса Хопкинса. Пресс. стр. 199–200. ISBN  9780801861833 .
  175. ^ Краткий обзор мифа см. Биррелла. [174]
  176. ^ Дин 2023 , стр. 48–49, 50.
  177. ↑ Дин 2023 , стр. 56: «Ткач, живущий на небесах, носит небесную мантию, сотканную из ниток, взятых из кокона».
  178. ^ Jump up to: а б Сугияма 1942 , с. 41.
  179. ^ Jump up to: а б Сюй Хайжун徐海荣, изд. (2000). «Чангюй 氅衣». Чжунго фуши дадиан Церемония китайской одежды Издательство Хуася стр. 109. ISBN.  9787508020181 .
  180. ^ Jump up to: а б Джайлз (1912). "鶴" Китайско-английский словарь (2-е изд.), св. " Чан氅 "
  181. ^ Веслер, Мартин (2022). «Межкультурно интегративный шедевр мировой литературы с уникальными характеристиками». В Моратто, Риккардо; Лю, Канлун; Чао, Ди-кай (ред.). Сон о Красной палате: литературно-переводческий аспект . Тейлор и Фрэнсис. ISBN  9781000812381 .
  182. ^ Миллер 1987 , с. 68, 70 и т. д.
  183. ^ Jump up to: а б с Касахара, Кадзуо [на японском языке] (2001). История японской религии . Перевод Пола Маккарти; Гейнор Секимори. Издательство Косей. п. 147. ИСБН  9784333019175 .
  184. ^ Миллер 1987 , с. 68.
  185. ^ Миллер 1987 , стр. 78–80.
  186. ^ Комо, Майкл И. (2008). Сётоку: этническая принадлежность, ритуалы и насилие в японской буддийской традиции . Издательство Оксфордского университета. ISBN  9780199884964 .
  187. ^ Jump up to: а б "Ширу-панно с птичьими перьями, украшающее картину дамы под деревом. Второе панно" . Сёсоин . Агентство Императорского двора . Проверено 17 июля 2024 г.
  188. ^ Харада, Дзиро (15 ноября 1911 г.). «Старые японские ширмы» . Студия: иллюстрированный журнал изобразительного и прикладного искусства . 54 (224): 120. JSTOR   20706388 .
  189. ^ Jump up to: а б Сэйкинэ, Синрю [на японском языке] (1988) «Ториге: Торигэ рицудзё бёбу» . Ториге: Ториге, стоящая женщина, складная ширма Торигерицуджобёбу Сёсоин но такарамоно Сокровище Сёсоина (на японском языке, стр. 77. ISBN) .  9784586507634 .
  190. ^ Хаяси: «Перекрывающиеся лепесткообразные формы сверху вниз, как чешуя» [165]
  191. ^ Jump up to: а б Косуги 1988 , стр. 2.
  192. ^ Кокусай Бунка Синкокай (1948). Введение в классическую японскую литературу (2-е изд.).
  193. ^ Ozaki 1986 , стр. 242–243: Вероятно, это считалось (как означающее) своего рода (вещью, очень похожей) на хагоромо ]».
  194. ^ Андо 2012 , стр. 7, 9.
  195. ^ Хориучи, Хидеаки, изд . Новая серия японской классической литературы: «Сказка о резаке бамбука» .Иванами Шотен.
  196. ^ Ватанабэ 1983 , стр. 38–39.
  197. ^ Андо 2012 , стр. 10–11, со ссылкой на Хидеаки Хориучи. [195] Андо 2012 , с. 11, со ссылкой на Хидео Ватанабэ. [196] 。
  198. ^ Jump up to: а б Андо 2012 , стр. 6–7.
  199. ^ Аривара-но Нарихира (1957). «Слово о Велунде». В Восе, Фриц (ред.). Исследование Исэ-моногатари с текстом Дэн-Тейка-хиппон . Гаага: Мутон. п. 5.
  200. ^ Катата, Осаму (ноябрь 1980 г.). «Цуминоэ Ямахимэ но Гензо» Оригинальное изображение легенды о Цугэ Сенхимэ. (PDF) . Отани гакухо . 60 (3): 1–13. @ otani.repo
  201. ^ Сунага, Томохико [на японском языке] (2007 «Хагоромо дэнтецу но кокей»). Старая версия истории Хагоромо. Нихон гэнсо бунгакуси История японской фэнтези-литературы . Хэйбонша стр. 231. ISBN.  9784582766202 .
  202. ^ Jump up to: а б Нуноме 1996 , с. 11.
  203. ^ Нуноме 1996 , с. 13.
  204. ^ Нуноме 1996 , с. 15.

Библиография

[ редактировать ]

Начальный

[ редактировать ]

вторичный

[ редактировать ]
(гавайский материал)
(бразильский материал)
(Европейский материал)
(Восточноазиатский материал)
  • Се, Дэниел Се Лии (2003). «Мотив Девы-Лебедя в ранних китайских классических сказках» Ин Су, Цзюй-лунг, Ханг (ред.) . Цзяошоу Хуацзя Цзиньань Лунвэньцзи Новый взгляд на литературу Хань, Вэй и Шести династий в XXI веке: сборник эссе в память об учении Хандави шестидесятого века. [ Новые взгляды на литературу Хань, Вэй и Шести династий в XXI веке: праздничный сборник в честь профессора Дэвида Р. Кнехтгеса в честь его шестидесятилетия ]. Вэньцзинь Чубанше. стр. 415–470. ISBN  9789576687204 .
  • Сугияма, Суэо (1942). «2. Я не могу умереть» 2. Хагоромо и клубника . Нихон генси сэни когейси дозокурон История японских примитивных текстильных ремесел - Народное издание . Юзанкаку. стр. 41–42. ндлдм : 1872149/129 .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Feather_cloak&oldid=1236620108"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 7fe81ef15ca6d40f6020fe488712fcef__1721918520
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/7f/ef/7fe81ef15ca6d40f6020fe488712fcef.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Feather cloak - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)