Безумие и цивилизация
![]() Librairie Plon Издание | |
Автор | Мишель Фуко |
---|---|
Оригинальное название | Безумие и неразумие: история безумия в классическую эпоху |
Переводчик | Ричард Ховард (сокращенное издание) Джонатан Мерфи и Джин Халфа (полное издание) |
Язык | Французский |
Предмет | безумие |
Опубликовано |
|
Место публикации | Франция |
Тип носителя | Печать ( в твердом переплете и в мягкой обложке ) |
Страницы | 299 (Винтажное издание) 725 (полное издание) |
ISBN | 0-679-72110-X (Винтажное издание) 0-415-27701-9 (полное издание) |
и цивилизация: разума безумия история в эпоху Безумие [ я ] представляет собой исследование Мишеля Фуко эволюции значения безумия в культурах и законах, политике, философии и медицине Европы — от Средневековья до конца XVIII века — и критику идеи истории и медицины. исторического метода .
Хотя он использует язык феноменологии для описания влияния социальных структур в истории отделения безумных людей от общества, «Безумие и цивилизация» представляют собой философский прогресс Фуко от феноменологии к чему-то вроде структурализма (этот ярлык сам Фуко всегда категорически отвергал). [ 1 ]
Фон
[ редактировать ]Философ Мишель Фуко разработал «Безумие и цивилизацию» на основе своих ранних работ в области психологии. [ ii ] его личные психологические трудности и его профессиональный опыт работы в психиатрической больнице . Книгу он писал в период с 1955 по 1959 год, когда работал на культурно-дипломатических и просветительских постах в Польше и Германии. [ 2 ] а также в Швеции в качестве директора французского культурного центра при Уппсальском университете . [ 3 ]
Краткое содержание
[ редактировать ]
В «Безумии и цивилизации» Фуко прослеживает культурную эволюцию понятия безумия (безумия) в три этапа:
Средний возраст
[ редактировать ]В средние века общество дистанцировало от себя прокаженных , а в «классическую эпоху» объект социальной сегрегации был перенесен с прокаженных на сумасшедших, но другим способом. Прокаженных в средние века, конечно, считали опасными, но они не были объектом радикального неприятия, о чем свидетельствует тот факт, что больницы для прокаженных почти всегда располагались недалеко от городских ворот, далеко, но не незаметно для общества. Относительное присутствие прокаженного напоминало всем о долге христианского милосердия и потому играло положительную роль в обществе. [ 5 ]
Ренессанс
[ редактировать ]В эпоху Возрождения искусство изображало безумных людей как обладающих мудростью (знанием границ мира), в то время как литература изображала безумных как людей, обнаруживающих различие между тем, чем являются люди, и тем, чем люди притворяются. Искусство и литература эпохи Возрождения далее изображали безумных людей как интеллектуально связанных с разумными людьми, потому что их безумие представляло собой таинственные силы космической трагедии . [ 2 ] Фуко противопоставляет ренессансный образ корабля дураков более поздним концепциям заключения. Ренессанс не запирал сумасшедших, а обеспечивал их циркуляцию, так что сумасшедший как «пассажир» и «проходящее существо» стал символом человеческого состояния: «Безумие — это ожидание смерти». [ 6 ]
И все же интеллектуализм эпохи Возрождения начал развивать объективный способ мышления и описания разума и неразумия по сравнению с субъективными описаниями безумия в Средние века. [ 1 ]
Классический век
[ редактировать ]На заре Эпохи Разума в 17 веке произошло «Великое Заточение» душевнобольных в странах Европы; первоначальное управление душевнобольными заключалось в их изоляции на обочине общества, а затем в физическом отделении их от общества путем заключения вместе с другими антиобщественными людьми (проститутками, бродягами, богохульниками и др. ) в новые учреждения, такие как Главный госпиталь Парижа . [ 1 ] По мнению Фуко, создание «больницы общего профиля» соответствует Декарта » «Размышлениям и желанию устранить иррациональное из философского дискурса. «Классический разум» вызвал бы «перелом» в истории безумия. [ 7 ] Более того, христианское европейское общество воспринимало таких антисоциальных людей как находящихся в моральной ошибке, поскольку они свободно выбрали жизнь проституции, бродяжничества, богохульства, неразумия и т. д. Чтобы исправить такие моральные ошибки, новые институты общества, призванные удерживать изгоев людей, использовали способ -жизненные режимы, состоящие из программ наказаний и поощрений, призванных заставить заключенных отказаться от своего выбора образа жизни. [ 1 ]
Социально-экономические силы, которые способствовали этому институциональному ограничению, включали правовую потребность во внесудебном социальном механизме, наделенном юридическими полномочиями физически отделять социально нежелательных людей от основного общества; и для контроля над заработной платой и занятостью бедных людей, живущих в домах , наличие которых снижало заработную плату свободных работных рабочих. [ 8 ] Концептуальное различие между психически безумными и психически здоровыми было социальной конструкцией, созданной практикой внесудебного отделения человека от свободного общества до институционального заключения. В свою очередь, тюремное заключение сделало безумных людей доступными для врачей, которые затем начали рассматривать безумие как естественный объект изучения, а затем как болезнь, которую необходимо вылечить. [ 1 ] [ 2 ]
Современная эпоха
[ редактировать ]Эпоха Нового времени началась в конце XVIII века с созданием медицинских учреждений для содержания душевнобольных под наблюдением врачей. Эти учреждения были продуктом двух культурных мотивов: (i) новой цели — избавить душевнобольных от бедных семей; и (ii) старая цель заключения в тюрьму социально нежелательных людей для защиты общества. Эти две различные социальные цели вскоре были забыты, и медицинское учреждение стало единственным местом, где проводилось терапевтическое лечение безумия. Хотя номинально современные медицинские учреждения более просвещены в научной и диагностической перспективе и сострадательны в клиническом лечении душевнобольных, они остаются столь же жестокими, как и средневековые методы лечения безумия. [ 1 ] В предисловии к изданию « Безумия и цивилизации» 1961 года Фуко сказал:
Современный человек уже не общается с сумасшедшим... Общего языка нет, вернее, его уже нет; конституция безумия как психического заболевания в конце восемнадцатого века свидетельствует о разрыве диалога, дает разделение, как уже установленное, и изгоняет из памяти все эти несовершенные слова, не имеющие четкого синтаксиса, произнесенные сбивчиво, в котором осуществлялся обмен между безумием и разумом. Язык психиатрии, представляющий собой монолог разума о безумии, мог возникнуть только в таком молчании. [ 9 ]
Прием
[ редактировать ]
В критической книге Фуко (1985) философ Хосе Гильерме Меркиор сказал, что ценность «Безумия и цивилизации» как интеллектуальной истории была уменьшена ошибками фактов и интерпретаций, которые подрывают тезис Фуко о том, как социальные силы определяют значения безумия и общества. реакции на психическое расстройство человека. Особенно проблематичным было его выборочное цитирование данных , в котором игнорировались противоречивые исторические свидетельства превентивного заключения и физической жестокости по отношению к безумным людям в те исторические периоды, когда, по словам Фуко, общество воспринимало сумасшедших как мудрых людей - институциональное поведение, разрешенное культурой европейцев-христиан, которые считали безумием. хуже греха . Тем не менее, Меркиор сказал, что, как и книга «Жизнь против смерти » (1959), Нормана О. Брауна книга Фуко о безумии и цивилизации является «призывом к освобождению дионисийского « ид »; и послужил источником вдохновения для «Анти-Эдипа: капитализм и шизофрения» (1972). написания философом Жиль Делёз и психоаналитик Феликс Гваттари . [ 10 ]
В своем эссе 1994 года « Phänomenologie des Krankengeistes » («Феноменология больного духа») философ Гэри Гуттинг сказал: [ 11 ]
Реакция профессиональных историков на «Историю безумия» Фуко [1961] на первый взгляд кажется двойственной, если не сказать поляризованной. Ее основополагающая роль получила множество подтверждений, начиная с Роберта Мандру раннего обзора в [ Annales d'Histoire Economique et Sociale ], характеризующего ее как «прекрасную книгу», которая будет «иметь центральное значение для нашего понимания классической эпохи». период." Двадцать лет спустя Майкл Макдональд подтвердил пророчество Мандру: «Любой, кто пишет об истории безумия в Европе раннего Нового времени, должен следовать за распространением знаменитой книги Мишеля Фуко « Безумие и цивилизация ».
Более поздние одобрения включали Яна Гольдштейна , который сказал: « как по эмпирическому Работы Мишеля Фуко, содержанию, так и по мощным теоретическим перспективам, занимают особое и центральное место в историографии психиатрии»; и Рой Портер : «Время доказало, что «Безумие и цивилизация» [безусловно] самая проникновенная работа, когда-либо написанная по истории безумия». Однако, несмотря на то, что Фуко был провозвестником «новой истории культуры», критики было много. [ 11 ]
В книге «Психоанализ и мужской гомосексуализм » (1995) Кеннет Льюис сказал, что « Безумие и цивилизация» являются примером «критики институтов психиатрии и психоанализа», которая произошла в рамках «общего переворота ценностей в 1960-х годах». История, которую Фуко представляет в «Безумии и цивилизации», похожа на «Миф о психическом заболевании» (1961) Томаса Саса , но более глубока . [ 12 ]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ↑ Первоначальное название для второго издания 1972 года было изменено издательством Éditions Gallimard , переработано и расширено и заменено предыдущим подзаголовком: «История безумия в классическую эпоху».
- ↑ Фуко имел степень бакалавра психологии (1949 г.) и диплом психопатолога (1952 г.).
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и ж Халфа Дж. (2009). Введение. История безумия . Фуко М. Халфа Ж. (ред.). Перевод Мерфи Дж.; Халфа Дж. Нью-Йорк: Рутледж. стр. xiiv – xxv. ISBN 978-0-415-47726-0 .
- ^ Jump up to: а б с Потрошение, Гэри . 2013. « Мишель Фуко ». Стэнфордская энциклопедия философии (изд. лета 2013 г.), под редакцией Э. Н. Залты .
- ^ Мейси, Дэвид . 2004. Мишель Фуко . Книги реакции, с. 46. ISBN 978-1-86189-226-3
- ^ Согласно Фуко, «классический век» начинается с и Декарта cogito «рождения разума» в семнадцатом веке. Видеть: Оксала, Джоанна (2022). «Мишель Фуко» . Стэнфордская энциклопедия философии . Проверено 25 ноября 2023 г. § 3.2.1.
- ^ Фуко, Мишель (1972). безумия классической эпохи ( История на французском языке). Париж: Галлимар. ISBN 9782070282487 . Глава 1: Глупый корабль
- ^ М. Фуко История безумия в классическую эпоху . Галлимар 1972. с. 26.
- ^ М. Фуко История безумия в классическую эпоху . Галлимар 1972. стр. 56–58.
- ^ М. Фуко История безумия в классическую эпоху . Галлимар 1972. с. 79.
- ^ Халфа Дж. (2009). «Предисловие к изданию 1961 года». История безумия . Фуко М. Перевод Мерфи Дж.; Халфа Дж. Нью-Йорк: Рутледж. стр. xxvii – xxxix. ISBN 978-0-415-47726-0 .
- ^ Меркиор, Хосе Гильерме. Фуко (1985) Fontana Press ISBN 0-00-686226-8
- ^ Jump up to: а б Потрошение, Гэри (1994). «Феноменология Кранкенгейста» Мишеля Фуко . В Микале, Марк. С.; Портер, Рой (ред.). Открытие истории психиатрии . Издательство Оксфордского университета. стр. 331–347. ISBN 978-0-19-507739-1 . . Цитата со стр. 331.
- ^ Льюис, Кеннет (1995). Психоанализ и мужской гомосексуализм . Нортвейл, Нью-Джерси: Jason Aronson Inc., с. 201. ИСБН 1-56821-484-7 .