Jump to content

Джон Медведя

Джон Медведя.
Визуализация художника с медвежьими ушами. [ а ]

Джон Медведь ( Французское произношение: [ʒɑ̃ luʁs] ) [ б ] или Джон Медведь , [ 1 ] Джон Медведь , [ 2 ] Джон-Медведь , [ 3 ] Джон Медведь — главный герой французской сказки «Жан де л'Ур», классифицированный как Тип 301B. [ с ] в системе Аарне–Томпсона ; оно также может обозначать любую сказку этого типа.

Некоторые типичные элементы: герой рождается полумедведем-получеловеком; он приобретает оружие, обычно тяжелую железную трость, и отправляется в путешествие; он объединяется с двумя или тремя товарищами. В замке герой побеждает противника, преследует его до норы, обнаруживает подземный мир и спасает трех принцесс. Товарищи бросают его в норе, забирая принцесс себе. Герой убегает, находит спутников и избавляется от них. Он женится на самой красивой принцессе из трех, но не раньше, чем пройдет определенные испытания со стороны короля. [ 5 ]

Говорят, что этот персонаж является одним из «самых популярных типов сказок в латиноамериканских и франкоязычных традициях». [ 6 ] Во Франции существует множество вариантов, часто сохраняющих имя героя Жан де л'Ур или что-то подобное. Некоторыми аналогами в Европе, сохраняющими имена, соответствующие «Джону», являются: Ян де л'Ор ( Окситанский: [ˈdʒan de ˈluɾs] ); Джон Медведь ( Каталанский: [ʒuˈan de ˈlɔs] или [dʒoˈan de ˈlɔs] ); [ 7 ] [ 8 ] Хуан дель Осо , Хуан эль Осо , Хуанито эль Осо , Хуанильо эль Осо ( Испанский: [ˈxwan (d)el ˈoso] , [xwanito el ˈoso; -ниʎо] ); [ 9 ] Джон Медведь ( Итальянский: [dʒoˈvanni delˈlorso] ), [ 10 ] Джон он ваз хуарн ( бретонский ); [ д ] Ivashko Medvedko  [ ru ] ( Russian ). [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] Эта сказка также распространилась в Новом Свете с примерами из Французской Канады, Мексики и т. Д.

Внешний вид

[ редактировать ]
Жан-де-л'Ур в детстве, здесь подкидыш, усыновленный вдовой, похищенной медведем.
- иллюстрация Эдуарда Зира.

В нескольких французских версиях прямо комментируется, что Жан де Л'ур покрыт волосами по всему телу. [ 15 ] По одной из гасконьских версий, Ян Л'Урсе добавляет, что у него была «большая голова, как у медведя, за исключением формы». [ 16 ]

герой — человек до пояса и медведь — ниже пояса. В одной мексиканской версии ( Хуан эль Осо ) [ 17 ] а также русская сказка « Иванко Медв(и)едко [ ru ] » (или «Иванко-медвежонок»). [ 18 ] [ 19 ] Для сравнения, в аварской сказке «Медвежье ухо» у главного героя уши как у медведя. [ 20 ] [ 21 ]

Жан де л'Ур - красивый брошенный ребенок, воспитанный медведицей в Анри Карнуа [ фр ] (1885). версии [ 22 ] В том же духе Жан де л'Ур был прекрасным подкидышем, усыновленным вдовой, согласно Карнуа в другой версии (1885, иллюстрировано Эдуардом Зьером [ фр ] ), [ 23 ] но это, за исключением измененного рассказа о происхождении мальчика, в целом идентично рассказу, данному ранее Ипполитом Бабу (1862): [ и ] [ 24 ] В обоих текстах он изображен как голубоглазый мальчик с ангельским лицом, носящий медвежью шкуру на поясе , имеющий пышную гриву, ниспадающую с головы на грудь, как у Самсона , и несущий в качестве посоха саженец тополя. [ 25 ] [ 26 ]

Изображение художника Жан-Клода Пертюзе в его «Сказке о Жане де л'урс» (1988) изображает Жана с закругленными медвежьими ушами, прикрепленными высоко к голове.

Тип сказки

[ редактировать ]

«Медведь Джон» относится к типу 301 или типу «Три украденные принцессы». [ 27 ] [ 28 ] [ ж ] Тип 301 также иногда называют типом «сын медведя». [ 31 ] хотя « Сказка о медвежьем сыне » в общей практике является более широким термином, охватывающим как типы 301, так и 650А. [ 32 ]

Сказка более узко классифицируется как тип 301 B, а вся группа получила название типа «Жан де л'ур», особенно во французском фольклористическом сообществе. [ 33 ] тогда как 301B в англоязычных кругах часто называют типом «Сильный человек и его товарищи». [ 34 ] А к аналогам «Жана де Лура» часто примешиваются элементы другого, но очень похожего типа сказки — «Сильного Джона» (АТ 650). [ 35 ] [ 32 ]

Сказки Хуана Осо в анализе испаноязычных фольклористов описываются в схожем ключе, с некоторыми отличиями. Сказки Хуана Осо широко распространились в Новом Свете и широко делятся на типы 301A, 301B, 301C или 301D. [ 27 ] И смешивание они демонстрируют не только с упомянутым выше AT 650, [ 36 ] [ 37 ] но и с Типом 513 А, « Шесть проходят через весь мир ». [ 37 ]

Тип 513 А отличается наличием «необыкновенных помощников». Коскин верил в это [ г ] были внешним элементом, привнесенным из других сказок; а Клайв Клодель отнес таких помощников к сказке Томпсона типа 513 А. [ 38 ] Бертрам Колгрейв, с другой стороны, считал, что некоторые товарищи («человек-дерево») [ ч ] «горный человек», «каменный человек» и т. д.) следует считать родными для сказок Хуана Осо, тогда как родовые спутники [ я ] (такие как «бегун») «строго говоря» чужды сказочной группе. [ Дж ] [ к ] [ 39 ]

Было высказано предположение, что типы сказок ATU 301 и «Жан де л'Ур» , ATU 650 (« Сильный Ганс »), ATU 302 («Сердце дьявола в яйце») и ATU 554 («Благодарные животные») когда-то могли включать в себя единое повествование, но со временем исходная история распалась на разные типы рассказов. [ 41 ]

Французские версии

[ редактировать ]

Солдатская версия

[ редактировать ]

Ключевым примером типа 301 B, отмеченным французскими учеными, такими как Поль Деларю или Даниэль Фабр [ fr ], является версия, рассказанная солдатами и впервые опубликованная Vidal et Delmart в 1833 году. [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] Для версии не указана региональная локализация. [ л ] Деларю обозначил ее как версию 1 и дал ее краткое изложение. [ 45 ] [ 46 ] Он также был переведен на английский язык как рассказ «История о Джоне-медведе». [ 3 ]

Рождение и детство [ м ]

Жену дровосека, ищущую дрова, похищает медведь, и этот медведь рожает ребенка. Ребенок ходит в четыре месяца, говорит и бегает в год, а вскоре даже стучит по камню, которым медведь затыкает пещеру. Мальчик поднимает камень в возрасте 5 или 6 лет, и они с матерью убегают. В школе из-за волосатости другие школьники прозвали его «Жан де л'Ур». Он отвечает насилием, школьный учитель требует, чтобы родители наказали его, он бросает учебу и поступает в ученики к кузнецу. [ 47 ]

Его трость и товарищи

Он уходит от кузнеца и в качестве компенсации получает железную трость весом 800 фунтов на древке и еще 200 фунтов на навершии . У него появляются два компаньона: Торд-Шен («Твисток») и Транш-Монтань («Кат-гора»). [ н ] [ 48 ]

Внутри замка с привидениями [ о ]

Домик Джин для вечеринок в замке, без признаков человеческого присутствия, но с приготовленными столами и кроватями, а также едой (и другими желанными предметами), которые появляются как по волшебству. [ п ] Они решают пойти на охоту, оставив одного, чтобы позвонить в колокольчик к обеду. Транш остается в замке на первом повороте, но меняющий размер «маленький великан (petit géant)» спускается из дымохода и ужасно бьет его палкой. [ q ] В том, что он не смог подать сигнал, он винит падение в подвал. На следующий день другого товарища постигла та же участь, и он выдвинул другое оправдание. Джин побеждает маленького гиганта, ударяя его до того, как он успел вырасти большим, и враг убегает в колодец. [ 49 ]

Спуск и посещение Подземного мира

Они исследуют колодец, их по очереди спускают вниз на корзине, привязанной к веревке. Только Жан де л'Ур имеет смелость достичь дна. Там Джон встречает свою информаторку, старуху. Она показывает, что противником является гигант, похитивший трех принцесс из Испании. Каждую принцессу охраняют отдельно: в стальном замке 2 тигра, в серебряном замке 4 леопарда и в золотом замке 6 львов размером со слоны. Старуха также дает банку мази для лечения ран. Жан побеждает зверей и спасает принцесс. Каждая принцесса краше предыдущей. Он находит их спящими и использует все более мягкие средства, чтобы разбудить их. Герой получает от принцесс стальной, серебряный и золотой шар соответственно. [ 50 ]

Герой вылезает наружу

Товарищи предают Жана и отпускают веревку, тянущую его вверх. Он падает и получает синяки на теле и сломанные ноги, которые вылечивает мазь. Джин получает совет от старухи о том, как сбежать из Подземного мира, и ее поднимают верхом на гигантском орле, которого нужно кормить каждый раз, когда он кричит. Ближе к концу у него заканчивается мясо, и он сдирает кожу со своего бедра, но и это лечится с помощью кувшина с мазью. [ 51 ]

Возвращение к принцессам

Жан достигает Мадрида. Двое его бывших товарищей взяли на себя ответственность за спасение принцесс, и старшей приказано выбрать одну из них для брака, но ей предоставляется пребывание на год и один день. Тем временем они собирают все марсельское мыло в королевстве, чтобы отмыть двоих мужчин. Приходит герой и катает свои три шара, чтобы старший успел предупредить короля об их истинном спасителе. Королю принадлежит еще один набор из трех шаров, и он объявляет о браке своих дочерей с любым, кто сможет их повторить. Герою удается принести три принадлежащих ему мяча, и он женится на старшем. Двух вероломных товарищей повесили на высокой виселице. [ 52 ] [ 46 ]

Версия Косквина

[ редактировать ]

Версия Лотарингии была напечатана Эммануэлем Коскеном в 1886 году (указана как версия 9 Деларю). Его английский перевод появился в Стита Томпсона книге «Сто любимых народных сказок» (1968). [ 53 ] [ 1 ] Сюжетная линия очень похожа на солдатскую версию, изложенную выше, с многочисленными различиями в деталях, которые будут отмечены:

Мать героя уже была беременна, прежде чем ее поймал медведь. [ р ] но все же родился получеловеком-полумедведем; в детстве получил имя Медведь Джон; подмастерья у трёх кузнецов, [ с ] трость составляет 500 фунтов. Три товарища: Жан де ла Мёль («Мельничный Джон»), играющий в кавычки (оригинал: палитры ) с жерновом , Аппюи-Монтань («Гора-задержка») [ т ] и Торд-Шен («Дуб-Вихрь»). Здесь гигант (а не существо, меняющее размер) нападает на любого компаньона, находящегося в замке в его ход (т. е. на того, кто ведет хозяйство, пока остальные охотятся; это выбирается по жребию). Двое товарищей обвиняют в своей неудаче кухонный дым. Джон уничтожает гиганта, раскалывая его пополам тростью. [ 54 ]

Он открывает подземный мир, постукивая тростью по полу; Он спускается, висящий на веревке; [ в ] внизу информатор героя — фея ( fee ); герой уничтожает чертиков в двух комнатах [ v ] не дойдя до комнаты трех принцесс; товарищи отпускают веревку, несущую героя. [ В ] [ х ] [ 55 ]

Побег героя из Подземного мира в некоторой степени соответствует формуле «путь, ведущий к земле наверху», но уникален тем, что фея предупреждает его не оглядываться на маленький свет позади (иначе свет не исчезнет и он не сможет видеть что-либо). [ 56 ] Герой после того, как отвоевал принцесс у спутников, но отправил их домой — это тоже необычная закономерность; [ 57 ] В этот момент Джон отказывается от приглашения в королевство и только после того, как принцессы забыли о нем, входит в королевство по собственному желанию. Формульный тест на воспроизведение трех шаров [ 58 ] решается с помощью шаров, полученных героем от принцесс, но в этой версии каждый представляет собой богато украшенный шар, сделанный из жемчуга, бриллиантов и изумрудов. [ 59 ] [ и ]

Другие версии

[ редактировать ]

Происхождение героя

[ редактировать ]

Жан де л'Ур в большинстве случаев является ребенком матери и медведя. [ 61 ] [ С ] Однако в некоторых версиях его происхождение менее четко определено, то есть его мать уже была беременна до того, как попала в плен, а затем рожает его, хотя он, тем не менее, рождается полумедведем-получеловеком (версия Коскена выше). [ р ] [ 63 ] Профессор Майкл Мераклис отметил, что эпизод, когда лев или медведь крадут человеческую женщину, и герой, рожденный в результате этого «жизненного устройства», должен сохранить «исходную форму сказки», поскольку он восходит к древнему и примитивному представлению о том, что люди и животные могли свободно взаимодействовать в мифическом общем прошлом. [ 64 ] [ аа ]

В том же духе, анализируя среднеазиатский, кавказский и сибирский варианты героя-животного, российская наука пришла к выводу, что медведь представляет собой тотем или фигуру предка и встречу человека (женатой женщины или женатого мужчины) с животное происходит в лесу, месте обитания тотема/предка. [ 66 ] [ 67 ] [ 68 ] Кроме того, карельская наука признает, что животное как похититель женщин демонстрирует очень древний характер - возможно, тотемическое воспоминание - и медведь чаще всего появляется в русском, карельском , вепсском и ингерманландском вариантах сказки типа 650А "Иван, Медвежье ухо". ". [ 69 ] [ аб ] [ и ]

Сравнивая румынские варианты типа 301 с международными сказками, французский филолог Жан Бутьер в своей докторской диссертации предположил, что «гораздо чаще (особенно на Западе)» герой рождается от союза женщины и медведя, но в других местах, «особенно на Востоке», герой — сын кобылы, ослицы или даже коровы. [ 72 ]

С другой стороны, этнолог Джон Бирхорст [ де ] видел два разных типа повествования о Сыне Медведя : один евразийский, который очень точно следует обычному повествованию, и американец (коренной народ), «принадлежащий [ing] ... Британской Колумбии». , прилегающий Юкон и южная Аляска», также известный как «Девушка, вышедшая замуж за медведя» или «Мать-медведица» . [ 73 ]

Оружие героя

[ редактировать ]

Его трость весит от 500 фунтов (например, две полные версии Косквина). [ 74 ] в версии из Прованса цена варьируется до 10 000 фунтов (изд. Карнуа). [ 22 ] Прованс - это место, где традиционным языком общения является не стандартный французский, а провансальский , а вес трости в 10 000 фунтов соответствует 100 центнерам , указанным в реальном провансальском тексте, опубликованном Нелли . [ 75 ] [ 76 ] Вес трости может достигать даже 100 000 фунтов в родственной бретонской сказке под названием «Ив железной палки», но эта сказка не указывает на происхождение героя, связанное с медведем. [ 77 ] и принадлежит к группе, которую Деларю характеризует как находящуюся на «периферии», в отличие от основной группы французских сказок, включающей репрезентативный пример (Солдатскую версию). [ 78 ]

Есть и другие примеры, где героем является «Джон Железная Палка», названный в честь его трости (например, Жан Батон де Фер , из рукописного сборника сказок из Ньевра , [ 79 ] ), но в этой сказке также отсутствует начало медвежьего происхождения. [ объявление ] Из Бретани есть еще Жан-о-батон-де-фер , [ но ] где герой находится в утробе матери 3 года. [ 80 ] а также версия, представленная как в переводе, так и в оригинале на бретонском языке , Jean a la Bar de Fer, он же Iann he vaz houarn . [ 81 ]

В других случаях тростью оказывается не железо, а дубовый ствол столь же внушительных размеров.

Спутники героя

[ редактировать ]

Сильный герой встречает в своих путешествиях двух (или более) одинаково сильных товарищей: человека, имя которого связано с видом дерева («Сосновый вихрь»), и другого, обладающего способностями, связанными со скалой или камнем («Скалолом»). . [ 82 ] По мнению румынского ученого Петру Карамана ( ро ), в вариантах из Восточной Европы и славянских языков они могут быть известны как «Дугина», «Дубина», «Вернидуб», «Вертодуб» или «Вырвидуб» и «Горыня». «Вернигора», «Вертогор» или «Валигора». [ из ] К этому же смысловому полю принадлежит и пара героев-братьев Валигоры и Выджудаба из польской легенды. В Западной Европе им соответствуют французские герои «Торд-Шен» и «Аппюи-Монтань» (или «Либуа» и «Траншмонтань») и немецкие «Баумдреер» и «Штайнцеррайбер». [ 84 ]

Английский ученый А. Х. Вратислав перевел Вертогора как «Переворот-холм», а Вертодуб как «Переворот-дуб». [ 85 ] Коллега британского ученого Уильям Ралстон Шедден-Ральстон перевел Вертодуб как «Извлекатель деревьев», а Вертогор как «Выравниватель гор» - оба произошли от русского вертьет , «вертеть»; даб — «дерево» или «дуб» и гора — «гора». Он также сравнил Вертодуба с немцем Баумдреером (или Хольцкруммахером), а Вертогора - со своим коллегой Штайнцеррайбером (или Фельзенкрипперером). [ 86 ]

Эти символы также существуют в вариантах романских языков . Джордж Калинеску указал на два аналога в румынских сказках: Сфарма-Пьятра и Стримба-Лемне . [ 87 ] На португальском языке они известны как «Arrinca-pinheiros» («Вырывающиеся сосны») и «Abaixa-montes» («Разбивающие холмы»). [ 88 ]

В башкирских сказках центральный персонаж (сверхъестественно сильный человек) встречает двух или более товарищей: человека по имени Тау-Батыр (или Гора-Батыр, от русского гора , «гора»), достаточно сильного, чтобы свернуть горы, и другого по имени Урман-батыр или Имян-батыр (или Лес-батыр, от русского « лес» — «лес»), достаточно сильный, чтобы нести дубы. [ 89 ] [ 90 ] [ в ]

Опасности замка

[ редактировать ]

Противником героя в «замке с привидениями» обычно является гном (или маленький человек), который может стать гигантом или просто гигантом, а в некоторых случаях это может быть дьявол. [ 91 ] [ 92 ] В подземном мире орды чертей (или чертей) в качестве врагов — обычное дело, [ 93 ] но черт(и) может быть информатором героя [ 94 ] или оба. [ 95 ]

Собрав варианты, собранные им на Филиппинах, для общего обзора повествования, профессор Дин Фэнслер отметил, что событие, когда герой сражается с карликом или дьяволом, победившим своих товарищей, «происходит [красным] почти во всех народных сказках Типа «Медведь Джон». [ 96 ]

Спасение принцесс в подземном мире

[ редактировать ]

Фольклорист Уильям Бернард Маккарти, опубликовавший множество вариантов сказок, собранных у американских рассказчиков, отмечал, что во всех версиях спасение принцесс из подземного мира казалось центральной частью истории. [ 97 ]

Точно так же Роберт Баракат подчеркивал, что сказку типа АТ 301 можно разложить на 6 эпизодов, две из которых «украденные принцессы» (серия № 3) и «Спасение девиц» (серия № 4). [ 98 ]

Герой Жоан дель'Орс освобождает принцессу в подземном дворце от ее змеиного похитителя. Иллюстрация Эдуарда Франсуа Зье для Les Légendes de France (1883).

Дальнейшие приключения в подземном мире

[ редактировать ]

Во многих вариантах герой предупреждается принцессами или сам обнаруживает двух животных (коз или баранов), одного белого, другого черного цвета. Белое животное может вывести его на поверхность, черное — провести дальше в подземный мир. [ ах ] То ли потому, что он забывает эту информацию, то ли отчаявшись найти выход, он забирается на черное животное и спускается дальше в странное подземное царство. [ есть ] Часто оно приводит его в другое королевство, где дракон заблокировал все источники воды и требует в качестве выкупа принести в жертву девушку (тип сказки АТУ 300, «Убийца драконов »). [ 101 ] Французский компаративист Эммануэль Коскен отметил в монографии появление черно-белых животных в греческих, турецких, армянских сказках, а также в истории, рассказанной Ханной Дияб в 1709 году Антуану Галлану . Он отметил, что событие побега на гигантской птице произошло как заключительный эпизод второго подземного мира. [ 102 ]

Профессор Майкл Мераклис отметил, что этот эпизод «обычный» в греческих вариантах, а также встречается «во многих анатолийских версиях». [ 103 ] [ также ] Этот эпизод также появляется в «некоторых еврейских версиях». [ 105 ] что подтверждается анализом корпуса еврейских восточных сказок, проведенным ученой Хедой Джейсон. [ 106 ]

Дальнейшие исследования профессоров Тинг Най-дуна [ ж ] и Йозефа Сёверфи показывают, что этот рассказ также появляется в Восточной Европе и Азии. [ 107 ] [ 108 ] Географический анализ Джозефа Сёверфи показал, что этот инцидент встречается на балканском, турецком языке. [ 109 ] и кавказский варианты. Кроме того, характер миграции, по-видимому, указывает на то, что этот мотив распространился с Балкан по одному маршруту и ​​в Северную Африку по другому. [ 108 ] Наконец, профессор Сёверфи отстаивал идею о том, что этот мотив достаточно отличается от других типов, которые заслуживают собственной классификации как AaTh 301C. [ 110 ] [ 108 ]

Грузинская наука регистрирует также сочетание типов 301А и 301Б с типом 300: герой побеждает дракона (в переводе вешапи ) и совершает путешествие на грифонообразной птице (в переводе как паскунджи ) обратно в верхний мир. [ 111 ]

Компаративист Юрий Березкин [ ru ] ограничивает распространение мотива двух баранов вокруг Средиземноморья, «но не за пределами Магриба , Средней Волги и Памира ». [ 112 ]

Ученый Иржи Поливка перечислил другие случаи появления этого мотива в европейских сказках. [ 113 ] Профессор Ралука Николае интерпретировал это явление как чередование ночного и дневного цикла. [ 114 ]

Побег из преисподней: полет на спине орла

[ редактировать ]

Побег часто включает в себя поездку на спине гигантской птицы, обычно орла (как в версии Солдата). [ 116 ] иногда Рок . [ 117 ] Также существуют версии, согласно которым птица является легендарным птичьим существом, таким как персидский Симург . [ 118 ] азербайджанский Зумруд , турецкая Зюмрютю Анка , [ 119 ] Арабская Анка птица грузинская , пасхальная птица [ 120 ] или грифон . [ 121 ] В американских вариантах сказочного типа героя несет на крыльях канюк . [ 122 ] [ 123 ]

В сказках типов AaTh 301, AaTh 301A и AaTh 301B герой в подземном мире спасает птенцов птиц из древесного гнезда, и их отец в благодарность выводит его обратно на поверхность. По словам профессора Немани Радуловича, «этот эпизод можно рассматривать как устойчивую часть этих сказок». [ 124 ] В связи с этим профессор Амар Аннус предполагает, что оба мотива («убийство дракона и путешествие героя на спине орла») были объединены в «одно связное повествование», которое «возможно, существовало в устной форме в древней Месопотамии ». [ 125 ]

По пути в верхний/поверхностный мир орел советует герою принести ему огромное количество мяса и питья, чтобы накормить его на трудном обратном пути. В конце концов, у героя заканчивается мясо, чтобы накормить своего птичьего спасителя, и он решает вырвать куски собственной плоти, чтобы дать орлу энергию для завершения путешествия. [ 126 ] По мнению венгерских ученых, мотив героя, кормящего части своей плоти животному, переносящему его в верхний мир, «встречается во всем фольклорном репертуаре Евразии », в связи со сказкой типа АТУ 301, « Три украденные принцессы». [ 127 ]

Что касается путешествия на спине орла, фольклористы признают его сходство со сказкой об Этане, помогающей орлу, типом сказки, позже классифицированным как ATU 537, «Орел как помощник: герой несся на крыльях полезного орла». [ 128 ] В своем анализе армянской сказки « Сын серой лошади » профессор Сюзи Хугасян-Вилла привела два цыганских варианта: один из Буковины, где героя необычного происхождения несет орел, и один валлийский, где карлик уносит героя в поверхностный мир. [ 129 ]

Мифолог Мирча Элиаде отметил, что этот мотив можно встретить и в сибирском шаманизме , а сказания сибирского фольклора свидетельствуют о переносе героя орлом или другим видом птиц из глубин Ада на поверхность мира. [ 130 ] Географическое распространение сказки типа ATU 301 с наличием этого мотива, по-видимому, простирается вдоль « Европы , значительной части Средней Азии и Ближнего Востока , Китая (Мяо), Канады и Южной Америки ». [ 131 ]

В том же духе Бернард Серджент предположил, что мотив героя, скармливающего части своей плоти орлу, которого он использует для побега из подземного мира, на самом деле может свидетельствовать о значительной древности. Он предположил, что этот мотив, пронумерованный B322.1 в » Стита Томпсона , «Индексе мотивов народной литературы является самой древней частью сказочного типа, восходящей к палеолиту . [ 132 ] [ 133 ]

Судьба неверных спутников

[ редактировать ]

Неблагодарных товарищей постигает разная судьба: они либо исчезают, либо наказываются, либо прощаются в зависимости от версии.

Версии сказки найдены в регионе Пиренеев на разных языках. К ним относятся, например, «Жоан де л'Ос» на окситанском языке , из провинции Од , во французских Пиренеях, Жанна де л'Ос на каталонском языке на испанской стороне, [ 7 ] и примеры на баскском языке .

Даниэль Фабр [ фр ] отметил в своем исследовании Жана де Л'Ура , что существуют параллели между происхождением героя и различными медвежьими фестивалями в регионе Пиренеев , проводимыми во время Сретения или карнавала . [ 134 ] Вайолет Алфорд также отметила, что рассказ о Жане де л'Уре демонстрирует «более примитивную привлекательную горную форму (Пиренеи и Альпы), в которой можно различить некоторую связь с традиционным культом медведя в Пиренеях». [ 135 ]

Было сделано более смелое заявление о том, что Жана де Л'Ура . на этих фестивалях воспроизводятся эпизоды [ и ] [ 137 ]

В некоторых легендах Пик дю Миди д'Оссау — это голова Медведя Иоанна. В Пиренеях слово «Жан» иногда рассматривается как англизированное искажение слов «люди» ( gens ) или «гиганты» ( géants ), это предположение хорошо работает во французском языке, но не в других языках и диалектах региона.

окситанский

[ редактировать ]

Сказка типа AT 301B считается одной из самых распространенных сказок ( плюс репанду ) в Окситайне. [ 138 ] Действительно, французские ученые указывают, что именно в этом регионе до сих пор было найдено большинство версий. [ 139 ]

Окситанская была версия Jan de l'Ours , собранная Урбеном Жибертом [ fr ] в Сугрени , Aude, опубликована Рене Нелли вместе с его параллельным французским переводом. Нелли, возможно, предпочла орфографию «Жоан де Лорс» или, по крайней мере, именно такое написание он использовал, когда предупреждал о своей ожидающей публикации. [ 75 ] [ 140 ]

Фабр и Ж. Лакруа также опубликовали чтение сказки контеузой из Ода (Луизой Кассаньо). [ 141 ]

Писатель XIX века Валер Бернар прорисовывал образ Жанны де л'Орсо на протяжении всего своего потрясающего произведения «Легенда об Эсклармонде» , и на этой иконе было здание, так что в глазах некоторых Жанна де л'Орсо могла показаться как «герой по преимуществу Pays d'Oc ». [ 142 ] [ 143 ]

Другие сказки Прованса

[ редактировать ]
Жан-де-л'Ур сражается с архидемоном, который использует акулу в качестве ездового животного.
- иллюстрация Э. Зир.

Некоторые сказки из Прованса были опубликованы на стандартном французском языке. В Ипполита Бабу (1862 г.) версии [ 24 ] в значительной степени считается аранжированным произведением, [ 144 ] герой отправляется в Святой Земли регион в Палестину на своей медвежьей шкуре и сталкивается с архидемоном , который ездит на акуле . [ 145 ] (Аналогично в близкой к ней версии, напечатанной Анри Карнуа [ fr ] , с иллюстрациями Эдуарда Франсуа Зьера ). [ 146 ]

Анри Карнуа [ фр ] также опубликовал версию [ аль ] в котором мать, у которой из-за голода не было еды, выставила своего младенца в лесу, но ребенка вырастила медведица, потерявшая одного из своих детенышей. Сюжетная линия несколько продумана. Убийство драконов спасает трех принцесс: Pomme d'Or, Pomme d'argent, Pomme de cuivre («Золотое яблоко», «Серебряное яблоко», «Медное яблоко»). Хотя для вечеринки Джина достаточное количество невест, предательство перерезанной веревки все равно имеет место. Помм д'Ор отказывается выйти замуж за предателя и желает выйти замуж за Жана. Итак, двое товарищей консультируются с ведьмой, чтобы убить Жана и Помм д'Ор. Злой дух с черной бородой, поступивший на службу предателям, побежден и убит духом-хранителем Помме д'Ор, которого она вызывает, откусив свое золотое яблоко. Двое товарищей наказаны духом-хранителем, но впоследствии прощены Джин. [ 22 ]

Баскский

[ редактировать ]

Соответствующий персонаж обозначается Хуан Арц [xwan arts̻] , [ нужна проверка ] Хачко, [ нужен IPA ] или Ксан Арц [ искусство] в Стране Басков.

Одна из баскских версий сказки — «Джон Арц» под редакцией Воскресшей Марии де Азкуэ . [ 147 ] Имя Хуан Арц означает «Хуан Медведь», где «харца» означает «медведь». [ 148 ] История начинается со слов: «Говорят, что Хуана вырастила медведица в горах, потому что у его матери не было груди». [ 149 ] [ 150 ] Этот образец, в котором участвует не самец, а самка медведя и кормит младенца грудью, рассматривается Деларю как один из альтернативных источников происхождения героя в сказочной группе, но он не показан во многих примерах в его списке. [ 151 ] [ являюсь ] Этот мотив медведицы, воспитывающей героя, аналогичен Орсону в « Валентине и Орсоне» , сказке, широко читаемой в форме романского синего (буклета) в ранний современный период. [ 152 ] [ 153 ]

В сказке Жана Барбье « Хачко и два его товарища» ( франц .: Хачко и два его товарища ; «Хачко и два его товарища»), [ а ] вместо медведя это Баса-Жаун ( [bas̺a jaun] , [ к ] Английский : Лорд Сэвидж [ 156 ] ) который похищает девушку в лесу и уносит ее в подземное жилище. [ 157 ] [ 154 ] Но версия Барбье, которая делает эту замену, была заподозрена в интерполяции современной даты, скорее всего, самим Барбье в исследовании Н. Заикака. [ 158 ]

Согласно гипотезе, Барбье основал свой рассказ на Жана-Франсуа Серкана [ фр ] : версии [ 159 ] l'Ourson или Le fils d'ours («медвежонок» или «сын медведя»; баскский : Хартч Уме ), опубликованные в 1878 и 1882 годах. [ 160 ] [ 161 ] Эта версия была взята у уроженца Мендиве в Нижней Наварре . [ ап ] [ 161 ]

Аурелио Эспиноза-старший опубликовал три версии Хуана эль Осо из Испании в своем Cuentos Populares Españoles : Хуанито эль Осо (из Блакоса, Сории в Кастилии и Леоне). [ 162 ] и еще один из Туданки , Сантандер. [ 163 ] ) и Хуанильо эль Осо (из Вильялуэнги, Толедо ). [ 164 ]

Версии, найденные в Испании, отмечены мотивом уха дьявола или уха Люцифера, который присутствует в названных выше версиях Эспинозы. Когда герой отрезает ухо дьявольскому противнику, он обретает над ним власть, и после этого герой может вызвать дьявола, укусив за ухо, и командовать им в свое распоряжение. [ 162 ] [ 164 ] В одной из сказок герой встречает дуэнде (разновидность гоблина), который отрезает себе ухо и отдает его Хуанито. [ 163 ] [ 165 ] В некоторых версиях сказка становится названием «Ухо Люцифера». [ 166 ] [ 169 ] Этот мотив также широко встречается в различных версиях Латинской Америки и испаноязычного населения Соединенных Штатов ( §Версии для Америки ).

В «Хуанито эль Осо» (версия Блакоса выше) у сына медведя есть массивный шар весом 100 арроб (2500 фунтов ), сделанный для него, который можно использовать в качестве оружия. Его компаньонами являются Arranca pinos y Hace sogas («Вырывает с корнем сосны и делает верёвки») и Allana cerros con Culo («Выравнивает холмы ягодицами » ). [ 162 ]

Эспиноза опубликовал больше версий в «Популярных сказках Кастилии и Леона : Хуанильо эль Осо и Хуан Ос из Пеньяфиеля, Вальядолид» . [ 170 ] [ 171 ] И немедвежий Роа вариант, названный Эль Хиджо Бурра («Ослиный сын») из , Бургос . [ 172 ]

Испанские ученые привлекли внимание к похожему существу из валенсийского фольклора: сильному Эсклафамунтаньесу ( ок .), также описываемому в некоторых версиях как сын медведя и человеческой женщины. [ 173 ]

Версии в Америке

[ редактировать ]

можно найти родственные сказки В различных частях испаноязычной Америки . Эспиноза-старший собрал 33 сказки, опубликованные в его Cuentos Populares Españoles . [ 27 ]

Мексиканские версии

[ редактировать ]

Варианты истории были собраны среди мексиканского населения США и в Мексике (в Чиуауа , Халиско , Гвадалахаре , Митле , Теуантепеке , Оахаке , Чьяпасе — Чамуле и Зинакантане ). [ 174 ]

Американский фольклорист Роберт А. Баракат опубликовал в английском переводе свое собрание версий «Северной Мексики». В их число входила сказка (под названием «Хуан эль Осо »), собранная в Сьюдад-Хуаресе , Мексика. [ ] так [ 175 ] а также рассказы жителей этого города, проживающих в Соединенных Штатах: версия под названием Хуан Осо, собранная в Эль-Пасо, штат Техас , в 1964 году, [ с ] [ 17 ] и фрагментарный Хуан де ла Бурра (Иоанн-Осел). [ 176 ]

Фрэнк Гудвин также опубликовал в 1953 году полное собрание «Хуана де ла Бурра» (собранное в Чикаго). Здесь видно, что животное не только перенесено на ослицу, но и не родитель героя, а лишь его кормилица, которая позволяла брошенному ребенку кормить грудью. [ 177 ] Таким образом, это напоминает сказку об Эль Хиджо Бурра («Ослиный сын») из Испании. [ как ] [ 172 ]

Помощниками героя в версии Эль-Пасо были Апланасеррос (Горный крушитель) и Тумбапинос (Сосновый вихрь), напоминающие имена во французской версии, тогда как в « Хуане де ла Бурра » ими были Каргин Каргон (Носитель), Соплин Соплон ( Сигер), Ойдин Оидон (Слушатель), точно такой же, как в Фернана Кабальеро » «Ухе Люцифера , [ 167 ] [ 168 ] это действительно история, классифицированная как Тип 301B, [ 178 ] но тот, чей главный герой не имеет никакого отношения к медведю или любому другому животному.

В мексиканских версиях мачете [ в ] [ 17 ] или мачете весом 24 килограмма [ 179 ] заменил массивную трость во французских версиях. [ 180 ] Есть еще версия с "железным оружием" [ В ] [ 181 ] которым он отсекает ухо дьяволу. [ 17 ]

Международная дистрибуция

[ редактировать ]

Согласно исследованию Стита Томпсона , сказка встречается «по всей Европе» («особенно хорошо известна в Прибалтике и в России»), на Ближнем Востоке, в Северной Африке и в Америке (занесена французами и испанцы). [ 182 ]

Говорят, что сказочный тип встречается «во всех индоевропейских языковых группах Европы», а также в финно-угорской семье (например, в финском , эстонском и саамском языках ). [ 183 ] и на баскском языке . [ 184 ] В том же духе критик Вальтер Пухнер в Enzyklopädie des Märchens заметил, что тип AaTh 301B «более типичен» для Западной, Центральной и Северной Европы. [ 185 ]

Было отмечено, что «история о подземном путешествии и трех принцессах... повсеместно распространена в латиноамериканской традиции», где сильный герой путешествует в подземное царство со своими товарищами, обладающими фантастическими способностями. [ 186 ]

Профессор Сьюзи Хугасян-Вилла утверждала, что сказка типа «Мир внизу» представляет собой «типичную армянскую сказку»: герой спасает трех принцесс в подземном царстве, его бросают товарищи, и он летит верхом на спине орла, чтобы вернуться на поверхность. [ 187 ]

По словам профессора Брониславы Кербелите, в типе сказки AT 301B зарегистрировано 240 литовских вариантов под названием «Могучий человек и попутчики» с примесью других типов сказок или без нее. [ 188 ]

В грузинском варианте Аспурцела («сто листьев») дочь матери захватывается дэви и насильно выдается замуж за нее. Трое ее сыновей также захвачены Деви. Спустя годы женщина рожает мальчика по имени Аспурцела, который очень быстро взрослеет и приобретает огромную силу. Он идет в другую деревню и спасает своих братьев и сестер. Позже, в своих путешествиях, он встречает «комьеглотателя» и «зайцелова» с жерновами привязанными к обеим ногам . Трио разбивает лагерь и готовит еду, но трое деви настаивают ее съесть. Его друзья смягчаются и позволяют Деви съесть свою еду, но Аспурцела убивает Деви и следует за ее отрубленной головой к яме, где держат в плену три принцессы. Далее следует обычное повествование, но птичьим помощником героя в этой версии является грифон , после того как герой помог своему детенышу. [ 189 ]

Восточная Европа и Азия

[ редактировать ]

С другой стороны, профессор Джек Хейни заявил, что типы АТ 301А и 301Б, «Три подземных царства», очень популярны в «восточнославянском мире», и их сочетание со сказочным типом АТ 650А, «Сильный Ганс», является «очень распространен на Урале ». [ 190 ]

Профессор Дин Фэнслер собрал девять вариантов с Филиппинского архипелага и на основе их сходства составил общий обзор повествования. Он также отметил, что собранные им варианты связаны с "двумя известными европейскими циклами народных сказок - "Сильный Ганс" и "Ян-Медведь". [ 191 ]

Профессор Бертрам Колгрейв также заявил, что варианты были найдены в индийских языках . [ 192 ]

Точно так же китайский фольклорист и ученый Тин Най-дун [ чж ] собрал около 62 вариантов сказки типа АТ 301 из Китая и сопредельных стран. [ 193 ] [ 194 ] Он также отметил, что китайская наука уже к началу 20 века отметила их сходство с европейскими сказками. [ 195 ]

Был собран один вариант из дагурского источника, в котором рассказывается о герое, рожденном медвежьим, предательстве его товарищей (двух призраков из дома с привидениями), спасении девушки в пещере и возвращении на поверхность на птице. [ 196 ]

Средний Восток

[ редактировать ]

Немецкий ученый Ульрих Марцольф [ де ] заявил, что сказка типа AT 301 «Три украденные принцессы» показала «особую известность» в регионах Восточного Средиземноморья и Ближнего Востока. [ 197 ]

Говорят, что этот тип сказки также популярен в Ираке . [ 198 ]

Утверждается, что эта сказка в Америке широко распространена в андской традиции («relato panandino») и предположительно принадлежит древней местной традиции. [ 199 ] хотя варианты существуют в Перу , Эквадоре , Боливии , Аргентине и Центральной Америке . [ 200 ]

Варианты этого типа сказок были собраны из репертуара устных сказок многих индейских популяций, таких как Малисит , [ 201 ] шошоны ) , ассинибойны и чилкотинцы ( цилкотин . [ 202 ]

Антрополог Элси Клюс Парсонс зафиксировала три варианта, один с Мартиники и два из Гваделупы , которые смешивают тип AT 650A (несчастные случаи детства героя) с типом AT 301B (спасение принцесс в подземном мире и полет на орле). [ 203 ]

Литературные варианты

[ редактировать ]

Стипендия признала испанский рифмованный рассказ Las Princesas Encantadas принадлежащим к типу сказок ATU 301. В этой истории король запирает свою три дочери в башне (вместо подземной тюрьмы), а герой, после того как его предали братья, сбегает из башни с помощью волшебного летающего коня. История продолжается в другом типе сказки: ATU 314, « Золотой » (принц работает на черной должности в другом королевском дворце). [ 204 ]

Параллели

[ редактировать ]

Было высказано предположение, что сказка о Медведе Иоанне может быть связана с легендой о грузинском герое Амирани и персонаже Сбадилоне, герое итальянской сказки. [ 205 ]

Я зевнул

[ редактировать ]

Сбадилон, или Джованни Сбадилон Сензатерра, — главный герой мантуанской сказки, собранной от старой рассказчицы в 1970-х годах. Сбадилон носит с собой лопату и встречает двух сильных товарищей: Тальябоски, сына угольщика ( «Карбонаио») и Дарфино Аммаззачинкученто («Дарфино сокрушает пятьсот»). Подняв мраморное надгробие, Сбадилон спускается в царство подземного мира (возможно, в ад), убивает пятерых злых волшебников и спасает принцессу. В этой истории предательства соратников не происходит; вместо этого он охотно решает остаться под землей, пока орел не укусит его плоть и не унесет обратно на поверхность. [ 206 ]

Изучение типа сказки указывает на сходство повествования со сказкой греческого писателя Конона . В этой истории два пастуха находят в пещере горшок с медом. Один спускается в дырку в корзине и посылает горшок с медом своему товарищу. Однако один предает другого, оставляя его умирать в яме. Другому пастуху было видение, что бог Аполлон велит человеку причинить вред собственной плоти, чтобы привлечь стервятников. Уловка срабатывает, и стервятники уносят пастуха в гнездо у подножия холма. [ 207 ] [ 208 ]

Древняя Греция

[ редактировать ]

Поль Деларю также назвал древними параллелями герою, рожденному медведем, миф о Полифонте и ее сыновьях-близнецах Агрии и Орее , рожденных от медведя-самца, а также версию, согласно которой Арцесий , дедушка Одиссея , был отцом человека Цефала и самки. медведь. [ 209 ]

Профессор Йозеф Сёверфи обратил внимание на еще одну возможную параллель сказочному типу: в эпизоде ​​средневекового (XIII век) романа «Торек Мелионс спускается в пещеру , » шевалье чтобы спасти свою возлюбленную и двух других девушек, захваченных карликом. После того, как он отправляет их по веревке к своим двум товарищам, они предают его и оставляют застрявшим в пещере. С помощью животных (лошади, двух собак и двух ястребов) он возвращается на поверхность. [ 210 ] [ 211 ]

Эр Тёштюк

[ редактировать ]

Турецкий фольклорист Пертев Наили Боратав отметил, что кыргызский эпос «Эр Тёштюк» имеет несколько сходств с типами 301А и 301Б: после встречи с опасной ведьмой Желмогуз Эр Тёштюк попадает в Подземный мир. Там он переодевается цингой и женится на местной принцессе. Его тесть отправляет Эра Тёштюка и его зятьев с некоторыми поручениями, в том числе с поиском украденных волшебных жеребят Пятнистой кобылы. В этом квесте Эр Тёштюк спасает детей Гигантского Орла от Дракона. Спустя некоторое время ему приходится вернуться на поверхность, и Гигантский Орел в благодарность за предыдущее доброе дело забирает его и его жену обратно в свои владения. [ 212 ]

Джон Беар в литературе

[ редактировать ]

В 1868 году Проспер Мериме опубликовал «Локис» , новое повествование о загадочном браке графа, который, судя по всему, родился в результате изнасилования своей матери и, вероятно, медведицей; эти элементы постепенно раскрываются, пока не наступит эпилог, в котором животные инстинкты персонаж выходит на первый план. Эта новость написана после поездки Мериме в Литву и страны Балтии, где развивалась эта история (или легенда).

В 1990 году Алина Рейес вспоминает этот миф в своем втором романе «Люси о Лонг Кур» .

В 2011 году роман Филиппа Хаэнады «Женщина и медведь» прямо отсылает к этой сказке.

См. также

[ редактировать ]

К сказкам о диких людях и сильных героях :

Другие истории о спасении принцесс в подземном мире :

Пояснительные примечания

[ редактировать ]
  1. ^ См. Иллюстрации Жан-Клода Пертюзе , на которых изображен Жан де Л'Ур с медвежьими ушами.
  2. ^ Обратите внимание, что последняя буква s произносится.
  3. ^ Следует, однако, отметить, что третья редакция системы классификации Аарне-Томпсона, сделанная в 2004 году немецким фольклористом Хансом-Йоргом Утером , включила оба подтипа AaTh 301A и AaTh 301B в новый тип ATU 301. [ 4 ]
  4. ^ Французский перевод: Джон с железной палкой , т. е. «Джон с железной палкой».
  5. ^ В версии Бабу вдову похищает медведь, который крестится, и она остается с медведем. Через год она возвращается с трехмесячным ребенком такого же роста, как она.
  6. «Три украденные принцессы» — это что-то вроде официального названия, опубликованного в « Типы Аарне-Томпсона» (1961). [ 29 ] Утера и Типы (2004). [ 30 ]
  7. ^ Дуб-Твистер, Жернов-Херлер, Горный-толкатель во французских сказках.
  8. ^ В мексиканской сказке арранкадор или «сборщик» деревьев.
  9. ^ то есть «обычного сказочного типа», если использовать точную формулировку Колгрейва.
  10. ^ Или, «строго говоря, не относятся к саге о сыне медведя», выражаясь словами Колгрейва).
  11. ^ Колгрейв дает определение обычным экстраординарным товарищам, что это те, у кого «сильно развиты чувства или способности, как у бегуна, слушателя, дегустатора, обонятеля или человека с высокоразвитым чутьем». [ 39 ] (Ср. комментарий Томпсона о том, что люди «наделены какой-то замечательной силой (сверхъестественным зрением, слухом, скоростью и т. п.»), повторяется в рассказах типов 513 и 514, а также во многих других. [ 40 ]
  12. ^ «Солдатская версия, не найдена» ( Деларю (1949) , стр. 315).
  13. Заголовок раздела Деларю — «II. Рождение и детство героя».
  14. ^ Переведено "Twistoak" и "Cutmountain" в Книге Борзых . Торд/Твисток использовал дубы в качестве веревки для связывания связок дров, Транш/Катмаунтин поднимал валуны клешнями и разбивал их).
  15. Деларю озаглавил раздел «IV. В замке с привидениями».
  16. ^ Когда хочется курить трубку, появляется надпись: «Пуф! А на столе лежали три трубки превосходного табака из Мэриленда».
  17. ^ Файф переводится как «трость», Деларю дает дубинку .
  18. ^ Jump up to: а б Деларю: беременная женщина перед захватом ), Деларю (1949) , с. 323, примечание к версии 9 (Cosquin).
  19. ^ Но надолго остается только с третьим, чтобы изучить его ремесло.
  20. ^ Поддерживать гору, чтобы она не упала и не разбилась на куски.
  21. ^ Как и в солдатской версии, они звонят в колокольчик ( клошет ) как сигнал о том, что нужно подняться.
  22. ^ 11 чертей в одной комнате, 12 в другой. Сравните три типа зверей в трех замках в версии 1 Деларю выше.
  23. ^ Разрезание или освобождение - все тот же мотив VI a 1 согласно анализу Деларю.
  24. Сломанную ногу также лечит мазь, которую дает фея.
  25. ^ «3 шара, украшенные жемчугом, бриллиантами и эмалью», отмечены как уникальный элемент, Деларю (1949) , с. 320–323.
  26. Деларю также пришел к выводу, что сказка «постепенно смягчила» «шокирующие» отношения человека и животного, поскольку мать либо уже была беременна, либо медведь схватил и мать, и сына, либо сын описывался как «сильный, как медведь». [ 62 ]
  27. ^ «Значение этих тотемных животных (...) исходит из старых историй о встречах между животными и предками». [ 65 ]
  28. Профессор Гражина Скабейките-Казлаускене пришла к аналогичному выводу: «В первобытном мире важной особенностью человека считалась его физическая сила. Среди героев-мужчин нужно выделить могучего мужчину. Прообразом могучего человека является мифический герой. Мифическое происхождение могучего человека прежде всего подкрепляется мотивом необычного рождения. По легенде, женщина встретила в лесу медведя, который привел ее в лес. пещере, и она родила сына, имевшего медвежьи уши и очень сильного. В этом случае очевидны остатки тотемизма». [ 70 ]
  29. ^ Профессор Петро Линтур [ Великобритания ] также был склонен полагать, что персонаж был тотемическим остатком. По его словам: «Даже сегодня в этих украинских народных сказках еще можно встретить следы тотемизма. Их можно найти, например, в сказках о медведе, хозяине густых лесов и Карпатских гор. Здесь воображение народа создало тесную связь между человеком и медведем (...) Сын такого союза (Иван Ведмид [Медведь]) обычно оказывается доблестным воином, обладающим силой медведя и являющимся героем сказка. [ 71 ]
  30. ^ Элементы IIa и b Деларю.
  31. ^ «Жан с железной палкой».
  32. ^ Вернидуб и Вернигора содержат глагол «вернуть», что означает «вернуть, отдать». [ 83 ]
  33. ^ «Батыр» — тюрко-монгольское слово, родственное слову « Багатур » и означающее «герой, храбрый».
  34. По мнению армянской писательницы и историка Мариэтты Шагинян , в армянских сказках есть три барана: белый, чёрный и рыжий. [ 99 ]
  35. Ученый Джозеф Сёверфи назвал это «вторым или нижним подземным миром». [ 100 ]
  36. ^ Например, в курдской сказке Начар Оглы , где птица - Тайре Семер (вариация Симурга ). [ 104 ]
  37. Кольядо, сделавший это заявление, опирается на Эммануэля Ле Роя Ладюри , но Ладюри просто проанализировал медведя в этих ритуалах как имеющего аспекты как зверя, угрожающего стаду, так и сексуального хищника, похожего на сатира. [ 136 ]
  38. ^ Уже упоминалось выше в #Внешность и о весе трости в #Другие версии .
  39. ^ Несколько примеров, по-видимому, только 5 Деларю из Биретта, Б. Норм. , 44.
  40. ^ Хачко означает «маленький медвежонок». [ 154 ]
  41. ^ Начальный /j/ может быть ɟ , d͡ʒ , ʒ , ʃ или χ . [ 155 ]
  42. По сюжету девушку, возвращающуюся из Мендиве в Отчагаррию в Испании, похищает медведь в лесу Ирати .
  43. ^ Баракат не дает четкого определения типа сказки, предполагая, что он загрязнен несколькими мотивами, «обычно встречающимися в других типах сказок», стр. 335.
  44. Баракат говорит, что «Джон Медведь» следует типичной сюжетной линии типа 301A. Баракат (1965) , с. 335.
  45. у героя нет такого имени, как «Хуан» За исключением того, что в испанской сказке из Роа, Бургос, .
  46. ^ Мачете, подаренное Mountain Jumper.
  47. ^ Железное оружие, которое дает дедушка (король). В последующем обсуждении Баракат предполагает, что это мачете ( Баракат (1967) ).
Цитаты
  1. ^ Jump up to: а б Томпсон (1968) , стр. 3–9.
  2. ^ Крейтон, Тафт и Каплан (1993) , стр. 81–88.
  3. ^ Jump up to: а б Деларю и Файф (тр.) (1956) , стр. 45–65.
  4. ^ Утер, Ханс-Йорг . Виды международных сказок. Классификация и библиография, основанная на системе Антти Аарне и Стита Томпсона . Связи с фольклорными стипендиатами (FFC) c. 284. Хельсинки: Suomalainen Tiedeakatemia-Academia Scientiarum Fennica, 2004. с. 177.
  5. ^ Деларю (1949) , стр. 318–320: анализ тем разделов II ~ VII (применимо к Типу 301 B)
  6. ^ Маккарти, Уильям Бернард. Золушка в Америке: книга народных и сказок . Университетское издательство Миссисипи. 2007. с. 130. ISBN   978-1-57806-959-0
  7. ^ Jump up to: а б Маспонс и Лаброс (1871) , стр. 11–17.
  8. ^ Возлюбленные (1974) , стр. 3–8.
  9. ^ Эспиноза (1924) , стр. 275–283.
  10. ^ Визентини (1879) , стр. 157–161.
  11. ^ Afanasief, A. N. (1860–63) Naronuiya Russkiya Skazki , Moscow, VIII , No. 6
  12. ^ Чемберс, Раймонд Уилсон (1921), Беовульф: Введение в изучение поэмы , The University Press, стр. 371–375.
  13. ^ "Иван Медвежий сын". В: Полное собрание сказок А. Н. Афанасьева: Том I, под редакцией Хейни Джека В., 359-61. Джексон: Университетское издательство Миссисипи, 2014. doi:10.2307/j.ctt9qhm7n.99.
  14. ^ «Медведь, Усы, Горный человек и Дубовые богатыри». В: Полное собрание сказок А. Н. Афанасьева: Том I, под редакцией Хейни Джека В., 321-29. Джексон: Университетское издательство Миссисипи, 2014. doi:10.2307/j.ctt9qhm7n.91.
  15. ^ Элемент Деларю II c, «II a le corps couvert de poils», Деларю (1949) , стр. 318, встречается в версиях 1, 4, 9 (Cosquin № 1) и т. д.
  16. ^ 67 Деларю, Деларю (1949) , с. 334, Даффард (1902) , «Жан л'Урсе (Жан л'Урсе)», L'Armagnac Noir, ou Bas-Armagnac , стр. 211–230.
  17. ^ Jump up to: а б с д «Джон Медведь» ( Хуан Осо ) от Леопольда Гемоэтса, которому тогда было 19 лет, жителя Эль-Пасо, штат Техас, собран в 1964 году. Он услышал его от садовника из Сьюдад-Хуареса, Мексика. Баракат (1965) , стр. 331–332 и примечание 18.
  18. ^ Коскин (1876) , с. 88, со ссылкой на Губернатис.
  19. ^ Хейни, Джек В. (1999), «Медвежий сын Иванко» , Полная русская народная сказка: Русские сказки о животных , ISBN  9781563244902
  20. ^ Коскен (1876) , с. 88, со ссылкой на Шифнера.
  21. ^ Шифнер, Антон (1873), «C'il'in (Bärenohr)» , Awarische Texte , Mémoires de l'Académie Imperiale des Sciences de St.-Petersbourg, серия 3, том. XIX, № 6
  22. ^ Jump up to: а б с 71 Деларю «Джон Медведь и его товарищи» , Карнуа (1885a) , стр. 23–38.
  23. ^ Карнуа, Э. Анри (1885b), «Жан-де-л'Ур: Галльский Геркулес» , Легенды Франции , Эдуард Зьер (иллюстрация), А. Квантен, стр. 193–220
  24. ^ Jump up to: а б Бабу (1862) , стр. 198–208. Деларю 66, Деларю (1949) , с. 334, резюмировано в Jourdanne, Gaston, (1900) «Вклад в фольклор Оды» , стр. 334. 124.
  25. ^ Карнуа (1885b) , с. 195.
  26. ^ Бабу (1862) , с. 199.
  27. ^ Jump up to: а б с Баракат (1965) , с. 330.
  28. ^ Томпсон (1977) , с. 287: «Три украденные принцессы».
  29. ^ Аарне, Антти; Стит, Томпсон (1961), Типы народных сказок , Хельсинки, стр. 90–93 {{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) , цитируется Баракатом (1965) , стр. 330
  30. ^ Утер, Ханс-Йорг (2004), «Типы международных сказок. Классификация и библиография» , FF Communications , 284 : 176–, ISBN  9789514109638
  31. ^ Томпсон (1977) , стр. 33, 85.
  32. ^ Jump up to: а б Бирхорст, Джон (2016), Дагган, Энн Э.; Хаазе, Дональд; Кэллоу, Хелен Дж. (ред.), «Сын Медведя» , Народные сказки и сказки: традиции и тексты со всего мира , том. 1 (2-е изд.), ABC-CLIO, с. 105, ISBN  9780313334429
  33. ^ Фабр (1968) , стр. 28–29.
  34. ^ Ститт, Дж. Майкл (1992). Беовульф и сын медведя: эпос, сага и сказка в северогерманской традиции . Издательство «Гарланд» . ISBN  978-0-8240-7440-1 .
  35. ^ Колладо (1993) , с. 343.
  36. ^ Хансен, Терренс Лесли (1957), Типы сказок на Кубе, Пуэрто-Рико, Доминиканской Республике и испанской Южной Америке , стр. 24–25, 75–77, цитируется Баракатом (1965) , стр. 335 и примечание 6
  37. ^ Jump up to: а б Эспиноза (1987) , с. 467.
  38. ^ Клодель, Кальвин (1952), «Некоторые комментарии к сказке о сыне медведя» , Southern Folklore Quarterly , XVI : 186–191
  39. ^ Jump up to: а б Колгрейв (1951) , с. 411.
  40. ^ Томпсон (1977), Фольклор , с. 280 и примечание 17.
  41. ^ Фрэнк, РМ (2019). «Перевод мировоззрения в longue durée: Повесть о «Медвежьем сыне»». В: Глаз А. (ред.). Языки – Культуры – Мировоззрения. Исследования Пэлгрейва в области письменного и устного перевода . Пэлгрейв Макмиллан, Чам. стр. 68-73. https://doi.org/10.1007/978-3-030-28509-8_3
  42. ^ Дельмарт и Видаль (1833) , стр. 223–253.
  43. ^ Деларю (1957) , стр. 110–133.
  44. ^ Фабр (1968) , стр. 28–36.
  45. ^ Деларю (1949) , с. 332.
  46. ^ Jump up to: а б Деларю (1949) , стр. 315–317.
  47. ^ Деларю и Файф (тр.) (1956) , стр. 45–49.
  48. ^ Деларю и Файф (тр.) (1956) , стр. 49–50.
  49. ^ Деларю и Файф (тр.) (1956) , стр. 50–55.
  50. ^ Деларю и Файф (тр.) (1956) , стр. 55–60.
  51. ^ Деларю и Файф (тр.) (1956) , стр. 60–63.
  52. ^ Деларю и Файф (тр.) (1956) , стр. 63-.
  53. ^ Коскин (1886) , стр. 1–27.
  54. ^ Томпсон (1968) , стр. 4–5.
  55. ^ Томпсон (1968) , стр. 5–6.
  56. ^ Это банальная тема VI e. 8 «по дороге, которая ведет обратно к земле», но Деларю отметил дополнительное «не следует оглядываться назад», Деларю (1949) , стр. 320, 323.
  57. Деларю отмечает после VII a, что «изгнав своих товарищей, принцессы возвращаются к королю».
  58. ^ Тема Деларю VII c 3 , Деларю (1949) , стр. 320, 323
  59. ^ Томпсон (1968) , с. 6.
  60. ^ Деларю (1949) , с. 318.
  61. ^ Элемент II, б. «Он родился от медведя и похищенной женщины». [ 60 ]
  62. ^ Деларю (1949) , с. 341 (сноска № 1).
  63. ^ Деларю (1949) , с. 323.
  64. ^ Мераклес, Михалес Г. Исследования греческой сказки . Представлено, переведено и отредактировано. Уолтер Пухнер. (Серия сказок Рааба, Том 9. Вена: Австрийский музей фольклора, 1992. стр. 128. ISBN   3-900359-52-0 .
  65. ^ Исон, Кассандра. Сказочные существа, мифические монстры и символы силы животных: Справочник . Гринвуд Пресс. 2008. с. 124. ISBN   978-02-75994-25-9 .
  66. ^ Краюшкина, Т. В. (2009). Чудесные дети и их появление на свет в русских народных волшебных сказках Сибири и Дальнего Востока [Miraculous children and their birth in the Russian folk fairy tales of Siberia and the Far East]. Вестник Бурятского государственного университета. Педагогика. Филология. Философия, (10), 276-283. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/chudesnye-deti-i-ih-poyavlenie-na-svet-v-russkih-narodnyh-volshebnyh-skazkah-sibiri-i-dalnego-vostoka (дата обращения: 24.04.2021).
  67. ^ Нуралиева, А. Р. (2013). Чудеснорожденный герой-богатырь в дагестанских народных сказках. Известия Дагестанского государственного педагогического университета. Общественные и гуманитарные науки, (1 (22)), 77-78. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/chudesnorozhdennyy-geroy-bogatyr-v-dagestanskih-narodnyh-skazkah (дата обращения: 24.04.2021).
  68. ^ Хайрнурова, Л. А. (2012). Мотив рождения богатыря в русских и башкирских волшебных сказках. Вестник Челябинского государственного университета, (20 (274)), 140-142. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/motiv-rozhdeniya-bogatyrya-v-russkih-i-bashkirskih-volshebnyh-skazkah (дата обращения: 24.04.2021).
  69. ^ Дюжев, Ю. И. "Зооморфные персонажи – похитители женщин в русских и прибалтийско-финских волшебных сказках". In: Межкультурные взаимодействия в полиэтничном пространстве пограничного региона: Сборник материалов международной научной конференции. Петрозаводск, 2005. pp. 200, 201-202. ISBN   5-9274-0188-0 .
  70. ^ Скабейките-Казлаускене, Гражина. Литовский повествовательный фольклор: Дидактические указания . Каунас: Университет Витаутаса Великого. 2013. с. 12. ISBN   978-9955-21-361-1 .
  71. ^ Линтур, Петр. Обзор украинских народных сказок . Том 56 - Канадский институт украинских исследований Эдмонтон, Альберта: Отчет об исследовании. Перевод Богдана Медвидского. Канада: Канадский институт украинских исследований, Университет Альберты, 1994. с. 17. ISBN   9781894301565 .
  72. ^ Бутьер, Жан. Жизнь и творчество Иона Крянгэ . Париж: Universitaire J. Gamber, 1930. с. 111.
  73. ^ Бирхорст, Джон. «Медвежий сын». В: Гринвудская энциклопедия народных сказок и сказок . Том. 1: АФ. Под редакцией Дональда Хаазе. Гринвуд Пресс. 2008. с. 103. ISBN   978-0-313-33442-9 .
  74. ^ Версии 9 и 10 Деларю, № 1 Коскена, кратко изложенные выше, и № 52 Коскена, La canne de cinq cents livre , Contes populaires de Lorraine II , p. 195 = 1886 изд., II , с. 135 , хотя в последнем героем является мальчик без имени.
  75. ^ Jump up to: а б Нелли (1941) , стр. 91–98.
  76. Деларю 65 со ссылкой на фольклор , апрель 1941 г. Это Нелли (1941) . отредактированный текст
  77. ^ Версия Деларю 42., Ле До (1906), «Ив и его железная палка» , Revue des Traditionals populaire , XXI (12): 469–474 (на французском языке)
  78. ^ Деларю (1949) , стр. 339–340.
  79. ^ Версия Деларю 26., Ms. Миллен-Деларю, версия J.
  80. ^ Версия 40 Деларю. Люзель, FM (1906), «Жан с дубинкой де фер» , Обзор народных традиций , XXI (12): 465–467 (на французском языке)
  81. ^ Труде, Авель; Милен (1870), «Iann he vaz houarn (Jean a la Bar de Fer)», Le conteur breton, ou Contes bretons (на бретонском и французском языках), стр. 132–179 (38 Деларю)
  82. ^ Аарне, Антти; Томпсон, Стит. Виды народной сказки: классификация и библиография . Стипендиаты по фольклору FFC no. 184. Третье издание. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica, 1973 [1961]. п. 93.
  83. ^ Бакетмейкер, Карл. Семиотика Советика: Советские работы московской и тартуской школ по вторичным модельообразующим знаковым системам, 1962-1973 гг . Том 2. Рейдер, 1986. с. 544. ISBN   9783922868293 .
  84. ^ Караман, Питер. «Человеческий ксилогенез и литогенез. Очерк происхождения и эволюции верований в Восточной Европе» [Человеческий ксилогенез и литогенез. Очерк происхождения и эволюции верований в Восточной Европе). В: Ежегодный обзор Этнографического музея Молдавии 16/2016. п. 26. ISSN   1583-6819 .
  85. ^ Вратислав, AH Шестьдесят народных сказок из исключительно славянских источников . Лондон: Эллиот Сток. 1889. с. 132.
  86. ^ Ралстон, Уильям Ралстон Шедден. Русские народные сказки: избранный сборник московского фольклора . Нью-Йорк: Поллард и Мосс, 1887. с. 170 (вторая сноска).
  87. ^ Кэлинеску, Джордж; Академия Социалистической Республики Румыния. История румынской литературы . Том. 1. Издательство Академии Румынской Народной Республики, 1964. с. 89.
  88. ^ «Традиционные элементы литературы: Истории». В: Западный журнал . 1-й год. Том второй. Лиссабон: Escriptório da Revista Occidental, 1875. с. 441.
  89. ^ Аминев Закирьян Галимьянович. "Эпос «Урал-батыр» как источник по изучению космогонических воззрений древних башкир". In: Проблемы востоковедения, no. 2 (56), 2012, p. 93. URL: https://cyberleninka.ru/article/n/epos-ural-batyr-kak-istochnik-po-izucheniyu-kosmogonicheskih-vozzreniy-drevnih-bashkir-1 (дата обращения: 16.12.2021).
  90. ^ Валеро, Серджио Кресенчано. «Cuentos Populares Bashkires: herencia viva entre los Urales y Tartaria». В: Либурна №. 2, 2009 г.,. стр. 155-156, 164-176. ISSN   1889-1128 .
  91. ^ Элемент Деларю IV c — противник с крошечным телом, c 3 он становится все больше, c 4 он исходит от дьявола. Деларю (1949) , с. 328
  92. ^ Деларю перечисляет дьявола (IV в. 4 ) Версия Деларю 27., Версия К Мильена-Деларю, Версия 30., мс. версия Н; «чертик ( диаблотин )» в версии 46. Себилло, Поль (1881), «Жан де л'ур» , Устная литература Верхней Бретани (на французском языке), стр. 81–86 ; семиглавый дьявол (из которого Жан разбивает три головы) в «59» Деларю, Сеньоль, Клод, изд. (1946), «Жан де Лур (№ 7)» , Contes populaire de Guyenne , Ж.-П. Мезоннёв, стр. 63–
  93. ^ Элемент Деларю Ve
  94. ^ Элемент Деларю VI b «он спрашивает, как сбежать от старухи», b1 «от другого существа в Подземном мире». Деларю 26 лет, г-жа вер. Дж,
  95. Деларю, 21 год, г-жа. Миллен-Деларю вер. И.
  96. ^ Фэнслер, Дин Споуилл. Филиппинские популярные сказки . Американское фольклорное общество. 1921. С. 27-28.
  97. ^ Маккарти, Уильям Бернард. Золушка в Америке: книга народных и сказок . Университетское издательство Миссисипи. 2007. с. 208. ISBN   978-1-57806-959-0 .
  98. ^ Баракат, Роберт А. «Сказка о сыне медведя в Северной Мексике». В: Журнал американского фольклора 78, вып. 310 (1965): 331. По состоянию на 24 мая 2021 г. doi:10.2307/538440.
  99. ^ Шагинян, М. " Армянские сказки ". In: Восток. Журнал литературы, науки и искусства. Книга четвертая. М.; Пб.: Всемирная литература, 1924. p. 115.
  100. ^ Сёверфи, Джозеф. «От Беовульфа до арабских ночей». В: Фольклор Среднего Запада 6, вып. 2 (1956): 96–97. По состоянию на 27 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/4317575 .
  101. ^ Горалек, Карел. «Сказки из «Тысячи и одной ночи» у славян». В: Фабула 10, № годового тома (1969): 189–192. https://doi.org/10.1515/fabl.1969.10.1.155
  102. ^ Коскин, Эммануэль. Индийские сказки и Запад: небольшие фольклорные монографии о мавританских сказках . Париж: Эдуард Чемпион. 1922.стр. 486-494.
  103. ^ Мераклес, Михалес Г. Исследования греческой сказки . Представлено, переведено и отредактировано. Уолтер Пухнер. (Серия сказок Рааба, Том 9. Вена: Австрийский музей фольклора, 1992. стр. 132. ISBN   3-900359-52-0 .
  104. ^ Чалатианц, Баграт. «Курдские саги». В: Журнал фольклора 17 (1907): 411–413.
  105. ^ Аннус, Амар. (2009). «Обзорная статья: Народные сказки Ирака и литературные традиции Древней Месопотамии». В: Журнал древних религий Ближнего Востока 9: 95. 10.1163/156921209X449170.
  106. ^ Джейсон, Хеда. «Типы еврейско-восточных устных сказок». В: Фабула 7, вып. Джаресбанд (1965): 145. https://doi.org/10.1515/fabl.1965.7.1.115.
  107. ^ Тинг, Най-тунг. «AT Type 301 в Китае и некоторых соседних с Китаем странах: исследование региональной группы и ее значения в мировой традиции». В: Фабула 11, вып. Джаресбанд (1970): 56, 98. https://doi.org/10.1515/fabl.1970.11.1.54.
  108. ^ Jump up to: а б с Сёверфи, Йозеф. «От Беовульфа до арабских ночей». В: Фольклор Среднего Запада 6, вып. 2 (1956): 89–124. По состоянию на 26 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/4317575 .
  109. ^ Деларю, Пол. (1954). [Обзор типов турецких народных сказок (Академия наук и литературы, публикации Восточной комиссии, том V), В. ЭБЕРХАРД и П. Н. БОРАТАВ]. В: Arts et Traditions Populaires , 2(2), 179. http://www.jstor.org/stable/41002386.
  110. ^ Тинг, Най-тунг. «AT Type 301 в Китае и некоторых соседних с Китаем странах: исследование региональной группы и ее значения в мировой традиции». В: Фабула 11, вып. Джаресбанд (1970): 56. https://doi.org/10.1515/fabl.1970.11.1.54.
  111. ^ Курдованиже, Теймураз и др. Указатель типов сюжета грузинских народных сказок: систематический справочник по системе Аарне-Томпсона . Тбилиси: Мерани, 2000. С. 29, 30.
  112. ^ Березки, Ю.Е. « Каталог фольклора и мифологии: его структура и потенциал для исследования ». В: Информационный бюллетень Сети ретроспективных методов , под ред. Фрог, Х. Ф. Лесли Джейкобсен и Дж. С. Хопкинс, том. 10, гл. Между текстом и практикой: мифология, религия и исследования, стр. 62–63 (мотив на карте 4). Фольклористика / Кафедра философии, истории, культуры и искусства Хельсинкского университета, Хельсинки, Хельсинки.
  113. ^ Поливка, Георгий. « Олицетворения дня и ночи в народных сказках ». В: Журнал фольклора 26 (1916): 318–322.
  114. ^ Николае, Ралука. «Олицетворения дня и ночи в румынских сказках». В: Fabula 49, 1–2 (2008): 79–80 (сноска № 46), 81 (сноска № 52). дои: https://doi.org/10.1515/FABL.2008.006
  115. ^ Деларю (1949) , с. 320.
  116. ^ Элемент VI c Деларю - это его вылезание, c 1 монстром или четвероногим, c 2 орлом или какой-нибудь другой птицей. [ 115 ]
  117. ^ Деларю 58., Сеньоль, Клод, изд. (1946), «Жан де Лур (№ 6)» , Contes populaire de Guyenne (на французском языке), Г.-П. Мезоннёв, стр. 53–
  118. ^ Марцольф, Ульрих. Типология персидской народной сказки . Бейрут: Orient Inst. Немецкое восточное общество; Висбаден: Штайнер [в сообщении], 1984. с. 60.
  119. ^ Гюнай Тюркеч, У. (2009). «Традиционные и легендарные существа в турецких сказках». В: Фольклорный журнал Motif Academy , 2 (3–4): 89–90. Получено из [1]
  120. ^ Хидашелт, Манана Ш.. «Религиозные верования кавказского общества раннего железного века (по археологическим данным)». В: Gesellschaft und Kultur im alten Vorderasien . Под редакцией Хорста Кленгеля. Берлин, Бостон: Де Грюйтер, 1982. с. 130. https://doi.org/10.1515/9783112320860-018 .
  121. ^ Рона-Скларек, Элизабет. Венгерские народные сказки . Новый эпизод. Лейпциг: Дитрих 1909. стр. 294–295.
  122. ^ "Старый пожарный драгаман". В: Аппалачское наследие 14, вып. 2 (1986): 48-51. doi:10.1353/aph.1986.0045.
  123. ^ Чейз, Ричард (ред.). Сказки Джека . Хоутон Миффлин, 1943. с. 194.
  124. ^ Радулович, Неманья. « Arbor Mundi: визуальная формула и поэтика жанра ». В: Эпическая формула: Балканская перспектива . Под редакцией Мирьяны Детелич и Лидии Делич. Белград: Институт балканских исследований/Сербская академия наук и искусств. 2015. с. 67. ISBN   978-86-7179-091-8 .
  125. ^ Аннус, Амар. (2009). « Обзорная статья: Народные сказки Ирака и литературные традиции Древней Месопотамии ». В: Журнал древних религий Ближнего Востока 9: 91. 10.1163/156921209X449170.
  126. ^ Детелич, Мирьяна. « Плоть и кости: О литературных и реальных кодах в сказках ». В: Балканика нет. 29 (1998): 295. ISSN   0350-7653 . http://dais.sanu.ac.rs/123456789/4456
  127. ^ Балаж ГАЛ (2014). «Король Сиби и голубь. В погоне за преследуемой птицей». В: Древний XIII. п. 19.
  128. ^ Аннус, Амар и Сарв, Мари. «Мотив игры с мячом в традиции Гильгамеша и международном фольклоре». В: Месопотамия в древнем мире: влияние, преемственность, параллели. Материалы седьмого симпозиума проекта «Меламму», состоявшегося в Обергургле, Австрия, 4–8 ноября 2013 г. Мюнстер: Ugarit-Verlag - Buch- und Medienhandel GmbH. 2015. С. 289-290. ISBN   978-3-86835-128-6
  129. ^ Хугасиан-Вилла, Сьюзи. 100 армянских сказок и их фольклорное значение . Детройт: Издательство Государственного университета Уэйна. 1966. с. 506.
  130. ^ Репа, Эрик. «Оджибвей и мухомор (Amanita muscaria). К этномикологии североамериканских индейцев». В: Журнал Общества американистов . Том 74, 1988. С. 174 и 178 (сноска № 28). [DOI: https://doi.org/10.3406/jsa.1988.1334 ]; www.persee.fr/doc/jsa_0037-9174_1988_num_74_1_1334
  131. ^ Эрмакора, Давиде. «Инвариантные культурные формы в «Экстазах» Карло Гинзбурга: тридцатилетняя ретроспектива». В: Historia Religionum : международный журнал 9. Пиза, Рим: Фабрицио Серра, 2017. с. 82. Постоянная ссылка: http://digital.casalini.it/10.19272/201704901005 .
  132. ^ Сержант Бернард. Первый герой: Гаргантюа, Жан де Л'Ур и Птицеискатель . Ла Бегюд де Мазенк, 2010.
  133. ^ Сержант Бернард. «От Иоанна-Медведя до Персея или некоторые модальности дизъюнкции». В: Мифические маршруты и маршруты. От текстов к археологии . Коллекция древних языков и культур 17. Брюссель, Бельгия: Éditions Safran. 2011.стр. 267-286. ISBN   978-2-87457-039-1 .
  134. ^ Фабр (1968) , стр. 10–11.
  135. ^ Алфорд, Вайолет. «Рецензируемая работа: Борзая книга французских народных сказок Поля Деларю (1956)». В: Фольклор 68, вып. 2 (1957): 373. По состоянию на 5 июня 2021 г. http://www.jstor.org/stable/1258634 .
  136. ^ Ле Рой Ладури, Эммануэль (1979), Римский карнавал , с. 342
  137. ^ Колладо (1993) , стр. 348.
  138. ^ Пелен, Жан-Ноэль. «Беро-Вильямс (Сильветта). — Популярные сказки Ардеша, 1983 [репортаж]». В: Мир Альп и Роны. Региональный обзор этнологии , № 2-3/1985. стр. 153-154. www.persee.fr/doc/mar_0758-4431_1985_num_13_2_1278_t1_0153_0000_4
  139. ^ Лоддо, Дэниел. «Окситанская сказка в Юг-Пиренеях по сборникам Кордеи/ла Тальвера». В: Horizons Maghrébins – Право на память № 49, 2003. Рассказывание историй, рассказчики и неорассказчики. Использование и практика рассказывания историй и устной речи между двумя берегами Средиземного моря. п. 89. [DOI: https://doi.org/10.3406/horma.2003.2159 ]; www.persee.fr/doc/horma_0984-2616_2003_num_49_1_2159
  140. ^ Гарди, Филипп (2005), «В поисках «окситанского героя»? Жан де л'Ур в литературе окситанского языка» (PDF) , Lengas: Revue desocialinguistique (56): 273, заархивировано из оригинала (PDF). ) 3 марта 2016 г.
  141. ^ Фабр, Даниэль; Лакруа, Жак (1979), «Рассказ, речь, текст: рассказчик в действии» , Via Domitia , XX–XXII: 70 (47–80)
  142. ^ Гарди (2005) , стр. 269–270.
  143. ^ Бернар, Валер (1936), Легенда об Эсклармонде , Societat d'Estudis Occitans
  144. ^ Деларю (1949) , с. 349, 66 Деларю, « очень хорошо ( устроено )».
  145. ^ Бабу (1862) , с. 202.
  146. ^ Карнуа (1885b) , стр. 212–213.
  147. ^ Внесен в список Типа 301B по версии Amores (1997) , стр. 65–67.
  148. ^ Зайкак (2014) , с. 103, Хуан Арц «Хуан л'Наш» и с. 142, прим. 184, гарца глянцевая .
  149. ^ Азкуэ (1942) , II , с. 196, баскский и испанский. « Mendian, amak bularrik ezeukalako, artz batek ezi eieban Juan ( Говорят, что Хуана воспитал в горах медведь, потому что у его матери не было груди )».
  150. ^ Колладо (1993) , с. 368, это вступительное предложение переведено на французский язык.
  151. ^ Тема IIb 2 или б 3 и б 4 , Деларю (1949) , с. 318
  152. ^ Деларю (1949) , с. 337.
  153. ^ Колладо (1993) , с. 368.
  154. ^ Jump up to: а б Фабр (1969a) , стр. 18–19.
  155. ^ Траск, Р.Л. (2008), Этимологический словарь баскского языка , Уилер, Макс В. (редактор), Университет Сассекса, стр. 35, заархивировано из оригинала 27 апреля 2018 г. , получено 28 ноября 2017 г.
  156. ^ Зайкак (2014) , с. 165.
  157. ^ Барбье (1931) .
  158. ^ Зайкак (2014) , стр. 142–143: « Можно даже предположить, что сказка Барбье более поздняя и что она есть результат подмены медведя Баса-Яуном ».
  159. ^ Зайкак (2014) , с. 87: Зайкак предлагает три сценария: второй — это случай, когда информатор Барбье, читавший Серканда, создал интерполированную версию. Третий сценарий, в котором Барбье адаптировался от Серкуанда, Зайкак считает наиболее вероятным.
  160. ^ Серкан (1878) Мелюзина I , с. 160 (даёт баскское название « Хартч Уме »)
  161. ^ Jump up to: а б Серканд (1882) Легенды 2 , стр. 11–14; 148–149
  162. ^ Jump up to: а б с 133. Хуанито эль Осо из Блакоса, Сории, Эспиносы (1924) , с. 275–278
  163. ^ Jump up to: а б 134. Хуанито эль Осо из Туданки, Эспиноза (1924) , стр. 278–280
  164. ^ Jump up to: а б 135. Медведь Хуанильо из Вильялуэнги, Толедо, Эспиноза (1924) , стр. 280–283
  165. ^ Гудвин (1953) , с. 154.
  166. ^ Аморес (1997) , стр. 65–67 собирает « Ухо Люцифера» Кабальеро из Андалусии и « Ухо дьявола » Фастерната из Севильи в его списке типов сказок.
  167. ^ Jump up to: а б Кабальеро (1859) , стр. 51–58.
  168. ^ Jump up to: а б Кабальеро и Ингрэм (тр.) (1887) , стр. 88–98.
  169. ^ Ухо Люцифера , литературная версия Фернана Кабальеро . [ 167 ] [ 168 ]
  170. ^ Эспиноза (1987) , стр. 100–108.
  171. ^ Эспиноза (1987) , с. 17
  172. ^ Jump up to: а б Эспиноза (1987) , стр. 108–110.
  173. ^ Бельтран, Рафаэль (2007). Валенсийские популярные рондалы: Антология, каталог и исследование в традициях универсального фольклора . Валенсия: Университет Валенсии. например 585. ISBN   978-84-370-6850-3 .
  174. ^ Лафлин, Роберт М. (1977). О капусте и королях: Сказки Зинакантана . Смитсоновский вклад в антропологию. Том. 23. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Смитсоновского института . п. 404. дои : 10.5479/si.00810223.23.1 . hdl : 10088/1362 .
  175. ^ «Медведь Джон» ( Хуан эль Осо ) от 20-летнего жителя Сьюдад-Хуареса, собрано в 1964 году, Баракат (1965) , стр. 333–334, и примечание 19.
  176. ^ «Джон Осла» ( Хуан де ла Бурра ), только заключительная часть, собранная в Ла-Юнион, Нью-Мексико , 1963, от Франсиско Мелендеса, 78 лет, Баракат (1965) , с. 334 и примечание 20.
  177. ^ Гудвин (1953) , стр. 143–154.
  178. ^ Аморес (1997) , стр. 65–67.
  179. ^ Гудвин (1953) , с. 145.
  180. ^ «В европейских вариантах герой имеет волшебный меч или трость; в мексиканских версиях ему дают мачете», Баракат (1965) , стр. 330
  181. ^ «Джон Медведь (Хуан дель Осо)» Сандры Марии де Хесус Падилья, 28 лет, в: Баракат (1967) , стр. 3–6
  182. ^ Томпсон, Стит (1977). Народная сказка . Издательство Калифорнийского университета. п. 33. ISBN   0-520-03537-2
  183. ^ Колгрейв, Бертрам. «Мексиканская версия народной сказки «Медвежий сын». В: Журнал американского фольклора 64, вып. 254 (1951): 410. По состоянию на 24 мая 2021 г. doi:10.2307/537011.
  184. ^ Фрэнк, РМ (2019). «Перевод мировоззрения в longue durée: Повесть о «Медвежьем сыне»». В: Глаз А. (ред.). Языки – Культуры – Мировоззрения. Исследования Пэлгрейва в области письменного и устного перевода . Пэлгрейв Макмиллан, Чам. п. 56. https://doi.org/10.1007/978-3-030-28509-8_3 .
  185. ^ Пухнер, Уолтер. «Принцессы: Три украденные принцессы (AaTh 301)» [Три украденные принцессы (ATU 301)]. В: Энциклопедия сказок . Том 10: Песнь о Нибелунгах - пробные мотивы. Под редакцией Рудольфа Вильгельма Бреднича; Герман Баузингер; Вольфганг Брюкнер; Хельге Герндт; Лутц Рорих; Клаус Рот. Де Грюйтер, 2016 [2002]. п. 1365. ISBN   978-3-11-016841-9 .
  186. ^ Маккарти, Уильям Бернард. Золушка в Америке: книга народных и сказок . Университетское издательство Миссисипи. 2007. С. 351–352. ISBN   978-1-57806-959-0
  187. ^ Хугасиан-Вилла, Сьюзи. 100 армянских сказок и их фольклорное значение . Детройт: Издательство Государственного университета Уэйна. 1966. С. 500–505.
  188. ^ Скабейките-Казлаускене, Гражина. Литовский повествовательный фольклор: Дидактические указания . Каунас: Университет Витаутаса Великого. 2013. с. 30. ISBN   978-9955-21-361-1
  189. ^ Уордроп, Марджори Скотт. Грузинские народные сказки . Лондон: Д. Натт. 1894. стр. 68-83.
  190. ^ Хейни, Джек В. Полная русская народная сказка: т. 3: Русские чудесные сказки 1 - Сказки о героях и злодеях . Нью-Йорк: Рутледж. 2000. https://doi.org/10.4324/9781315482538 .
  191. ^ Фэнслер, Дин Споуилл. Филиппинские популярные сказки . Американское фольклорное общество. 1921. С. 17–29.
  192. ^ Колгрейв, Бертрам. «Мексиканская версия народной сказки «Медвежий сын». В: Журнал американского фольклора 64, вып. 254 (1951): 411. По состоянию на 24 мая 2021 г. doi:10.2307/537011.
  193. ^ Тинг, Най-тунг. «AT Type 301 в Китае и некоторых соседних с Китаем странах: исследование региональной группы и ее значения в мировой традиции». В: Фабула 11, вып. Яресбанд (1970): 54–125. https://doi.org/10.1515/fabl.1970.11.1.54
  194. ^ Тинг, Най-тунг. «Больше китайских версий AT 301». В: Фабула 12, вып. Яресбанд (1971): 65-76. https://doi.org/10.1515/fabl.1971.12.1.65
  195. ^ Тинг, Най-тунг. «AT Type 301 в Китае и некоторых соседних с Китаем странах: исследование региональной группы и ее значения в мировой традиции». В: Фабула 11, вып. Джаресбанд (1970): 54. https://doi.org/10.1515/fabl.1970.11.1.54.
  196. ^ Кевин Стюарт, Сюевэй Ли, Шелер. Дагурское меньшинство Китая: общество, шаманизм и фольклор . Пенсильванский университет, факультет азиатских и ближневосточных исследований. 1994. стр. 114-116.
  197. ^ Марцольф, Ульрих; ван Ливен, Ричард. Энциклопедия «Тысячи и одной ночи» . Том. Я. Калифорния: ABC-Clio. 2004. с. 417. ISBN   1-85109-640-X (электронная книга)
  198. ^ Аннус, Амар. (2009). «Обзорная статья: Народные сказки Ирака и литературные традиции Древней Месопотамии». В: Журнал древних религий Ближнего Востока 9: 94. 10.1163/156921209X449170.
  199. ^ Тейлор, Джеральд. «Хуан Пума, сын медведя. История кечуа о Ла Хальке, Чачапояс» В: Бюллетень Французского института андских исследований , вып. 26, нет. 3, 1997. Французский институт Анденесских исследований; Лима, Международная организация. стр. 349-350. ISSN   0303-7495 [2]
  200. ^ Робин, Валери (1997). «Священник и его дети-медведи или цивилизаторский путь детей священника и медведя». В: Бюллетень Французского института андских исследований. Спецвыпуск: «Устная традиция и андская мифология». Лима, 1997, том 26, № 3. [3] Архивировано 23 сентября 2015 г. в Wayback Machine.
  201. ^ Мехлинг, WH "Сказки Малисит". Журнал американского фольклора 26, вып. 101 (1913): 234–247. дои: 10.2307/534815.
  202. ^ Боас, Франц. «Заметки о мексиканском фольклоре». В: Американское фольклорное общество. Журнал американского фольклора . Том XXV. Вашингтон [и др.]: Американское фольклорное общество. 1912. С. 251 и 254–258. [4]
  203. ^ Парсонс, Элси Уортингтон Клюс. Фольклор Антильских островов, французский и английский . Часть 3. Нью-Йорк: Американское фольклорное общество. 1943. С. 293-295.
  204. ^ Бельтран, Рафаэль. (2017). «Листы романса «Очарованные принцессы» (18 век) и латиноамериканские варианты двух замечательных сказок: «Три украденные принцессы» (ATU, 301) и «Голденер» (ATU, 314)». В: Бюллетень устной литературы 7 (2017). стр. 9-42. 10.17561/blo.v7i0.1.
  205. ^ Боттани, Джорджия. «Сбадилон в Исландии: начальный контекст трех далеких сказок». В: Фольклорные исследования , вып. 46 (2002): 117–23. дои: 10.2307/1479920.
  206. ^ Боттани, Джорджия. «Сбадилон в Исландии: начальный контекст трех далеких сказок». В: Фольклорные исследования , вып. 46 (2002): 117–23. дои: 10.2307/1479920.
  207. ^ Книга греческих и римских сказок, легенд и мифов . Отредактировано, переведено и представлено Уильямом Хансеном; с иллюстрациями Глинниса Фоукса. Принстон: Издательство Принстонского университета. 2017. С. 98-99. ISBN   9780691195926 .
  208. ^ Сёверфи, Джозеф. «От Беовульфа до арабских ночей». В: Фольклор Среднего Запада 6, вып. 2 (1956): 113. По состоянию на 27 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/4317575 .
  209. ^ Деларю (1949) , стр. 337–338.
  210. ^ Сёверфи, Джозеф. «От Беовульфа до арабских ночей». В: Фольклор Среднего Запада 6, вып. 2 (1956): 113–114. По состоянию на 27 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/4317575 .
  211. ^ Бесамуска, Барт. « Девица из Монтесклера в среднеголландском сборнике Ланселота ». В: Клаассенс, GHM и Д. Ф. Джонсон (ред.). Король Артур в средневековых Нидерландах . Левен, 2000. стр. 94–96.
  212. ^ Боратав, Пертев Наили. «Повесть и эпико-романное повествование». В: Дег, Линда. Исследования восточноевропейского народного повествования . Американское фольклорное общество, 1978. стр. 8–11.
Библиография
―тексты (Франция - Нефтяные языки )
―(Франция-Прованс/Окситан)
  • Бабу, Ипполит (1862), «Жан-де-л'ур» , Невинные язычники: рассказы (на французском языке), Пуле-Маласси, стр. 195–208 (66 Деларю)
  • Карнуа, Э. Генри (1885а). «Медведь Джон и его спутники». Французские сказки (на французском языке). Эрнест Леру. стр. 23–38 . (Деларю 71.)
  • Даффард, Поль (1902), «Ян л'Урсе (Жан л'Урсе)» , L'Armagnac Noir, ou Bas-Armagnac (на окситанском языке), стр. 211–230 (Гасконец) (на французском языке) (67 Деларю).
  • Нелли, Рене (1941), «Recherches sur Jean de l'Ours» (PDF) , Фольклор (на окситанском и французском языках), XXX (22): 91–98 (65 Деларю).
―(каталанский)
-(Испания)
―(баскский)
  • Азкуэ, Resurrección María de (1942), Знание Страны Басков , том. 2, Вместе, с. 196–199 (на баскском и испанском языках)
  • Барбье, Жан (1931), «Hachko eta harén bi lagunak (Hachko et ses deux compagnons)», Légendes du Pays Basque d'après la Tradition (на французском языке), Elkar (на баскском языке)
  • Серкан, Ж. Ф. (1878), «L'ourson (Hartch ume)» , Мелюзина (на французском языке), 1 : 160
  • Серкан, Ж. Ф. (1882), «81. Сын медведя (Орсон)» , Легенды и популярные рассказы Страны Басков (на французском и баскском языках), т. 1, с. 2, Л. Рибо, с. 11–14, 148–149
-(Италия)
―(Мексиканские версии)
  • Колгрейв, Бертрам (1951). «Мексиканская версия народной сказки «Медвежий сын». Журнал американского фольклора . 64 (254): 409–413. дои : 10.2307/537011 . JSTOR   537011 . JSTOR   537011
  • Баракат, Роберт А. (1965). «Сказка о сыне медведя в Северной Мексике». Журнал американского фольклора . LXXVIII (310): 330–336. JSTOR   538440
  • Баракат, Роберт А. (1967). «Иоанн Медведь и «Беовульф» . Западный фольклор . 26 (1): 1–11. дои : 10.2307/1498482 . JSTOR   1498482 .
  • Гудвин, Фрэнк (1953). «Еще одна мексиканская версия народной сказки о сыне медведя». Журнал американского фольклора . LXXVIII (260): 143–154. JSTOR   537328
―(Английский Канада)
  • Крейтон, Хелен; Тафт, Майкл; Каплан, Рональд (1993), «Джон Медведь» , Народное сказочное путешествие по Приморью , Breton Books, стр. 81–88, ISBN  9781895415285 (Акадианские сказки и г-жа Лаура МакНил, Вест-Пубнико, Северная Каролина)
―вторичные источники

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Декур, Надин. «Времена года Леона и Жана де л'Ура: между сказкой и анимационным фильмом, вопросы передачи и приема». В: Тексты и контексты 8 (2013). [5]
  • Фуртане, Николь. «Концепция героя в латиноамериканских сказках и сказках о перуанских Андах: случай Хуана [эль] Осо». В: Америка: Cahiers du CRICCAL , № 13, 1993. Культурные границы в Латинской Америке (вторая серия), стр. 39–56. [DOI: https://doi.org/10.3406/ameri.1993.1133 ]; www.persee.fr/doc/ameri_0982-9237_1993_num_13_1_1133
  • Эрнандес Фернандес, Анхель. «Сказка о силаче в фольклоре и литературе». В: Популярные культуры. Электронный журнал 2 (май-август 2006 г.). http://www.culturaspopulares.org/textos2/articulos/hernandezf1.htm ; ISSN   1886-5623 .
  • Льежуа, Катрин. «Миклош, кобылий сын: состояние исследования». В кн.: Устная литература: живые и движущиеся слова . Мартен, Жан-Батист (реж.); Декур, Надин (ред.). Лион: Presses universitaire de Lyon, 2003. стр. 281–295. ISBN   2-7297-0725-5 . DOI: https://doi.org/10.4000/books.pul.11735 .
  • Макдауэлл, Джон Х. « Истинное происхождение Хуана Осо» . Журнал фольклорных исследований 46, вып. 3 (2009): 325–49. doi:10.2979/Jfr.2009.46.3.325.
[ редактировать ]
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: bfebcfc9f89c2ec5eacb79e548a20004__1724314560
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/bf/04/bfebcfc9f89c2ec5eacb79e548a20004.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Jean de l'Ours - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)