Манимекалаи

Чтобы узнать о других значениях, см. Манимекалаи (значения) .

Манимекалаи ( тамильский : மமியாகலை , букв.   « пояс, украшенный драгоценными камнями, пояс из драгоценных камней » ), также пишется Манимекалаи или Манимекалай , тамильский буддист. эпос, составленный Кулаваника Ситхалаи Сатаром, вероятно, где-то между 2-м и 6-м веками. Это «антилюбовная история». продолжение «истории любви» самого раннего тамильского эпоса «Чилаппатикарам» с некоторыми персонажами из него и их следующим поколением. Эпос состоит из 4861 строки акавального метра, разбитой на 30 песен.

Титул Манимекалаи - это также имя дочери Ковалана и Мадхави, которая идет по стопам своей матери как танцовщица и буддийская монахиня. Эпос рассказывает ее историю. Ее физическая красота и артистические достижения соблазняют принца Чола Удаякумару. Он преследует ее. Она, монахиня буддистского толка Махаяны , чувствует стремление освободиться от человеческих уз. Она отвергает его ухаживания, но чувствует, что ее тянет к нему. Она прячется, молится и ищет помощи у своей матери, своего буддийского учителя Араваны Адикала и ангелов. Они учат ее буддийским мантрам, чтобы освободиться от страхов. Один ангел помогает ей волшебным образом исчезнуть на острове, в то время как принц пытается ее преследовать, наделяет ее способностью менять форму и выглядеть кем-то другим. На острове она получает от Манимекхалы волшебную чашу для подаяний, которая всегда наполняется . Позже она принимает облик и одежду соседской замужней женщины, поскольку ее преследует принц. Муж видит, как принц дразнит ее, и защищает «свою жену» - скрывающуюся Манимекалаи - убивая принца. Король и королева узнают о смерти своего сына, приказывают арестовать Манимекалаи и выставляют стражу, чтобы убить ее. Ангелы вмешиваются, и Манимекалаи чудесным образом исчезает, когда другие снова приближаются к ней. Королева понимает, раскаивается. Манимекалаи освобожден. Манимекалай превращает тюрьму в хоспис для помощи нуждающимся, обучает короля дхарме Будды . В последних пяти песнях эпоса буддийские учителя читают Четыре Благородные Истины , Двенадцать Нидан ей и другие идеи. Затем она идет в храм богини Каннаки в Ванчи (царство Чера), молится, слушает различных религиозных ученых и практикует суровое самоотречение, чтобы достичь нирваны (освобождения от перерождений).

« Манимекалай» — один из пяти великих эпосов тамильской литературы и один из трех, дошедших до наших дней. Наряду с двойным эпосом «Чилаппатикарам» , « Манимекалай» широко считается важным текстом, дающим представление о жизни, культуре и обществе тамильских регионов (Индии и Шри-Ланки) в первые века нашей эры. Последние песни эпоса – особенно Песнь 27 – также являются окном в существовавшие тогда идеи буддизма Махаяны, джайнизма , адживики и индуизма , а также в историю межрелигиозного соперничества и сотрудничества, как это практиковалось и понималось тамильским населением в период дравидско-арийского синтеза и развития индийских религий.

Автор

Достоверных сведений об авторе и дате его написания нет. Поздние источники предполагают, что автор Ситхалай мог быть буддийским торговцем зерном и тамильским писателем.

традицией . Индийские и неиндийские ученые по-разному датировали Манимекалаи периодом между 2-м и началом 9-го века, при этом тамильские ученые отдавали предпочтение ранним датам, обычно связанным с тамильской Частично сложность заключается в том, что « Манимекалай» содержит многочисленные индуистские пуранические легенды, ссылки на богов и богинь в индуистских и буддийских традициях, а также краткие разделы автора эпоса о различных школах буддийской, индуистской и джайнской философии, некоторые из авторов которых обычно являются датируется более поздними веками.

Тамильский ученый колониальной эпохи С. Кришнасвами Айянгар в 1927 году предположил, что он был либо написан «намного раньше 400 года нашей эры», либо «решительно является произведением самое раннее пятого века». В 1974 году Камил Звелебил - тамильский ученый в области литературы и истории, предложил середину VI века как наиболее достоверную датировку, основываясь на лингвистике, внутренних данных, датировке его двойного эпоса Силаппадикарам и сравнении с другой тамильской литературой. В своем переводе 1989 года Ален Даниэлу предполагает, что текст был составлен по мотивам первого тамильского эпоса Силаппадикарам , но, вероятно, во 2-м или 3-м веке. По мнению Хикосаки, если некоторые события, упомянутые в эпосе, частично связаны с реальными историческими событиями династии Чола, некоторые части Манимекалаи следует датировать после 890 года нашей эры. По словам Паулы Ричман, датировки Кандасвами и Звелебила VI веком являются наиболее убедительным научным анализом свидетельств эпоса, а также свидетельств других тамильских и санскритских текстов.

Эпик

основан на персонажах Силаппатикарам тамильского старейшего эпоса Манимекалай . В нем в 30 песнях описывается история Манимекалаи, прекрасной дочери Ковалана и Мадхави. Манимекалаи направленности , является противоположностью Силаппадикарама по стилю и пропаганде в двух эпосах. Силаппадикарам — это трагическая история любви, которая в конечном итоге становится сверхъестественной. « Манимекалай » — это антилюбовная история, которая начинается со сверхъестественных элементов. По словам Камила Звелебила, «Силаппадикарам » основан на человеческих эмоциональных темах и включает в себя несколько разделов, восхваляющих джайнов, в то время как « Манимекалай» представляет собой буддийскую пропаганду, которая «нападает на джайнизм и высмеивает его».

Известные персонажи

• Манимекалаи - дочь Ковалана и Мадхави, родившаяся храброй и добродетельной.
• Удаякумара - принц Чола, безумно влюбленный в Манимекалаи.
• Судхамати — самый верный и заслуживающий доверия друг Манимекалаи.
• Манимекала - морская богиня, защищающая героиню.
• Аравана Адикал - буддийский учитель-аскет (Адикал означает «почитаемый / почтенный подвижник, святой»).

Песни I-VII: Манимекалай в Пухаре

Песнь I

Начинается ежегодный фестиваль в честь Индры ; описание города Чола, людей и фестиваля.

Песнь II

Манимекалаи, ее нежная красота и необыкновенные таланты, представленные в эпосе; Ковалан и Каннаки вспомнили; Мать Манимекалаи Мадхави и бабушка Читрапати узнают, что Манимекали настаивает на том, чтобы стать монахиней, вести религиозную жизнь и что она не будет танцевать или иным образом посещать фестиваль; подробнее описание города Чола, людей и фестиваля.

Песнь III

Манимекалаи идет в городской сад вдали от фестивального центра со своей подругой Сутамати; В дальнейшем описании города Чола, людей и фестиваля упоминается «джайнский монах, обнаженный и размахивающий мухой, чтобы не повредить невидимое хрупкое насекомое», а также «каламухи [субтрадиция шиваизма], носящие гирлянды из цветов олеандра и рудракша мала. , тело вымазано пеплом, ведет себя безумно».

Песнь IV

Манимекалаи входит в хрустальный павильон сада; Представлен принц Удаякумара, храбрый и красивый; ему рассказывают о танцовщице Манимекалаи и ее красоте; принц направляется, чтобы найти ее в саду; он находит ее, преследует ее, ее друг Судхамати пытается заблокировать его, и он тогда спрашивает, почему она не в монастыре, почему в саду; Судхамати говорит, что тело — это просто сосуд пороков, рожденный кармой прошлых рождений; принц пытается встретиться с Манимекалаи, она прячется в хрустальном павильоне.

Песнь V

Согласно эпосу, красота Манимекалаи могла соперничать с красотой богини процветания Лакшми, когда она пряталась в хрустальном павильоне, полном статуй. Удаякумара видит ее, мгновенно влюбляется в нее и задается вопросом, настоящая ли она или идеально созданная статуя. Чем больше она избегает его, тем больше он хочет ее. Судхамати напоминает ему, что Манимекалаи не интересуются такими красивыми мужчинами, как он, потому что и Манимекалай, и она - монахини. Судхамати описывает, что она родом из Бенгалии, ее отец был брахманом, который ухаживал за огнем [ведическим], и они прибыли на юг во время [индуистского] паломничества в сторону Каньякумари, связанного с путешествием Рамы в Рамаяне . Там она поступила в джайнский монастырь. К ней присоединился ее отец, но однажды после несчастного случая у отца сильное кровотечение. Джайны выгнали их обоих, опасаясь, что кровь осквернит их. Затем она стала монахиней в буддийском монастыре, и там она встретила монахиню Манимекалай. Принц ушел, не убедившись, решив встретиться с семьей Манимекалаи, чтобы оказать на нее давление. Затем Манимекалаи признается, что она сбита с толку, потому что хочет стать монахиней, но чувствует влечение к принцу. Появляется богиня морей Манимекхала. Она восхваляет Будду, его колесо дхармы, знакомится с двумя буддийскими монахинями.

Песнь VI

Описание богини Манимекхалы и ее сил; она советует монахиням отправиться в Чакравала-коттам , то есть «Храм Неба» - места сбора монахов с буддийскими курганами - чтобы избежать преследования принца. Далее следует история «Храма Неба» и их популярного в то время названия «Город мертвых»; В эпосе рассказывается история брамина по имени Шанкалан, который по ошибке входит в курган ночью и сталкивается с волшебницей с черепом в руке, сопровождаемый кричащими шакальскими звуками, брамин в ужасе убегает, а затем умирает в шоке на глазах у его мать Готами. Мать идет в храм Чампапати и молится: «Забери мою жизнь, позволь моему сыну жить». Появляется Чампапати и говорит, что это судьба, его карма и он переродится. Мать задает вопросы четырем Ведам, богиня объясняет буддийскую теорию самсары , горы Меру и сфер перерождения. Согласно эпосу, слабый ум Судхамати едва понимает, но она чувствует, что богиня Манимекхала права. Затем богиня творит магию, погружает двух монахинь в сон, после чего мгновенно переносит одну Манимекалай по воздуху на остров Манипаллавам, где ее клятвам быть монахиней не будут угрожать чары принца.

Песнь VII

Богиня встречает принца и говорит ему забыть о Манимекалаи, потому что ей суждено вести монашескую жизнь; Затем она просыпается и встречает Судхамати, сообщает ей, что Манимекалаи находится в безопасности на далеком острове, и напоминает своей матери Мадхави, чтобы она не искала и не беспокоилась о своей дочери; затем богиня исчезла в небе; описание продолжающегося фестиваля продолжается вместе с упоминанием расстроенных женщин, измен их мужей, усталых и спящих молодых мальчиков и девочек, которые ранее в тот же день бегали в своих костюмах индуистских богов (Вишну) и богинь (Дурга). ); Судхамати шла по спящему городу, когда каменная статуя заговорила с ней и сказала, что Манимекалаи вернется в город через неделю с полным знанием, как Будда, обо всех своих прошлых рождениях, а также о ваших. Судхамати замерла от страха, увидев, что каменная статуя говорит и что она ей сказала.

Песни VIII-XI: Манимекалаи на острове Манипаллавам.

Песнь VIII

Манимекалай просыпается на острове Манипаллавам. Она оказывается одна, растеряна и напугана. Она плачет, гуляя по пляжу, вспоминает своего друга, отца Ковалана, несправедливо казненного в Мадурае, свою мать и всех близких. Затем Манимекалаи видит постамент со следом Будды, сияющий драгоценностями. Она видит, как рядом с ним дерутся люди. Появляется Будда, приказывает им прекратить борьбу, помнить, что пьедестал предназначен для него одного и ему должны поклоняться мудрецы и сильные мира сего.

Песнь IX

Страх и беспокойство Манимекалаи исчезли возле следов Будды. Слезы радости катились по ее щекам. Она вдруг и чудесным образом вспоминает все свои прошлые жизни вместе с обстоятельствами, и опечаленных своими многочисленными перерождениями, своих отцов и мужей. В эпосе упоминается, что она встретила мудреца по имени Брахма Дхарма, который был буддистом в последнем рождении, из Гандхары, Наганаду, северного города Аванти и других мест, важных для индийского буддизма.

Песнь X

Появляется богиня и говорит, что Будда появился тогда, когда «добро уже не водилось среди живых существ, люди стали глухи к мудрости и истинному знанию». Она трижды обходит вокруг украшенного драгоценными камнями постамента Будды по часовой стрелке. Затем богиня встречает Манимекалаи и дает ей дополнительную информацию о ее циклах предыдущих перерождений, в том числе о том, что принц Удаякумар в этой жизни был королем, а ее муж в последнем рождении был груб с буддийским монахом, но вы просили у него прощения, пожертвовали еду и повиновался приказам монаха. Таким образом, в этой жизни он — разочарованный принц, в то время как ваши заслуги превратили вас в буддийскую монахиню. Она сообщает ей, что Мадхави и Судхамати были ее сестрами в предыдущих жизнях, а теперь являются ее матерью и другом в этой жизни. Затем она подсказывает ей, как освободиться от страданий и страхов. Богиня просит Манимекалаи изучить «лживые теории различных религий» и учит ее магическим мантрам ( Дхарани ) для преодоления страданий аскетической жизни и голода. Одна из мантр, говорит богиня, позволит ей превратиться в другого человека и мгновенно путешествовать по воздуху.

Песня XI

Буддийская богиня-покровительница Тива-тилакаи (санскр. Двипа-тилака) встречает Манимекалаи. Богиня говорит, что только те, кто накопил большие заслуги в прошлых жизнях и оставался буддистом на протяжении многих своих рождений, способны видеть следы Будды и поклоняться им в своей нынешней жизни. Тиватилакай упоминает, что Будда родился в месяц Вайшака в самый длинный день, и каждый год в день рождения Будды возле озера появляется волшебная чаша, называемая Амрита Сурабхи ( буквально «корова изобилия»). Так уж получилось, что в тот самый день Манимекалаи находится возле озера, поэтому она может пойти и забрать волшебную чашу, которую ей суждено получить. «С этой миской у нее никогда не останется еды каждый день», — говорит Тиватилакай. Манимекалай посещает волшебное озеро и получает волшебную чашу. Она воспевает славу Будды, простирается ниц перед богиней Тиватилакай и следами Будды. Богиня велит ей встретиться с Араваной Адигалом, чтобы узнать больше о волшебной чаше и дхарме Будды.

Песнь XII-XVII: Манимекалай возвращается, встречает Адигала.

Песнь XII

Манимекалай возвращается с острова. Вернувшись со своей матерью и другом Судхамати в королевство Чола, она находит старого буддийского аскета Аравана Адигала после нескольких попыток найти его.

Песнь XIII

Манимекалай узнает историю Апутры – первого обладателя волшебной чаши и брамина Абханджики из Бенареса (священного города индусов), где Абханджика преподавал Веды . Мальчика по имени Апутра обвиняют в краже коровы, и коровы защищают мальчика, сражаясь с Абханджикой и другими браминами, убивая одного из браминов. Затем Апутра встречается и обвиняет брахманов в искажении смысла стихов Вед, которым учил Брахма, рожденный из пупа Вишну, который держит золотой диск в качестве своего оружия. Апутра напоминает браминам, что величайшие ведические учителя, такие как Васиштха и Агастья, были людьми низкого происхождения. Апутру называют похитителем коров, и когда он совершает обход, его чаша для подаяний наполняется камнями. Апутра покидает город и достигает Мадурая. Он сидит со своей чашей для подаяний в храме Лакшми , богини удачи в Мадурае. Поклонники Лакшми добры и жертвуют много еды в чашу Апутры, которую Апутра делится с бедными, слепыми, глухими и другими нуждающимися людьми. В эпосе упоминается имя Каньякумари и это место паломничества для индуистских купаний.

Песнь XIV

Манимекалай узнает больше об истории Апутры от аскета Араваны Адигала. Апутра много лет живет в Мадурае, собирая милостыню в храме Лакшми. В определенный год в тамильском регионе начался голод, когда бог Индра разгневался. В этот период страданий однажды появляется богиня Сарасвати и даёт ему волшебную чашу. В эпосе Сарасвати упоминается как богиня всего, что связано с разумом, а также богиня языка, знаний и искусств. Волшебная чаша для подаяний всегда наполняется каждый день горами еды, которой Апутра делится с нуждающимися. Голод в королевстве Пандия продолжается уже 12 лет, но чаша всегда наполняется. Апутра, как мальчик, издевается над Индрой, потому что у него есть волшебная чаша, чтобы помочь нуждающимся. Индра мстит, вызывая обильные дожди и осыпая всех таким процветанием, что не осталось ни одного нуждающегося. Никто не был бедным, и Апутра расстраивался из-за того, что ему некому было пожертвовать еду из своей богатой волшебной чаши. И вот однажды его встретили жители Явы (Индонезия). Индра не был к ним щедр, и многие на Яве умирали от голода. Апутра отправился на Яву на корабле. На корабль обрушивается шторм, и Апутра приземляется на острове Манипаллавам. Апутра умерла на этом острове. Вот как волшебная чаша оказалась на этом острове и почему Манимекалай нашел там такую ​​же чашу.

Песнь XV

Буддийский подвижник рассказывает монахине историю о щедрой корове, которая помогла жителям Явы в память об Апутре. Он представляет буддийскую теорию перерождения в зависимости от заслуг, заработанных в предыдущих жизнях (карма). Он рекомендует Манимекалаи и Судхамати использовать имеющуюся у них волшебную чашу, чтобы помочь голодным и нуждающимся, точно так же, как боги пытались помочь делу добра с помощью амриты , которую они получили, взбивая космический океан [самудра мантан]. Убежденные в этом монахини начали бродить по улицам Пухара в поисках милостыни. Затем они делились едой, собранной в волшебной чаше, с нуждающимися. В эпосе упоминаются королевства в Гималаях, Каусамби и Удджайн.

Песнь XVI

Аскет Адикал рассказывает монахиням о сверхъестественных джиннах и истории о торговце Шадуване и его жене Атираи. Сообщается, что Шадуван погиб во время морского шторма. Атираи пытается покончить с собой, прыгнув в яму с горящими дровами, но огонь не причинил ей вреда. Она видит богиню, которая говорит ей, что ее огонь не причинил ей вреда, потому что ее муж жив на острове королевства нагов. Наги приветствуют его и дарят ему девушку для удовольствия. Он отказывается от девушки и учит их дхарме Будды о перерождениях и заслугах. Они простираются перед ним и предлагают забрать все золото, алмазы и рубины, затонувшие у их островов. Шадуван собирает из-под затонувших кораблей огромное состояние и возвращает его в Атирай. Учитель-монах объясняет Манимекалаю, что все это произошло из-за заслуг и добродетели, заработанных в прошлых жизнях.

Песнь XVII

Манимехалаи, обладая мудростью монаха Адикала, использует волшебную чашу, чтобы помогать людям. Она открывает хоспис. В эпосе упоминается история Рамы и Вишну из Рамаяны , говорится, что они построили связь со Шри-Ланкой, но проклятие аскета разрушило мостовое соединение. В нем также упоминаются истории о людях, которых кормили из волшебной чаши, внезапно осознавших свои прошлые жизни. Хоспис Манимекалай находится рядом с Храмом Неба (буддийские курганы, место сбора монахов).

Песни XVIII-XXV: Манимекалай встречает Удаякумару, его убивают.

Песнь 18

Принц Удаякумара посещает хоспис Манимекалаи после того, как ее бабушка сообщает принцу, где она находится. Он говорит бабушке, как сильно он ее обожает, хочет ее. Она говорит, что его долг вернуть ее к танцам, музыке и роли домохозяйки. Принц, движимый своими желаниями и долгом, обещает ей, что он это сделает. Он противостоит Манимекалаю. Она настаивает на том, что является монахиней и хочет быть монахиней, потому что тело и человеческие желания являются источником всех страданий. После своего ответа она использовала магическую мантру, которую выучила, чтобы превратиться в двойника Каяшандикай — жены Видьядхары. Она ускользает от преследования принца.

Угол XIX

Манимекалаи в своем новом облике продолжает просить милостыню со своей чашей и помогать другим. Она достигает тюрьмы и встречает охранников, а затем короля, убеждая его превратить тюрьму в буддийский монастырь. Король освобождает всех заключенных и превращает тюрьму в монастырь.

Песнь XX

К тюрьме-монастырю пристроен храм для поклонения Будде. Удаякумара узнает об этом и о том, что за обращением стоял Манимекалай. Он идет к ней. Пока он был в пути, муж Каяшандикай-но-на самом деле-Манимекалаи идет навстречу своей жене. Муж достигает первым. Манимекалай не узнает его, хмурится и отказывается от его привязанности. Затем приходит принц и пробует на ней свои реплики. Она узнает его, улыбается, но тоже отказывает ему. «Муж» подслушивает принца, видит, как его нахмуренная «жена» улыбается другому мужчине, предполагает худшее, вытаскивает меч и разрезает тело принца на две части. Принц умирает мгновенно. «Муж» узнает, кто на самом деле его жена, он в печали. Буддийская богиня утешает его.

Песнь XXI

Манимекалай узнает о смерти Удаякумары. Она плачет. Она сожалеет, что ее муж, родившийся в «бесчисленных» предыдущих рождениях, умер из-за ее решений, добавляя, что бесконечные циклы страданий продолжались бы без ее монашеского пути. Она надеется, что Удаякумара научится всему этому в своем следующем рождении. Появляется буддийский джинн, разговаривает и утешает ее. Другие рекомендуют ей поехать в Ванчи (царство Чера), чтобы узнать больше о религиозных традициях и буддизме.

Песнь 22

Буддийские монахи узнают об убийстве принца. Они спрашивают Манимекалаи, что случилось. Она рассказывает им все. Труп принца прячут, Манимекалаи запирают в ее покоях. Делегация монахов идет на встречу с королем. Буддийские монахи рассказывают царю легенды о Вишну , Парашураме и Дурге , затем об ошибках принца и, наконец, о его смерти. Король поблагодарил их, сказал, что казнил бы своего сына согласно своему дхармическому долгу по защите чести женщин. Он приказал кремировать своего мертвого сына и арестовать Манимекалаи за обман, вызвавший недоразумения.

Песнь 23

Королева узнает о смерти сына. Она посылает убийцу убить Манимекалаи. Буддийские богини творят чудеса, которые пугают королеву. Она просит короля освободить пленника. Манимекалай выходит из тюрьмы.

Песнь 24

Аравана Адигал встречает царицу. Она омывает ноги буддийскому подвижнику, чтобы почтить его. Подвижница объясняет учение буддизма о Двенадцати ниданах (причинно-следственных связях), использует его для объяснения потери сына. Он говорит, что прошлые жизни ее сына заставили его вести себя неподобающе и привели к его смерти. Подвижник предостерегает всех следовать дхарме, вести себя согласно ей. Манимекалай поклонился аскету и попросил всех собравшихся, включая царицу, следовать дхарме. Она решает отправиться в город Ванчи после одного посещения острова Манипаллавам.

Песня XXV

Манимекалаи исчезает и путешествует по воздуху, чтобы достичь острова Манипаллавам. Апутра чудесным образом присоединяется к ней на острове. Они обходят украшенные драгоценными камнями следы Будды на острове, а затем воздают ему должное. Король встречает своего учителя и говорит ему, что хочет отречься и провести время, поклоняясь следу Будды. Учитель говорит, что это было бы эгоистично и неправильно, поскольку кто без него защитит королевство и мир. Его дхармический долг — продолжать. Манимекалай встречает его и сообщает королю, что его королевство страдает без него. Он должен сидеть на своем троне, а она теперь будет проводить время в Ванчи.

Песни XXVI-XXX: Манимекалаи посещает Ванчи и Канчи.

Песня XXVI

Манимекалай летит по воздуху и прибывает в столицу горного королевства Ванчи. Сначала она посещает храм Каннаки и отдает дань уважения богине. В эпосе упоминается легенда о царстве Калинга ( Одиша ).

Песнь 27

Манимекалай узнает о различных школах философии буддизма, индуизма, джайна, адживики и чарваки . Этот раздел и остальная часть эпоса сами по себе не являются философской дискуссией , утверждает Паула Ричман, а скорее литературным произведением. Буддийский автор представляет небуддийские школы в такой форме, которая показывает их непоследовательность или подчинение буддизму. По мнению Звелебила, это «буддийская пропаганда», высмеивающая других. В эпосе упоминаются ведические религии и их различные эпистемологические теории ( прамана ). Упомянутые индуистские подшколы включают Веданту, Мимамсу, Ньяю, Самкхью, Вайшешику, Шиваизм [Шиве], Вайшнавизм [Вишну], Брахмаваду [Брахму] и Ведавади [нет божества, Веды являются высшими].

Песнь 28

Манимекалаи навещает Канчи, знакомится с ее матерью и Араваной Адигал.

Песнь 29

Аравана Адигал обучает Манимекалаи доктринам дхармы Будды.

Песня ХХХ

Манимекалаи изучает больше буддийских доктрин. Затем она применяет теорию на практике, выполняет суровые аскетические практики, чтобы положить конец циклам перерождений и достичь нирваны. По мнению Анны Мониус, эту песнь лучше всего рассматривать как песню, посвященную «пришествию будущего Будды», а не в пророческом смысле, а скорее как монахиню Манимекалаи, присоединяющуюся к движению будущего Будды в качестве его главной ученицы. Последняя песнь, как и несколько предшествующих ей, представляет собой изложение эпоса о теории кармы в буддизме, как ее понимает автор, и о том, как перерождения и будущие страдания связаны с прошлыми причинами и настоящими событиями в различных сферах существования ( сансара ). .

Рукописи и переводы

Рукописи Манимекхалаи храмами из пальмовых листьев сохранились и были найдены в индуистских храмах и монастырях наряду с Силаппадикарама . Это единственное сохранившееся тамильское буддийское литературное произведение, хотя комментарии и вторичные данные тамильской литературы позволяют предположить, что существовали и другие буддийские эпопеи и тексты на тамильском языке, по крайней мере, до 14 века. Причиной его выживания, утверждает Ричман, вероятно, является его статус продолжения Силапатикарама или Силаппадхикарама . У. В. Сваминатха Айяр опубликовал критическое издание текста в 1921 году.

Первый сокращенный английский перевод и исторический анализ Манимекалаи, сделанный РБК Айянгаром в 1928 году, под названием «Манимекалаи в его исторической обстановке» . Отрывки из этого текста, особенно Песнь 30, были переизданы в «Буддизме» Хиссела Дхаммаратаны в Южной Индии , но с измененной терминологией.

В 1989 году Ален Даниэлу при сотрудничестве с TV Gopala Iyer опубликовал английский перевод.

Существует также японский перевод Сюдзо Мацунаги , опубликованный в 1991 году.

Значение

Эпос дает много информации об истории Тамилнада , буддизме и его месте в тот период, современном искусстве и культуре, а также обычаях того времени. В ней представлен авторский взгляд на буддийское учение о Четырех Благородных Истинах ( арийа-сатьяни ), взаимозависимом возникновении ( пратитьясамутпада ), уме (читре), богинях, чудесах, мантрах, перерождении, зарабатывании заслуг, попрошайничестве монахов и монахинь, помощи бедный и нуждающийся. По словам Звелебила, эпос дает представление о религиозном соперничестве между буддизмом и джайнизмом, где представлены буддийские идеи и пропаганда, в то время как джайнизм «нападает и высмеивается».

По словам Ричмана, « Манимекалай» — важный буддийский эпос, учитывая его уникальный статус. Краткое изложение буддийской доктрины в нем, особенно в Песнях 27, 29 и 30, представляет точку зрения тамильского писателя на буддизм до того, как он, вероятно, вымер в Тамилнаде, примерно в 11 веке.

Принадлежность буддийской школы

Согласно тезису Рао Бахадура Кришнасвами Айянгара 1927 года, Манимекалаи не содержит «ничего, что можно было бы рассматривать как относящееся к какой-либо форме буддизма Махаяны, особенно к Шуньяваде, сформулированной Нагарджуной » . Напротив, в 1978 году Ч. Н. Кандасвами заявил, что существует множество внутренних свидетельств того, что «Манимекалаи объясняет буддизм Махаяны и отстаивает его дело».

Согласно Дж. Джону Сэмюэлю и другим, частично основываясь на древности текста и теорий, считалось, что этот эпос принадлежит ранней буддийской школе Хинаяны (Тхеравады), но более поздние исследования показывают, что буддийский эпос «Манимекалай» принадлежал к Ранняя форма буддизма Махаяны находилась под влиянием идей, которые сейчас приписывают таким ученым, как Васубандху, Дигнага, Буддхагоша, Буддхадатта и Дхармапала.

По словам Шу Хикосаки, исследователя буддизма и тамильской литературы, в Манимекалаи «существуют не только учения буддизма Махаяны, но и доктрины буддизма Хинаяны», в эпоху, когда монахи этих традиций жили вместе, делясь идеями и своими идеологиями. не затвердел.

Прием

Для некоторых критиков «Манимекалай» более интересен, чем «Силаппадикарам» , утверждает Звелебил, но, по его мнению, литературное качество «Манимекалаи» значительно уступает. История Манимекалаи перегружена сверхъестественными событиями, чудесными богинями и читается как пропагандистский памфлет буддизма. В «Силаппадикараме» сюжетная линия эпоса основана на этике и религиозных доктринах. В «Манимекалаи» , как утверждает Звелебил, этика и религиозные доктрины служат сюжетной линией эпоса. Каннаки — сильный, вдохновляющий трагический персонаж, вызывающий интерес зрителей. Напротив, Манимекалай — довольно слабый персонаж, — говорит Звелебиль.

Согласно обзору ученого-брахмана Субрахманья Айяра в 1906 году, «Манимекалаи» в пуританском понимании - это не эпическая поэма, а серьезное философское исследование. Он утверждает, что три сохранившихся тамильских эпоса, включая «Манимекалаи» , в целом не имеют сюжета и не являются текстами эпического жанра. Манимекалаи - это буддийское произведение «младенческого общества, чувствительного к высшим влияниям жизни», уступающее Силаппадикараму , который он называет произведением «индуистского поэта».

Справочник по Рамаяне

Основная статья: Рамаяна в тамильской литературе

Как и « Силапатикарам» , в этом эпосе также есть несколько отсылок к Рамаяне, например, сету (мост), построенный обезьянами в песне 5, строка 37 (однако место действия — Каньякумари , а не Дханушкоди ). В другом упоминании, в песне 17, строки с 9 по 16, эпос рассказывает о Раме, который был воплощением Тривикрамы или Нетийона и строил сету с помощью обезьян, которые бросали огромные камни в океан, чтобы построить мост. Далее, в песне 18, строки с 19 по 26 говорится о незаконной любви Индры к Ахалье, жене Риши Гаутамы (Пандиан, 1931, с.149) (Айянгар, 1927, с.28). Кажется, это указывает на то, что история Рамаяны была известна на тамильской земле с очень ранних времен, и Рама был признан Богом еще до Камба Рамаянам 12 века.

См. также

• Тамил Джайн
• Пять великих эпосов
• Тамильский буддизм

Библиография

• Н. Балусами, Исследования в Манимекалаи , Мадурай: Атираи Патиппакам, 1965.
• Бренда Э.Ф. Бек. Три близнеца: рассказ о южноиндийском народном эпосе , Блумингтон, издательство Indiana University Press, 1982.
• Манимехалаи: танцор с волшебной чашей , перевод Алена Даниэлу, Penguin Books, 1993, ISBN  9780811210980
• Хиссель Дхаммаратана, Буддизм в Южной Индии , Канди, 1964. Доступно в Интернете в онлайн-библиотеке Буддийского издательского общества. Буддизм в Южной Индии. Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine.
• Гаур А.С. и Сундареш, Подводные исследования Пумпухара и возможные причины его затопления , 1998, Пурататтва , 28: 84–90. Доступно онлайн по адресу [3]
• Хикосака, Шу (1989), Буддизм в Тамилнаду: новая перспектива , Мадрас: Институт азиатских исследований.
• К. Кайласапати, Тамильская героическая поэзия , Оксфорд: Clarendon Press, 1968.
• С. Н. Кандасвами, Буддизм, изложенный в Манимекалаи , Аннамалайнагар: Университет Аннамалай, 1978.
• Лал, Мохан; Сахитья Академи (2001). Энциклопедия индийской литературы (том пятый) (Сасай То Зоргот), том 5 . Нью-Дели: Сахитья Академи. ISBN  81-260-1221-8 .
• Мукерджи, Суджит (1999). Словарь индийской литературы: начало 1850 г. Нью-Дели: Orient Longman Limited. ISBN  81-250-1453-5 .
• Пиллаи, М.С. Пурналингам (1994). Тамильская литература . Азиатские образовательные услуги. п. 115. ИСБН  978-81-206-0955-6 .
• Р. Касираджан, Эволюция и оценка эпосов на тамильском языке , Мадурай: Мати Патиппакам, 1990.
• Кришнасвами Айянгар, Манимекхалай в его исторической обстановке , Лондон: Luzac & Co., 1928. Доступно по адресу [4].
• Р. Натараджан, Манимекалай как эпос , Мадрас, 1990.
• Паникер, К. Айяппа (2003). Букварь тамильской литературы Нью-Дели: Национальный центр искусств Индиры Ганди. ISBN  81-207-2502-6 .
• П. Пандиан (Бекон), «Манимекалай» Каттанара в переводе с тамильского , Мадрас: Южная Индия Saiva Siddhanta Works Publishing Society Ltd. , 1989.
• Р. Партхасарати, Чилаппатикарам Иланко Атикала: эпос Южной Индии , Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета, 1993. Название серии: Переводы азиатских классиков .
• Рао, С.Р. «Морские археологические исследования региона Транкебар-Пумпухар на побережье Тамилнада» в журнале Journal of Marine Archeology , Vol. II, июль 1991 г., стр. 6. Доступно в Интернете по адресу [5].
• Паула Ричман (2003), Читталаи Каттанар, краткое изложение Манимекхалаи в издании Карла Х. Поттера, Энциклопедия индийской философии, Том IX: Буддийская философия от 350 до 600 г. н.э. , Мотилал Банарсидасс, стр. 457–462, с примечаниями к 610– 612
• Паула Ричман, «Женщины, отраслевые истории и религиозная риторика в тамильском буддийском тексте» , Сиракузский университет, 1988. Название серии: «Зарубежные и сравнительные исследования». Южноазиатский сериал №. 12.
• Питер Шалк, главный редактор, « Путь буддийской женщины к просветлению: материалы семинара по тамильскому повествованию Манимекалаи» , Уппсальский университет, 25–29 мая . Религиозная история
• С. В. Субраманиан, Описательная грамматика Чилаппатикарама , Мадрас, 1965.
• Субрахманья V Субрахманья Айяр (1906). Калькуттский обзор, Том 123 . Лондон: Эдинбург Пресс. .
• Таканобу Такахаси (1995). Тамильская любовная поэзия и поэтика . БРИЛЛ Академик. ISBN  90-04-10042-3 .
• Ева Мария Вильден (2014). Рукопись, печать и память: реликвии Канкама в Тамилнаду . Вальтер де Грюйтер. ISBN  978-3-11-035276-4 .
• Камиль Звелебиль (1973). Улыбка Муругана: о тамильской литературе Южной Индии . БРИЛЛ. ISBN  90-04-03591-5 .
• Камил Звелебиль (1974), тамильская литература , Отто Харрасовиц Верлаг, ISBN  978-3-447-01582-0
• Звелебиль, Камил (1992). Сопутствующие исследования по истории тамильской литературы . БРИЛЛ. п. 73. ИСБН  90-04-09365-6 .
• К. П. Раджендран и другие, Геоархеологические свидетельства цунами периода Чола из древнего порта Каверипаттинам на юго-восточном побережье Индии, Геоархеология: Международный журнал, 2011.

Внешние ссылки

• Манимекалаи — оригинальный текст на тамильском языке
• Манимекалаи - романизированный тамильский язык