Король Драконов

**Король Драконов**
Король Драконов
	Дракон-король морей (海龍王), написанный в первой половине XIX века.
Китайское имя
Традиционный китайский	龍Король Драконов
Упрощенный китайский	龙Король Драконов
Буквальный смысл	Драконов Король ; Принц Драконов
Hanyu Pinyin
показывать Транскрипции
Standard Mandarin
Hanyu Pinyin	Lóngwáng
Альтернативное китайское название
Традиционный китайский	龍Рюджин
Упрощенный китайский	龙Бог-Дракон
Буквальный смысл	Бог-Дракон
Hanyu Pinyin
показывать Транскрипции
Standard Mandarin
Hanyu Pinyin	Lóngshén
Вьетнамское имя
Вьетнамский алфавит	Король Драконов
Китайские иероглифы	Король Драконов

Король Драконов , также известный как Бог Драконов , является китайским богом воды и погоды . Его считают распределителем дождя, повелевающим всеми водоемами. Он является коллективным олицетворением древней концепции лонг в китайской культуре.

Существуют также космологические «Короли-драконы четырех морей » ( 四海龙王 ; Сихай Лунван ).

Помимо того, что Бог-Дракон является водным божеством, он часто также выступает в качестве территориального божества-покровителя , подобно Тудигонгу «Повелителю Земли» и Хоуту «Королеве Земли». ^{[ 1 ]}

Единственный Король Драконов

Считалось, что Король Драконов властвует над всеми водоемами. ^{[ а ]} и распределитель дождя, ^{[ 3 ]} в ритуалах, практикуемых в современную эпоху в Китае. Один из его эпитетов — Король Драконов Уэллса и Спрингса . ^{[ 4 ]}

Ритуалы вызывания дождя

Шествия драконов проводились в пятую и шестую луну лунного календаря по всему Китаю, особенно в 13-й день шестой луны, который считается днем рождения Короля Драконов, как ритуальная просьба к божеству вызвать дождь. ^{[ 3 ]} В округе Чанли провинции Хэбэй своего рода процессия несла изображение Короля Драконов в корзине и обходила близлежащие деревни, а участники выставляли перед своим домом лист желтой бумаги с каллиграфическим текстом: « положение [=табличка] Короля-Дракона Четырех Морей 四海龍王之位 , Пяти озер, восьми рек и девяти ручьев», опрыскайте его водой с помощью ивы ивы и горящий рядом с ним ладан. Этот ритуал практиковался на севере Китая в 20 веке. ^{[ 2 ]}^{[ 5 ]}

В прошлом по всему Китаю существовали святыни Короля Драконов мяо , где люди могли поклоняться Королям Драконов, а деревни в фермерских странах проводили обряды, посвященные Королям Драконам, ищущим дождя. ^{[ 6 ]}

Даосский пантеон

В даосском пантеоне Король Дракон считается зооморфным представлением Ян мужской силы поколения . Король драконов — король драконов, а также он управляет всеми существами в море. Король драконов получает приказы от Нефритового императора . ^{[ нужна ссылка ]}

Короли-драконы пяти регионов

Исторически возник культ Пяти Королей-Драконов. Имя Уфан Лунван ( 五方龍王 , «Короли-драконы пяти регионов/направлений») зарегистрировано в даосских писаниях династии Тан, найденных в пещерах Дуньхуан . ^{[ 7 ]} Почитание хтонического бога-дракона пяти направлений все еще сохраняется сегодня в южных регионах, таких как Кантон и Фуцзянь. ^{[ 8 ]} Его также отождествляли с культом Лорда Земли, Тугунга ( Тудигонг ), а надписи на табличках призывали Уфан уту луншэнь ( 五方五土龍神 , «Духи-Драконы Пяти Направлений и Пяти Почв») в ритуалах, распространенных на Юго-Востоке. Азия (Вьетнам). ^{[ 9 ]}

Описание

Лазурный Дракон , или Сине-Зеленый Дракон ( 靑龍 Qīnglóng ), или Зеленый Дракон ( 蒼龍 Cānglóng ), — это Бог-Дракон востока, олицетворяющий сущность весны. ^{[ 3 ]} Красный Дракон ( 赤龍 Chìlóng или 朱龍 Zhūlóng , буквально «Киноварный Дракон», « Киноварь Дракон») — Бог-Дракон юга и воплощение лета. ^{[ 3 ]} Белый Дракон ( 白龍 Báilóng ) — Бог-Дракон запада и сущность осени. Желтый Дракон ( 黃龍 Huánglóng ) — Бог-Дракон центра, связанный с (концом) лета. ^{[ 3 ]}^{[ б ]} Черный Дракон ( 黑龍 Hēilóng ), также называемый «Темным Драконом» или «Таинственным Драконом» ( 玄龍 Xuánlóng ), является Богом-Драконом севера и сущностью зимы. ^{[ 3 ]}

Широкая история

Драконы пяти регионов/направлений существовали в китайских обычаях. ^{[ 12 ]} установленный периодом бывшей Хань (см. §Происхождение ниже) ^{[ 12 ]} Та же самая концепция, выраженная в терминологии «короля драконов» ( лонван ), появилась столетия спустя. ^{[ 13 ]} термин «царь драконов» импортирован из Индии ( санскрит нагараджа ), ^{[ 14 ]} по отношению к буддизму, ^{[ 8 ]} введен в I веке нашей эры во времена Поздней Хань . ^{[ 15 ]}

Пять «Королей Драконов», которые соотносились с пятью цветами и пятью направлениями, уникально засвидетельствованы в одном произведении среди буддийских писаний ( сутре ), называемом Фошуо Гуаньдин Цзин ( 佛說灌頂經 ; «Сутра освящения, изложенная Буддой» в начале 4-го века). века). ^{[ д ]}^{[ 18 ]} Приписывается По-Шримитре и представляет собой мнимый перевод или «апокрифическую сутру» ( постканонический текст). ^{[ 16 ]}^{[ 19 ]} но его влияние на более поздние ритуалы (касающиеся погребения) нельзя игнорировать. ^{[ 19 ]}

культ короля драконов был наиболее активен во времена династии Суй - Тан . По словам одного ученого, ^{[ 20 ]} но другой отмечает, что культ распространился дальше при поддержке монархов династии Сун , которые построили храмы Короля Драконов (или, скорее, даосские святыни ), ^{[ 7 ]} и император Хуэйцзун из Сун (12 век) даровал им титул местных королей. ^{[ 21 ]} Но король драконов и другие заклинания-заклинания в буддизме внутри Китая не одобрялись, поскольку они были основаны на эклектичных (апокрифических) сутрах, и акцент стал на ортодоксальные сутры. ^{[ 22 ]} или, другими словами, пятеричная система (основанная на числе 5) была заменена числом 8 или числом 12, которое считалось более священным. ^{[ 23 ]}

В период Тан короли драконов также считались стражами, охраняющими дома и умиротворяющими гробницы, в сочетании с поклонением Господу Земле . ^{[ 24 ]} Буддийский ритуал вызывания дождя изучили в Китае при династии Тан.

Эта концепция была передана в Японию вместе с эзотерическим буддизмом . ^{[ и ]} а также практиковались в качестве обрядов в Онмёдо в период Хэйан . ^{[ 25 ]}^{[ 26 ]}

Пять драконов

(Происхождение)

Идея ассоциации пяти направлений/регионов ( уфан ; 五方 ) с пятью цветами встречается в классическом конфуцианском тексте: ^{[ 28 ]}

Хуайнаньцзы . (2 век до н.э.) описывает пять цветных драконов (лазурный/зеленый, красный, белый, черный, желтый) и их ассоциации (Глава 4: Наземные формы) ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}^{[ 31 ]} а также размещение священных зверей в пяти направлениях ( четыре символа зверей, дракон, тигр, птица, черепаха в четырех основных направлениях и желтый дракон). ^{[ 27 ]}^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}

А в « Пышной росе весенних и осенних летописей», приписываемой Дун Чжуншу (2 в. до н.э.), описан ритуал с участием пяти цветных драконов. ^{[ 34 ]}

Свидетельства пяти королей драконов

Сутра освящения

апокриф ^{[ 19 ]} Фошо гуаньдин цзин ( Буддийская сутра просветления ; «Сутра освящения, изложенная Буддой» начала 4 века, приписываемая По-Шримитре 丛思里米多罗 ), которая якобы является буддийским учением, но на самом деле включает в себя элементы китайской традиционной веры, ^{[ 35 ]} Как уже упоминалось, пять королей драконов ассоциируются с пятью цветными драконами с пятью направлениями. ^{[ 18 ]}

В тексте приводятся личные имена царей. На востоке находится Король Духов Синего Дракона ( 青龍神王 ) по имени Асюхэ ( 阿修訶/阿脩訶 ), под его началом находится 49 королей драконов, а также 70 миллионов меньших драконов, горных духов и различных мэй 魅 демонов в качестве миньонов. . Суть этого писания заключается в том, что повсюду и во всех направлениях существуют приспешники, вызывающие отравления и недуги, и их повелителей, королей драконов, нужно молить в молитве, чтобы они принесли облегчение. На юге находится Король Духов Красного Дракона по имени Натухуати ( 那頭化提 ), на западе — Белый, называемый Хелусачати ( 訶樓薩叉提/訶樓薩扠提 ), на севере — Черный, называемый Наэтилоу ( 那).業提婁 ) и в центре Желтый, называемый Дулуоботи. ( 闍羅波提 ), с разным числом подчиненных королей драконов, с ордами миньонов меньших драконов и других существ. ^{[ 17 ]}^{[ 36 ]} Хотя связь яда с вызовом дождя может быть неочевидной, было высказано предположение, что эту сутру, изгоняющую яд, можно было бы читать в качестве замены при выполнении ритуала молитвы о дожде ( сёгёхо , 請雨経法 ) в Японии. ^{[ 37 ]} В средневековом комментарии ( Рюо-косики , копия 1310 г.) утверждается, что, поскольку сутра Великого Павлина ( Махамаюри ) предписывает повторять имена драконов для детоксикации, подношения дракону приведут к «сладкому дождю». ^{[ 38 ]}

Священное Писание Божественных Заклинаний

Ванфан 太上东 («пятипозиционные») короли драконов также засвидетельствованы в Тайшан Дунъюань Шэньчжоу Цзин ( 元神典经 ; «Священное Священное Писание Божественных Заклинаний Высочайшей Пещеристой Бездны»). ^{[ ж ]}), ^{[ 7 ]} хотя и не под общим названием «пятипозиционные короли драконов», а по отдельности как «Синий император Восточного направления, Синий король драконов ( 東方青帝青龍王 )» и так далее. ^{[ 39 ]} В нем приводится подробный список королей драконов под разными именами, в котором говорится, что заклинания, вызывающие дождь, можно выполнить, призвав королей драконов. ^{[ 40 ]}

Ритуальный процесс

Древняя процедурная инструкция по вызову пятицветных драконов для проведения обрядов вызывания дождя встречается в « Пышной росе весенних и осенних летописей » в главе «В поисках дождя» (первоначально II век до нашей эры). В нем предписываются глиняные фигурки больших и малых драконов определенного цвета по времени года, а именно сине-зеленого, красного, желтого, белого, черного, в зависимости от того, была ли это весна, лето, позднее лето ( цзися [ ж ] ), осень, или зима. И эти фигуры должны были быть размещены на алтаре в заданном положении/направлении (восток, юг, центр, запад или север). ^{[ 41 ]}

Этот китайский народный ритуал дождя позже стал частью даосизма . ^{[ 40 ]} Ритуалы были систематизированы в даосских писаниях или буддийских сутрах в период после Поздней Хань ( Шести династий [ чж ] ). ^{[ 12 ]} но поклонение Королю Драконов приобрело господствующее значение только во времена династий Суй-Тан. ^{[ 20 ]} Ритуалы дождя в эзотерическом буддизме династии Тан на самом деле были адаптацией местного китайского поклонения дракону и верований вызывания дождя, а не чистого буддизма. ^{[ 40 ]}

В качестве иллюстрации можно провести сравнение с буддийскими процедурами вызывания дождя во времена династии Тан. Трактат, вызывающий дождь, в Сборнике Дхарани-сутр [ ж ] ^{[ г ]} (Книга 11, в главе «Метод алтаря молитвы дождя, цию танфа ; 祈雨壇法 ) предписывает построить алтарь с глиняными фигурками королей драконов, размещенными по четырем сторонам, и многочисленными глиняными меньшими драконами, расположенными внутри и без жертвенника. ^{[ 40 ]}^{[ 43 ]}

Короли-драконы четырех морей

Каждый из четырех Королей-Драконов Четырех Морей ( 四海龍王 Sìhَi Lóngwáng ) связан с водоемом, соответствующим одному из четырех сторон света и естественным границам Китая : ^{[ 3 ]} Восточное море (соответствует Восточно-Китайскому морю ), Южное море (соответствует Южно-Китайскому морю ), Западное море ( озеро Цинхай ) и Северное море ( озеро Байкал ).

Они появляются в классических романах, таких как «Введение богов» и «Путешествие на Запад », где у каждого из них есть имя собственное, и они носят фамилию Ао ( 敖 , что означает «играющий» или «гордый»).

Дракон Восточного моря

Его настоящее имя — Ао Гуан ( 敖廣 или 敖光 ), и он является покровителем Восточно-Китайского моря .

Дракон Западного моря

Его собственные имена — Ао Рун ( 镖闰 ), Ао Цзюнь ( 閖君 ) или Ао Цзи ( 閖吉 ). Он является покровителем озера Цинхай .

Дракон Южного моря

Он является покровителем Южно-Китайского моря , его настоящее имя — Ао Цинь ( 敖欽 ).

Дракон Северного моря

Его собственные имена — Ао Шунь ( 敖順 ) или Ао Мин ( 敖明 ), а водоем — озеро Байкал .

Япония

Как уже упоминалось, эзотерические буддисты в Японии, которые первоначально научились своему ремеслу в Китае при династии Тан, участвовали в ритуальных молитвах, вызывающих дождь, призывая королей драконов в рамках системы, известной как сёгёхо [ джа ] или сёгё [ но ] хо , установленной в секте Сингон, основанной священником. Кукай , изучавший буддизм в Танском Китае. Согласно легенде, впервые его провел Кукай в 824 году в Синсэнэне , но исторически первый раз, вероятно, произошел в 875 году, а второй раз в 891 году. Ритуал дождя стал проводиться регулярно. ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}

В ритуале сёгёхо использовались две мандалы с изображением королей драконов. Великая Мандала, которая была подвешена, имела дизайн, сосредоточенный вокруг Будды Шакьямуни , окруженного Восьми Великими Королями Драконов [ ja ] , десятью тысячами Королей Драконов, Бодхисаттвами (на основе Даюньлунь цинъюй цзин 大雲輪請雨經 , " Писание о [вызове] великих облаков и прошении о дожде»). ^{[ 46 ]}^{[ 47 ]}^{[ 48 ]} Другой представлял собой «распростёртую мандалу» ( шики мандара 敷曼荼羅 ), лежащую на спине, и изображал пять царей драконов: одно-, трёх-, пяти-, семи- и девятиголовых (на основе в « Собрании Дхарани-сутр» ). ^{[ 46 ]}

Кроме того, существовал «Фестиваль/ритуал Пяти Драконов» ( Горюсай . 五龍祭 ), который проводился мастерами онмёдзи или инь-ян. ^{[ 26 ]}^{[ 49 ]} Самое старое упоминание об этом в литературе содержится в Фусо Рякуки , записи Энги 2/902 нашей эры, 17-го дня 6-й луны. ^{[ 49 ]} Иногда за выполнением ритуала дождя эзотерическими буддистами ( сёгёхо ) следовал подряд Ритуал Пяти Драконов из Бюро Инь-Ян [ джа ] . ^{[ 50 ]} Обряды Пяти Драконов, исполняемые мастерами онмёдзи или инь-ян, достигли своего расцвета примерно в X–XI веках. ^{[ 49 ]} В этих обрядах используются мокканы , или деревянные таблички с надписями, которые были раскопаны (например, на стоянках 8–10 веков и на стоянках 9 веков). ^{[ 51 ]}

В Японии также возникла легенда о том, что первобытное существо Банко ( Пангу в китайском мифе) породило Пятерых Королей Драконов, которые упоминались в ритуальных текстах или саймон [ джа ], читаемых в синтоистских обрядах или обрядах Онмёдо, но позже появились пять существ. чтобы их воспринимали не как монстров, а как мудрых принцев. ^{[ 52 ]}

Поклонение Богу Дракону

Поклонение Богу-Дракону отмечается по всему Китаю с жертвоприношениями и процессиями во время пятой и шестой луны, и особенно в день его рождения, тринадцатый день шестой луны. ^{[ 3 ]} Народное религиозное движение ассоциаций добрых дел в современном Хэбэе в первую очередь посвящено общему Богу-Дракону, икона которого представляет собой табличку с начертанным на ней его именем, используемую в ритуале, известном как «движение Таблички Дракона». ^{[ 53 ]} Бога-Дракона традиционно почитают во время гонок на лодках-драконах .

В прибрежных районах Китая, Кореи, Вьетнама традиционные легенды и поклонение китам (китовым богам) были отнесены к Королям-Драконам после прихода буддизма. ^{[ 54 ]}

буддизм

Некоторые буддийские традиции описывают фигуру по имени Дуо-ло-ши-ци или Таласихин как Короля-Дракона, живущего во дворце, расположенном в пруду недалеко от легендарного королевства Кетумати . Говорят, что в полночь он поливал этот пруд, чтобы очиститься от пыли. ^{[ 55 ]}

Художественные изображения

Лунван в искусстве
Короли-драконы четырех морей в Великом храме Мацу в Тайнане .
Четыре короля драконов в храме Мазу в Аньпине , Тайнань.

См. также

Китайский дракон

Теория короля драконов

Лак Лонг Куан

Нагараджа

Триумф принца Нэчжи против Короля Драконов

Шэньлун (神龙)

Тяньлун (天龙)

Тайфун Лунван

Ватацуми

Рюджин

Вуфан Шанди — «Высшие божества пяти регионов».

Инлун

Пояснительные примечания

^ В современном местном ритуале (ср. округ Чанли) надпись гласит: «[...] Король-Дракон четырех морей, пяти озер, восьми рек и девяти ручьев (в общем, повелитель всех вод) [. ..]». ^{[ 2 ]}
↑ Желтого Императора иногда считают воплощением Желтого дракона. ^{[ 10 ]}
^ В названии указан улун или пять драконов, но фигура с парой рук, растущих из глазницы, - это Янцзянь тайсуй, также известный как Ян Инь (Введение богов) [ чж ] , а другие фигуры - лазурный дракон, тигр и ярко-красная птица из Четырех Символов .
↑ Насколько известно Монте, уникально. ^{[ 16 ]} В нем даны имена королей драконов пяти цветов и пяти направлений. ^{[ 17 ]}
^ См. ниже о ритуальных практиках. ^{[ нужны разъяснения ]}
^ Или «Наивысшее Писание божественных заклинаний Дунъюань»
^ Перевод Атикуты .

Ссылки

Цитаты

^ Никайдо (2015) , стр. 54.
^ Перейти обратно: ^а ^б Овермайер (2009) , с. 20.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Том (1989) , с. 55.
^ Овермайер (2009) , с. 21.
^ Наоэ, Хиродзи [на японском языке] (1980). Чжунго минсуэ Китайский фольклор Линь Хуайцин Линь Хуайцин (тр.): Шии Шуцзюй, стр. 109–110.
^ Такеши Судзуки (2007) « Рюо синко Рюо Вера» Секаи дайхяккадзитен , Хэйбонся; Рюо Фейт Секай дайхяккадзитен , 2-е изд., через Котобанк <.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Ван, Фанг (2016). «6.2 Храм Короля Драконов Анлан: Нестоличный дворец династии Цин» . Геоархитектура и ландшафт в географическом и историческом контексте Китая: Том 2 Геоархитектура, населяющая Вселенную . Спрингер. п. 211. ИСБН 9789811004865 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Аратаке, Кенитиро [на японском языке] (2012), Амакуса шото но рекиси то гэндзай История и современность островов Амакуса , Институт исследований культурного взаимодействия, Университет Кансай, стр. 110–112, ISBN. 9784990621339
^ Чжан (2014) , с. 81 по вьетнамскому обычаю; п. 53 о почитании Лорда Земли с пятью королями драконов в качестве помощников.
^ Фаулер (2005) , стр. 200–201.
^ Чжан (2014) , с. 53.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Монта (2012) , стр. 13.
^ Монта (2012) , стр. 13–15.
^ Тан Чунг (1998). «Глава 15. Китайско-индийская перспектива взаимопонимания между Индией и Китаем» . В Тан Чунге ; Тхакур, Равни (ред.). Через Гималайский пропасть: индийские поиски понимания Китая . Нью-Дели: Национальный центр искусств Индиры Ганди / Издательство Gyan. п. 135. ИСБН 9788121206174 .
^ Лок, Грэм; Лайнбаргер, Гэри С. (2018). «Ориентация» . Китайские буддийские тексты: вводный читатель . Рутледж. ISBN 9781317357940 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Монта (2012) , стр. 15.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Ямагути, Кендзи (20 марта 2014 г.) «Тюгоку минзокугаку То-дай онсин 'Готэй' ко: Митама синко но генрю» Исследование «Пяти императоров», богов чумы династии Тан в китайском фольклоре — источника веры в Юй Ли — . Изучение неписьменных культурных материалов . 10 : 225–225.
^ Перейти обратно: ^а ^б Монта (2012) , стр. 13, 15.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Вс, Вэнь (4 декабря 2019 г.). «Тексты и ритуалы: буддийская библейская традиция культа ступы и трансформация захоронения ступы в китайском буддийском каноне» (PDF) . Религии . 10 (65). МДПИ: 4–5. дои : 10.3390/rel10120658 .
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Чжан (2014) , с. 44.
^ Доре, Анри [на французском языке] (1917). Исследования китайских суеверий. Первая часть. Суеверные практики . Том. V. Перевод М. Кеннелли; диджей Финн; Л. Ф. МакГрит. Шанхай: Типография T'usewei. п. 682.
^ Чжан (2014) , с. 45.
^ Фор (2005) , стр. 76–77.
^ Аньчжай Шэньчжоу Цзин ( 安宅神咒經 , «Сутра божественной формулы умиротворения дома»). Заклинание призывает королей белого и черного драконов, и троих по имени. ^{[ 20 ]} но имена на самом деле не совпадают с именами, данными Фошуо Гуаньдин Цзин .
^ Фор (2005) , с. 72 (аннотация); стр. 76–77: «боги Пяти Направлений, называемые Пять Драконами ( goryū 五龍) или Пять Императоров ( gotei 五帝 )».
^ Перейти обратно: ^а ^б Дракакис, Афанатиос (2010). «60. Онмодо и эзотерический буддизм» . В Ожехе, Чарльз; Соренсен, Хенрик Х.; Пейн, Ричард (ред.). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . БРИЛЛ. п. 687. ИСБН 9789004204010 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Монта (2012) , стр. 13–14.
^ Обряды Чжоу , «Глава 6: Зимняя канцелярия» (2 век до н. э.). ^{[ 27 ]}
^ Лю Ань Хуайнаньцзы /墬兴兴 (на китайском языке) - через Wikisource .
^ Лю Ань (2010). «Земные формы 4.19» . Хуайнаньцзы . Перевод Джона С. Мейджора; Сара А. Куин; Эндрю Сет Мейер; Гарольд Д. Рот. Издательство Колумбийского университета. стр. 170–171. ISBN 978-0-231-52085-0 .
^ Хуан Фушань (2000). Донхан Чэнвэй Сюэ Синтан Новое исследование теории пророчеств династии Восточная Хань [ Новое исследование пророчеств и уточного текста ( чэнвэй ) в династии Восточная Хань ]. Тайвань сюэшэн шуцзюй. п. 129. ИСБН 9789571510033 .
^ Лю Ань Хуайнаньцзы / Тяньвэньсюнь (на китайском языке) – через Wikisource .
^ Лю Ань (2010). «Небесные узоры 3.6» . Хуайнаньцзы . Перевод Джона С. Мейджора; Сара А. Куин; Эндрю Сет Мейер; Гарольд Д. Рот. Издательство Колумбийского университета. п. 118. ИСБН 978-0-231-52085-0 .
^ Перейти обратно: ^а ^б Монта (2012) , стр. 14.
↑ Ямагути, цитируя Дайдзокё дзэнкаисэцу дайдзитэн : «Хотя ``Буссецу Канджокё'' является буддийским писанием, ``элементы китайской светской веры признаются'' (Юзанкаку ``Полная энциклопедия комментариев к Трипитака-сутре'')''. ^{[ 17 ]}
^ Хигаси, Сигэми [на японском языке] (2006) . Исследование Ямагами Нориёси Канрин сёбо, стр. 824–825 . 9784877372309 .
^ Тренсон (2002) , с. 468.
^ Коза (2020) , стр. 179–178.
^ «Булавка Лунван / Вэймяо шанпин» Уровень Короля Драконов・Тонкий высший уровень . Тайшан Доньюань Шэньчжоу Цзин Сутра Бога Тайшан Дунъюань . Том. 13 – Викиресурс через
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Сакаде (2010) , стр. 61–65.
^ «... то есть Цанлун [сине-зеленый дракон] на востоке весной, красный дракон на юге летом, желтый дракон в центре в конце лета ( цзыся ), белый дракон на западе осенью и черный дракон на севере зимой ..Другими словами, весной Синий Дракон размещается на востоке, летом Красный Дракон размещается на юге, летом Желтый Дракон размещается в центре, осенью Белый Дракон размещается на западе, а зимой Черный Дракон помещается на севере. ^{[ 34 ]}
^ Коза (2020) , с. 173.
^ Райю [ ja ] Отредактированная работа Hishō mondō 　　　　　　　　цитирует из этой сутры: «Как говорится в «Сборнике Дхарани- сутр», 11, этот алтарь должен иметь одностенную границу с четырьмя воротами вокруг его поля. И на восточных воротах алтаря привратник должен быть вылеплен из грязи в образе короля драконов. ^{[ 42 ]}
^ Тренсон (2002) , с. 455.
^ Тренсон (2018) , с. 276.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Козел (2020) , стр. 175–174.
^ Ивата (1983) « Гл. 3 Горю кара гонин но Оджи eГлава 3 От пяти королей драконов до пяти принцев », стр. 125.
^ Тренсон (2018) , с. 277, №13, №14.
^ Перейти обратно: ^а ^б ^с Монта (2012) , стр. 18–19.
^ Руперт (2002) , стр. 157–158.
^ Монта (2012) , стр. 6–7.
^ Фор (2005) , стр. 82–85.
^ Чия Хуа (2013). Имя Дракона: народная религия в деревне в юго-центральной провинции Хэбэй . Шанхайское народное издательство. ISBN 978-7208113299 .
^ Ли, Сун-Э (1999). «От защитника к защищенному богу: Сосредоточение внимания на верованиях в богов-китов в Корее и Вьетнаме». Отчет Национального музея этнологии . 149 : 195–212
^ Цзи Сяньлинь ; Жорж-Жан Пино ; Вернер Винтер (1998). Фрагменты тохарской книги А Майтреясамити-Натаки из Синьцзянского музея, Китай . Де Грюйтер . п. 15. ISBN 9783110816495 .

Источники

Арига, Нацуки [на японском языке] (март 2020 г.) «Конго-дзи дзё 'Рю-косики' но сикибун секай: сякуронтюсяку то киугирей во мэгутте» Мир церемониального текста сборника Конгодзи «Лекция Рюо»: О толковании комментария и ритуале дождевой молитвы [Изучение Рю-косики в храме Конго-дзи: рассмотрение влияния Сякумакаэнрона и его комментариев, а также ритуалов молитвы]. Дзинбун / Научно-исследовательский институт гуманитарных наук Университета Гакусюин, журнал . 18 : 166–180. hdl : 10959/00004813 .
Фор, Бернар Р. (июнь 2005 г.). «Пань Гу и его потомки: китайская космология в средневековой Японии» Пангу и его потомки: о китайской космологии в средневековой Японии . Тайваньский журнал восточноазиатских исследований . 2 (1): 71–88. дои : 10.7916/D8V40THT . pdf @ Национальный Тайваньский педагогический университет
Фаулер, Джанин Д. (2005). Введение в философию и религию даосизма: пути к бессмертию . Сассекс Академик Пресс. ISBN 1845190866 . ^{[ мертвая ссылка ]}
Ивата, Масару [на японском языке] (1983) . Мысли о происхождении Кагуры Мейчо шуппан.
Монта, Сейичи [на японском языке] (30 марта 2012 г.), «Нихон кодай ни окэру гохёрю канкей сюсудо модзи сирё но ситеки хайкей» Историческая справка о раскопанных письменных материалах, связанных с пятью драконами в древней Японии. (PDF) , Буккё Дайгаку Сюкё Бунка Мюдзяму Кенкюдз Кийо , 8
Никайдо, Ёсихиро (2015). Азиатская народная религия и культурное взаимодействие . Ванденхук и Рупрехт. ISBN 978-3847004851 .
Овермайер, Дэниел Л. (2009). Местная религия в Северном Китае в двадцатом веке. Структура и организация общественных ритуалов и верований (PDF) . Лейден, Южная Голландия; Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN 9789047429364 . Архивировано из оригинала (PDF) 16 июня 2015 г. Проверено 3 марта 2018 г.
Руперт, Брайан О. (ноябрь 2002 г.). «Буддийское вызывание дождя в ранней Японии: Король Драконов и ритуальная карьера эзотерических монахов». История религий . 42 (2): 143–174. дои : 10.1086/463701 . JSTOR 3176409 . S2CID 161794053 .
Сакаде, Ёсинобу [на японском языке] 2010). ( Япония и даосская культура Кадокава шотэн.
Том, Канзас (1989). Отголоски Старого Китая: жизнь, легенды и предания Поднебесной . Издательство Гавайского университета. ISBN 0824812859 . Проверено 22 октября 2022 г.
Тренсон, Стивен (2018). «Рис, реликвии и драгоценности» (PDF) . Японский журнал религиоведения . 35 (2): 269–308. JSTOR 26854486 .
Тренсон, Стивен (2002). «Критический анализ истории Сёгёхо и Куджакукёхо: эзотерические обряды дождя в Японии периода Хэйан» (PDF) . Cahiers d’Extreme-asia (на французском языке). 13 : 455–495. дои : 10.3406/asia.2002.1191 .
Чжан Лишань (31 марта 2014 г.) . Вера в Земной Гонг и культурное взаимодействие в Восточной Азии (Диссертация). Кансайский университет. дои : 10.32286/00000236 .

Внешние ссылки

СМИ, связанные с Королем Драконов , на Викискладе?

[3] В современном местном ритуале (ср. округ Чанли) надпись гласит: «[...] Король-Дракон четырех морей, пяти озер, восьми рек и девяти ручьев (в общем, повелитель всех вод) [. ..]». ^{[ 2 ]}

[12] Желтого Императора иногда считают воплощением Желтого дракона. ^{[ 10 ]}

[14] В названии указан улун или пять драконов, но фигура с парой рук, растущих из глазницы, - это Янцзянь тайсуй, также известный как Ян Инь (Введение богов) [ чж ] , а другие фигуры - лазурный дракон, тигр и ярко-красная птица из Четырех Символов .

[21] Насколько известно Монте, уникально. ^{[ 16 ]} В нем даны имена королей драконов пяти цветов и пяти направлений. ^{[ 17 ]}

[29] См. ниже о ритуальных практиках. ^{[ нужны разъяснения ]}

[44] Или «Наивысшее Писание божественных заклинаний Дунъюань»

[48] Перевод Атикуты .

[FOOTNOTENikaido201554-1] Никайдо (2015) , стр. 54.

[FOOTNOTEOvermyer200920-2] Перейти обратно: ^а ^б Овермайер (2009) , с. 20.

[FOOTNOTETom198955-4] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д ^и ^ж ^г ^час Том (1989) , с. 55.

[FOOTNOTEOvermyer200921-5] Овермайер (2009) , с. 21.

[naoe1980-6] Наоэ, Хиродзи [на японском языке] (1980). Чжунго минсуэ Китайский фольклор Линь Хуайцин Линь Хуайцин (тр.): Шии Шуцзюй, стр. 109–110.

[heibonsha-ryuoshinko-7] Такеши Судзуки (2007) « Рюо синко Рюо Вера» Секаи дайхяккадзитен , Хэйбонся; Рюо Фейт Секай дайхяккадзитен , 2-е изд., через Котобанк <.

[wang.fang-8] Перейти обратно: ^а ^б ^с Ван, Фанг (2016). «6.2 Храм Короля Драконов Анлан: Нестоличный дворец династии Цин» . Геоархитектура и ландшафт в географическом и историческом контексте Китая: Том 2 Геоархитектура, населяющая Вселенную . Спрингер. п. 211. ИСБН 9789811004865 .

[aratake-9] Перейти обратно: ^а ^б Аратаке, Кенитиро [на японском языке] (2012), Амакуса шото но рекиси то гэндзай История и современность островов Амакуса , Институт исследований культурного взаимодействия, Университет Кансай, стр. 110–112, ISBN. 9784990621339

[10] Чжан (2014) , с. 81 по вьетнамскому обычаю; п. 53 о почитании Лорда Земли с пятью королями драконов в качестве помощников.

[FOOTNOTEFowler2005200–201-11] Фаулер (2005) , стр. 200–201.

[FOOTNOTEZhang201453-13] Чжан (2014) , с. 53.

[FOOTNOTEMonta201213-15] Перейти обратно: ^а ^б ^с Монта (2012) , стр. 13.

[FOOTNOTEMonta201213–15-16] Монта (2012) , стр. 13–15.

[tan_chung-17] Тан Чунг (1998). «Глава 15. Китайско-индийская перспектива взаимопонимания между Индией и Китаем» . В Тан Чунге ; Тхакур, Равни (ред.). Через Гималайский пропасть: индийские поиски понимания Китая . Нью-Дели: Национальный центр искусств Индиры Ганди / Издательство Gyan. п. 135. ИСБН 9788121206174 .

[lock&linebarger-18] Лок, Грэм; Лайнбаргер, Гэри С. (2018). «Ориентация» . Китайские буддийские тексты: вводный читатель . Рутледж. ISBN 9781317357940 .

[FOOTNOTEMonta201215-19] Перейти обратно: ^а ^б Монта (2012) , стр. 15.

[yamaguchi.kenji-20] Перейти обратно: ^а ^б ^с Ямагути, Кендзи (20 марта 2014 г.) «Тюгоку минзокугаку То-дай онсин 'Готэй' ко: Митама синко но генрю» Исследование «Пяти императоров», богов чумы династии Тан в китайском фольклоре — источника веры в Юй Ли — . Изучение неписьменных культурных материалов . 10 : 225–225.

[FOOTNOTEMonta201213,_15-22] Перейти обратно: ^а ^б Монта (2012) , стр. 13, 15.

[sun-23] Перейти обратно: ^а ^б ^с Вс, Вэнь (4 декабря 2019 г.). «Тексты и ритуалы: буддийская библейская традиция культа ступы и трансформация захоронения ступы в китайском буддийском каноне» (PDF) . Религии . 10 (65). МДПИ: 4–5. дои : 10.3390/rel10120658 .

[FOOTNOTEZhang201444-24] Перейти обратно: ^а ^б ^с Чжан (2014) , с. 44.

[dore1917-25] Доре, Анри [на французском языке] (1917). Исследования китайских суеверий. Первая часть. Суеверные практики . Том. V. Перевод М. Кеннелли; диджей Финн; Л. Ф. МакГрит. Шанхай: Типография T'usewei. п. 682.

[FOOTNOTEZhang201445-26] Чжан (2014) , с. 45.

[FOOTNOTEFaure200576–77-27] Фор (2005) , стр. 76–77.

[28] Аньчжай Шэньчжоу Цзин ( 安宅神咒經 , «Сутра божественной формулы умиротворения дома»). Заклинание призывает королей белого и черного драконов, и троих по имени. ^{[ 20 ]} но имена на самом деле не совпадают с именами, данными Фошуо Гуаньдин Цзин .

[30] Фор (2005) , с. 72 (аннотация); стр. 76–77: «боги Пяти Направлений, называемые Пять Драконами ( goryū 五龍) или Пять Императоров ( gotei 五帝 )».

[drakakis-31] Перейти обратно: ^а ^б Дракакис, Афанатиос (2010). «60. Онмодо и эзотерический буддизм» . В Ожехе, Чарльз; Соренсен, Хенрик Х.; Пейн, Ричард (ред.). Эзотерический буддизм и тантры в Восточной Азии . БРИЛЛ. п. 687. ИСБН 9789004204010 .

[FOOTNOTEMonta201213–14-32] Перейти обратно: ^а ^б Монта (2012) , стр. 13–14.

[33] Обряды Чжоу , «Глава 6: Зимняя канцелярия» (2 век до н. э.). ^{[ 27 ]}

[34] Лю Ань Хуайнаньцзы /墬兴兴 (на китайском языке) - через Wikisource .

[huainanzi-tr-major4.19-35] Лю Ань (2010). «Земные формы 4.19» . Хуайнаньцзы . Перевод Джона С. Мейджора; Сара А. Куин; Эндрю Сет Мейер; Гарольд Д. Рот. Издательство Колумбийского университета. стр. 170–171. ISBN 978-0-231-52085-0 .

[huang.fushan-36] Хуан Фушань (2000). Донхан Чэнвэй Сюэ Синтан Новое исследование теории пророчеств династии Восточная Хань [ Новое исследование пророчеств и уточного текста ( чэнвэй ) в династии Восточная Хань ]. Тайвань сюэшэн шуцзюй. п. 129. ИСБН 9789571510033 .

[37] Лю Ань Хуайнаньцзы / Тяньвэньсюнь (на китайском языке) – через Wikisource .

[huainanzi-tr-major3.6-38] Лю Ань (2010). «Небесные узоры 3.6» . Хуайнаньцзы . Перевод Джона С. Мейджора; Сара А. Куин; Эндрю Сет Мейер; Гарольд Д. Рот. Издательство Колумбийского университета. п. 118. ИСБН 978-0-231-52085-0 .

[FOOTNOTEMonta201214-39] Перейти обратно: ^а ^б Монта (2012) , стр. 14.

[40] Ямагути, цитируя Дайдзокё дзэнкаисэцу дайдзитэн : «Хотя ``Буссецу Канджокё'' является буддийским писанием, ``элементы китайской светской веры признаются'' (Юзанкаку ``Полная энциклопедия комментариев к Трипитака-сутре'')''. ^{[ 17 ]}

[higashi2006-41] Хигаси, Сигэми [на японском языке] (2006) . Исследование Ямагами Нориёси Канрин сёбо, стр. 824–825 . 9784877372309 .

[FOOTNOTETrenson2002468-42] Тренсон (2002) , с. 468.

[FOOTNOTEAriga2020179–178-43] Коза (2020) , стр. 179–178.

[taishang_dongyuan_juan13-45] «Булавка Лунван / Вэймяо шанпин» Уровень Короля Драконов・Тонкий высший уровень . Тайшан Доньюань Шэньчжоу Цзин Сутра Бога Тайшан Дунъюань . Том. 13 – Викиресурс через

[FOOTNOTESakade201061–65-46] Перейти обратно: ^а ^б ^с ^д Сакаде (2010) , стр. 61–65.

[47] «... то есть Цанлун [сине-зеленый дракон] на востоке весной, красный дракон на юге летом, желтый дракон в центре в конце лета ( цзыся ), белый дракон на западе осенью и черный дракон на севере зимой ..Другими словами, весной Синий Дракон размещается на востоке, летом Красный Дракон размещается на юге, летом Желтый Дракон размещается в центре, осенью Белый Дракон размещается на западе, а зимой Черный Дракон помещается на севере. ^{[ 34 ]}

[FOOTNOTEAriga2020173-49] Коза (2020) , с. 173.

[50] Райю [ ja ] Отредактированная работа Hishō mondō 　　　　　　　　цитирует из этой сутры: «Как говорится в «Сборнике Дхарани- сутр», 11, этот алтарь должен иметь одностенную границу с четырьмя воротами вокруг его поля. И на восточных воротах алтаря привратник должен быть вылеплен из грязи в образе короля драконов. ^{[ 42 ]}

[FOOTNOTETrenson2002455-51] Тренсон (2002) , с. 455.

[FOOTNOTETrenson2018276-52] Тренсон (2018) , с. 276.

[FOOTNOTEAriga2020175–174-53] Перейти обратно: ^а ^б ^с Козел (2020) , стр. 175–174.

[iwata-ch32-54] Ивата (1983) « Гл. 3 Горю кара гонин но Оджи eГлава 3 От пяти королей драконов до пяти принцев », стр. 125.

[FOOTNOTETrenson2018p._277,_n13,_n14-55] Тренсон (2018) , с. 277, №13, №14.

[FOOTNOTEMonta201218–19-56] Перейти обратно: ^а ^б ^с Монта (2012) , стр. 18–19.

[FOOTNOTERuppert2002157–158-57] Руперт (2002) , стр. 157–158.

[FOOTNOTEMonta20126–7-58] Монта (2012) , стр. 6–7.

[FOOTNOTEFaure200582–85-59] Фор (2005) , стр. 82–85.

[60] Чия Хуа (2013). Имя Дракона: народная религия в деревне в юго-центральной провинции Хэбэй . Шанхайское народное издательство. ISBN 978-7208113299 .

[61] Ли, Сун-Э (1999). «От защитника к защищенному богу: Сосредоточение внимания на верованиях в богов-китов в Корее и Вьетнаме». Отчет Национального музея этнологии . 149 : 195–212

[62] Цзи Сяньлинь ; Жорж-Жан Пино ; Вернер Винтер (1998). Фрагменты тохарской книги А Майтреясамити-Натаки из Синьцзянского музея, Китай . Де Грюйтер . п. 15. ISBN 9783110816495 .

[ 1 ]

[ а ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 2 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ б ]

[ 11 ]

[ с ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ д ]

[ 18 ]

[ 16 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ и ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 27 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 17 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ ж ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ г ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 10 ]

[ 42 ]